Pema Kunzang Tendzin Norbu

From Rangjung Yeshe Wiki - Dharma Dictionnary
Jump to: navigation, search

Short Biography

The Second Drubwang Penor Rinpoche, Pema Kunzang Tendzin Norbu was born in 1887, his birth foreseen in a dream by Do-ngag Chökyi Nyima, the third Karma Kuchen Rinpoche and eighth throne holder of Palyul. He was brought to Palyul Monastery when he was seven years old. At the age of nine, Padmasambhava appeared to him directly in a vision and blessed him.

He received novice ordination and a vast number of transmissions from Karma Kuchen Rinpoche. His root guru was the remarkable Khenpo Ngaga. One of the most highly realized Dzogchen masters of this century, Khenpo Ngaga (1879-1941) was also regarded as an emanation of Vimalamitra. He conferred upon Pema Norbu full ordination in the vinaya lineage of Shantarakshita and gave him the secret oral teachings of Dzogchen. Through these blessings, Pema Norbu attained realization of the primordially pure nature of all phenomena and displayed signs of having realized the "Increasing of Experience" of the four visions of tögal. He also met and received empowerments from both Mipham Rinpoche and Jamgön Kongtrul.

Khenpo Ngaga said that in his previous lives, Pema Norbu had been an emanation of Vajrapani; the famous minister of King Songtsen Gampo called Lönpo Gar Dampa; the son of Trisong Deutsen called Prince Lhase Damdzin; Lhalung Palgyi Dorje (one of Padmasambhava's twenty five great disciples); Tertön Sangye Lingpa (discoverer of the huge Lama Gongdu terma cycle); the first Drubwang Pema Norbu; the first Dodrupchen Kunzang Shyenphen; and the second Dodrupchen Phuntsok Jungne.

The second Penor Rinpoche became the ninth throne holder of The Palyul Lineage. With tremendous enthusiasm, he gave many different transmissions and empowerments, teaching continually on the Guhyagarbha Tantra, Jigme Lingpa's Treasury of Good Qualities and the Three Vows. He gave the transmission of the Namchö Dzogchen teachings and the Longchen Nyingtig tradition of Nyoshul Lungtok according to Khenpo Ngaga's oral instructions. On five occasions he bestowed the Rinchen Terdzö empowerments. He also composed seven large volumes of writings, renovated monasteries, built new temples, sponsored publications, opened a new scholastic college, and established Great Accomplishment ceremonies and other practices.

Before he died in 1932 at only 46 years of age, he appeared in a pure vision to Khenpo Ngaga. He told Khenpo Ngaga that his only regret was that he wished there had been more time to serve the Longchen Nyingthig tradition of Dzogchen and to study more under Khenpo Ngaga. He promised to reincarnate very swiftly.

Khenpo Ngaga conducted all the rituals for Pema Norbu's passing, including the cremation. During this time, there was an earthquake and many other amazing signs of his realization.

རྣམ་ཐར་བསྡུས་པ།

༈   གདན་རབས་དགུ་པ་གྲུབ་དབང་རིན་པོ་ཆེ་པདྨ་ཀུན་བཟང་བསྟན་འཛིན་ནོར་བུ་ནི། རྗེ་ཆོས་ཀྱི་ཉི་མའི་མནལ་ལམ་ལས། སྐུ་གདུང་བར་ཁང་ལྟ་བུ་རང་བཞུགས་པར་རྫོང་ནང་བླ་མ་ལྟ་བུ་ཞིག་གིས་འདིར་པདྨ་ནོར་བུ་ བཞུགས་འདུག་གསུངས་པར་ཡར་གཟིགས་པས་མཆོད་རྟེན་བུམ་སྒོའི་ནང་པདྨ་ནོར་བུ་དབུ་དཀར་ཐིང་ངེ་བ་སོགས་ཇི་ལྟ་བར་བཞུགས་འདུག་པ་བཞེངས་ནས་སྐུ་རྩར་ཕེབས་པའི་ཚེ་བྱིས་པ་ཆུང་ངུ་ཞིག་ཏུ་སོང་བ་རྨིས་པས་ད་ལྟའི་སྤྲུལ་སྐུ་འདི་ཇི་ལྟ་བར་འདུག་པ་དང༌། གོང་མ་གྲུབ་དབང་པདྨ་ནོར་བུ་གཤེགས་ཁར་ཉིད་ཀྱི་གཟིམ་སྐྱིལ་རྩར་ ཤུག་སྡོང་ཡོད་པ་འདི་ལ་ཤུག་འབྲས་ཆགས་འོང་དུས་འདིར་ངའི་སྐྱེ་བ་ཞིག་གདན་ས་འདིར་འོང་གསུངས་པ་ལྟར་ཤུག་འབྲས་བྱུང་ནས་ལོ་ཤས་གྱུར་པ་དང་འགྲིགས། འཇམ་མགོན་རྡོ་རྗེ་འཆང་སོགས་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་ དགོངས་བརྟགས་ཕྱོགས་མཐུན་ཐག་བཅད། མཁན་ཆེན་ངག་དགའ་རིན་པོ་ཆེས། སྤྲུལ་གཞི་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ། ཆོས་བློན་མགར་དམ་པ། རྒྱལ་སྲས་དམ་འཛིན་ལྷ་རྗེ། ལྷ་ལུང་དཔལ་གྱི་རྡོ་རྗེ། གཏེར་ཆེན་སངས་རྒྱས་གླིང་ པ། གྲུབ་དབང་པདྨ་ནོར་བུ། རྡོ་གྲུབ་ཀུན་བཟང་གཞན་ཕན། དེའི་ཡང་སྲིད་གྲུབ་ཆེན་ཕུན་ཚོགས་འབྱུང་གནས་སོགས་ཀྱི་སྐྱེ་བ་ཡིན་པར་ལུང་བསྟན་པ་ཉིད་རབ་ཚེས་མེ་ཕག་ལ་མཚན་དཔེ་གསར་དུ་བཞད། དགུང་གྲངས་བདུན་པ་ནས་དཔལ་ཡུལ་གདན་སར་སྤྱན་དྲངས། དགུང་གྲངས་དགུ་ནས་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེས་ཞལ་གཟིགས་ཤིང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་མཚན་མ་བརྙེས། རྗེ་ཆོས་ཀྱི་ཉི་མ་ལས་རབ་ཏུ་བྱུང་ཞིང་མཚན་པདྨ་ཀུན་བཟང་བསྟན་འཛིན་ནོར་བུ་ཞེས་པ་གསོལ། རཏྣའི་གཏེར་ཆོས། གནམ་ཆོས་སོགས་ཀྱི་སྨིན་གྲོལ་ལན་མང་དང༌། དགོངས་འདུས། བཀའ་བརྒྱད་གཉིས། འཇའ་ཚོན། ཀར་གླིང་ཞི་ཁྲོ་སོགས་གདན་ས་འདིའི་རྒྱུན་ཡོད་རིགས་ ཐམས་ཅད་དང༌། འདུས་མདོ་ཁམས་དབུས་གཉིས་ཀའི་ལུགས་སྲོལ་དང་བཀའ་མའི་སྐོར་རྒྱུན་ཡོད་པ་ཐམས་ཅད་གསན། དཔལ་སྤུངས་བླ་མ་བཀྲ་ཤིས་ཆོས་འཕེལ་ལས་རྒྱལ་བའི་བཀའ་འགྱུར་རིན་པོ་ཆེ་གསན། མཁན་ རྒྱལ་མཚན་འོད་ཟེར་ལས་དཔལ་སྤུངས་སྐྱབས་མགོན་རིན་པོ་ཆེ་དང་མཉམ་པོར་རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་སྨིན་གྲོལ་རྒྱབ་རྟེན་བཅས་གསན། དཔལ་ཀཿཐོག་ཏུ་ཕེབས་ནས་མཁན་རིན་པོ་ཆེ་ཀུན་དཔལ་མདུན་དང༌། མཁན་རིན་པོ་ཆེ་ངག་དགའ་རྣམ་གཉིས་མདུན་ནས་མདོ་སྔགས་ཀྱི་གཞུང་བརྒྱ་ཕྲག་ཉེ་བ་གསན་ནས་དེའི་དོན་རྣམས་རྣམ་དཔྱོད་བསམ་པས་གཏན་ལ་ཕབ། ཀཿཐོག་སི་ཏུ་རིན་པོ་ཆེ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོ་ལས་གདམས་ངག་མཛོད་སོགས་དང་གཏེར་རྙིང་རྒྱུན་དཀོན་པ་མང་པོ་གསན། ཁྱད་པར་ཉིད་ཀྱི་རིགས་བདག་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་མཁན་ཆེན་ངག་དབང་དཔལ་བཟང་པོ་ལས་ཞི་མཚོའི་སྡོམ་རྒྱུན་ལས་བསྙེན་པར་རྫོགས། མཚན་ཐུབ་བསྟན་ཆོས་ཀྱི་གླང་པོར་གསོལ། འདུལ་བའི་གནང་བཀག་ལ་སྲུང་སྡོམ་མིག་ལྟར་གནང་བས་ཀུན་སྤྱོད་གཙང༌། རྫོགས་ཆེན་སྙན་བརྒྱུད་ཀྱི་ཁྲིདབཏབ་པས་ཐེག་མཆོག་རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོའི་དགོངས་པའི་རྩལ་རྫོགས། སྔོན་ཆད་ཟབ་ཁྲིད་གསན་པ་ཐམས་ཅད་གོ་བ་ཙམ་དུ་མ་གྱུར་ཅིང་ཀ་དག་གི་རིག་སྟོང་རྗེན་པའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་གྱུར། འོད་གསལ་ཐོད་རྒལ་གྱི་ཉམས་སྣང་གོང་དུ་འཕེལ་བའི་མངོན་རྟགས་བརྙེས། རིག་འཛིན་འགྲོ་འདུལ་དཔའ་བོ་རྡོ་རྗེའི་མདུན་ནས་ཀློང་ཆེན་སྙིང་ཐིག་གི་ཟབ་ཁྲིད་ཡང་བསྐྱར་དུ་གསན་པས་ཐུགས་དམ་ལ་བོགས་ཐོན། ཕར་ལ་བཀའ་བརྒྱད། དགོངས་འདུས། ཁམས་ལུགས་འདུས་པ་མདོ་དབང་སོགས་ཕུལ། དགུང་ལོ་བཅོ་བརྒྱད་སྐོར་རྒྱ་ཕུ་བྲག་དཀར་དུ་ཀུན་མཁྱེན་མི་ཕམ་རིན་པོ་ཆེའི་མདུན་དུ་ཆོས་ཀྱི་ཉི་མ་དང་མཉམ་པོར་ཕེབས་ནས་ཞལ་མཇལ། ཁོང་གི་འཇམ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་སྐུ་རྟེན་དེས་དབང་རྫས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གོ་ཆོད་པར་མཛད་ནས། འཇམ་དཔལ་ཞི་བ། དྲག་པོ་ཚེ་བདག་བཅས་ཀྱི་དབང་གནང་ནས། ཐུགས་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་བརླབས། ཕྱིན་ཆད་སློབ་གཉེར་སྦྱོང་ནས་རྙིང་བསྟན་ལ་ཕན་པ་བྱ་དགོས་ཞེས་བཀའ་སློབ་གནང༌། དེ་ནས་དཔལ་སྤུངས་རི་ཁྲོད་དུ་འཇམ་མགོན་རིན་པོ་ཆེའི་མདུན་བཅར། མཆོག་གླིང་ཐུགས་སྒྲུབ་ཀྱི་དབང་གནང༌། ད་ཕྱིན་དབང་བྱེད་སྐབས་འདི་དང་འདི་འདྲ་བ་དགོས་ཞེས་ བསླབ་སྟོན་མང་པོ་བསྩལ། ཕྱིན་ཆད་དབང་ལུང་འཆད་སྤེལ་དགོས་གསུངས། དགུང་གྲངས་ཉི་ཤུ་ལོར་རྗེ་ཆོས་ཀྱི་ཉི་མ་སྐུ་གཤེགས་པས་ཁོང་གི་མདུན་ནས་བདེར་འདུས་ཀྱི་ལུང་དེ་མ་ཐོབ་པའི་འགྱོད་པ་རྒྱུན་ལྡན་ཡོད་པས་བག་ཆགས་ལྟ་བུས་ནུབ་གཅིག་རྗེ་ཆོས་ཀྱི་ཉི་མས་བཀའ་བརྒྱད་ཀྱི་ལུང་ཡོངས་རྫོགས་ཞག་གསུམ་གྱི་བར་དུ་ལྷག་ཆད་མེད་པར་གནང་བའི་རྨི་ལམ་རྨིས་པས་སྔོན་ཆད་ཀློག་འདི་དེ་ཙམ་ལས་ལེགས་པོ་མི་ཤེས་པ་ཞིག་ཡིན་ཀྱང་དེ་ཕྱིས་ཡི་གེ་འདོན་ཤེས་པ་འདི་བྱུང་ཞེས་བདག་ལ་གསུངས། ལུང་གི་བརྒྱུད་པ་རྗེ་ཆོས་ཀྱི་ཉི་མ་ལ་གཏུགས་ཀྱང་ཆོག་མོད་དེ་མ་བྱས་ན་ཤ་ཐང་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ཚེ་བརྟན་མདུན་ནས་ཞུས་པ་ཡིན་གསུངས། ཀཿཐོག་སི་ཏུ་ནས་རྗེ་ཆོས་ཀྱི་ཉི་མས་ཐུགས་རྒྱུད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་རྗེ་འདི་ལ་འཕོས་པ་ཡིན་ཅེས་གསུངས། སློབ་མ་ཕྱཽགས་ཐམས་ཅད་ནས་མང་དུ་འདུས་པ་རྣམས་ལ་གནམ་ཆོས་རྫོགས་ཆེན་དང༌། ཁྱད་པར་བླ་མ་ལུང་རྟོགས་ཀྱི་ཁྲིད་རྒྱུན་མཁན་ངག་གི་དབང་པོའི་གསུངས་ལྟར་གནང་བས་བརྒྱུད་འཛིན་མང༌། གནམ་ཆོས༑ རཏྣ། བཀའ་དགོངས། འདུས་མདོ་སོགས་སྨིན་གྲོལ་རྒྱུན་པར་ཉིན་མཚན་སྦྲེལ་ནས་གནང་བའི་ཐུགས་བརྩོན་མཛད། རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ཆེན་པོའི་དབང་ལུང་ཁས་ལེན་མཛད་པ་དང་པོར་གནང་དུས་སྔོན་དུ་རྡོར་སེམས་སྒྲུབ་པ་མཛད། དེའི་དངོས་གྲུབ་ལེན་སྐབས་ཤིག་གཟིམ་ལམ་དུ་མཁན་རིན་པོ་ཆེ་རྒྱལ་མཚན་འོད་ཟེར་ནས་མཁར་རྔ་ཞིག་གི་ནང་དུ་དུང་དཀར་ལྔ་བཞག་གནང་བའི་སྤྱན་ལམ་གསལ་བས་བླ་མས་གནང་བ་ཐོབ་པའི་ངེས་ཤེས་སྐྱེས། དེ་རྗེས་གོ་འཇོ་སྐྱིད་པོ་དགོན་དུ་སྨིན་གྲོལ་ལན་གཅིག འདི་སྐབས་ལུང་གསུངས་མི་ཁང་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེས་མཛད། གོ་འཇོ་རྒྱ་ར་དགོན་དུ་ལན་གཅིག འདི་སྐབས་རྨུགས་སངས་བླ་མ་ཀུན་བཟང་དཔལ་འབྱོར་ནས་ལུང་གསུངས། མཆོག་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེ་དང༌། སྐུ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ་གཉིས་གཙོས་འདུས་པ་མང་བར་ས་ལུག་ལོར་ཚར་གཅིག་གནང་སྐབས་ལུང་ཡང་རིན་པོ་ཆེ་ཉིད་ནས་གསུངས། མཁན་རིན་པོ་ཆེ་ངག་དབང་དཔལ་བཟང་ནས་མ་གསན་པའི་རིགས་ཕུལ་བ་བཅས་བརྩིས་པའི་གཏེར་མཛོད་དབང་ལུང་ཚར་ལྔ་གསུངས་པ་དུང་དཀར་ལྔ་གནང་བའི་རྟེན་འབྲེལ་དེ་ཡིན་འདྲ་གསུངས། ཆུང་དུས་གནས་རྒྱབ་འཚོ་བྱེད་དོན་གྲུབ་ལས་གསོ་རིག་གསན། དཔལ་སྤུངས་གྲང་ཉིན་ཚེ་དབང་མདུན་ནས་སྒྲ་ཀཱ་ལ་པཱ་སྡེབ་སྦྱོར་བཅས་གསན། ཀཿཐོག་དགེ་ཚ་འདུལ་འཛིན་བླ་མ་མཁྱེན་རབ་འོད་ཟེར་ལས་སྐར་རྩིས་ཡོངས་རྫོགས། ནག་རྩིས་སྐོར་དང༌། རྒྱ་དཀར་ནག་གི་ས་དཔྱད་བཅས་གསན། ཕྱིས་ཆུ་བླ་བསོད་ནམས་ཚེ་བརྟན་ལས་སྙན་ངག་གསན་ནས་ཀུན་མཁྱེན་འཇིགས་གླིང་ཁོ་ནར་བསྔགས་པའི་དཔེ་བརྗོད་མཛད། ཤ་ཐང་ཚེ་བརྟན་བླ་མ་དང༌། དིས་བླ་མདོ་སྔགས་བསྟན་དར་སོགས་ལས་དཔལ་ཡུལ་རང་ལུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལག་ལེན། གདངས་དབྱངས་རྣམས་གསན་ནས། དཔལ་ཡུལ་དབྱངས་ཡིག་གསར་བཀོད་མཛད་པ་སྤར་དུ་བསྒྲུབས༑ ཀཿཐོག་དབུ་མཛད་རྨོངས་ཕན་དང༌། གྱོ་ཁར་དབུ་མཛད་གྲགས་མཆོག བྲག་ནག་དབུ་མཛད་ཀུན་བཟང་མཐུ་སྟོབས་སོགས་ལས་སྨིན་གླིང་ཁམས་དབུས་གཉིས་ཀྱི་གདངས་དབྱངས་ལག་ལེན་རྣམས་གཟིགས་པས་དཀྱིལ་འཁོར་ལག་ལེན་དབུ་མཛད་ཅིག་ལ་སུས་ཀྱང་འགྲན་ཟླ་མེད་ཅིང་གཞན་ལའང་སློབ་སྦྱོང་གི་བསྐུལ་མ་མཛད། རྒྱུན་པར་རྒྱུད་གསང་སྙིང༌། ཡོན་མཛོད། སྡོམ་གསུམ་བཅས་ནི་ཆད་མེད་དུ་གནང༌༑ སློབ་ཚོགས་མང་དུ་འཛོམས་སྐབས་ཉིན་མཚན་སྦྲེལ་ནས་སྔོན་འགྲོ་རྒྱས་བཤད་དང༌། ཁྲིད་འདེབས་པ་སོགས་ལ་ཐུགས་བརྩོན་ཆེན་པོས་འོ་བརྒྱལ་ལ་མི་འཛེམ། གཞན་གྱིས་ཅི་ཞུས་ཀྱང་དེ་ལྟར་གནང་བ་ལས་བློ་སུན་པ་གཅིག་ཀྱང་མི་མཛད། ཐ་ན་ཡིག་བྲིས་ནས་བཟུང༌། ཐུན་མོང་རིག་གནས་སྒྲ་སྙན་རྩིས་སོགས་ལན་གྲངས་མང་པོ་གནང༌། ཅུང་ཟད་ཤེས་པ་ལའང་ལེགས་པོའི་བསྔགས་བརྗོད་མཛད། བརྡ་གོའི་གཙུག་ལག་ཁང་རྟེན་བརྟེན་པར་བཅས་ལ་གོས་དཀར་མོས་གསོལ་བ་ལ་ལྷ་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེས་ཆ་རྐྱེན་གནང་བ་བཅས་ཀྱི་ལྷ་ཁང༌། མགོན་ཁང༌། གཟིམས་ཁང་བཅས་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་གསར་བཞེངས་གནང༌། སྙིང་ཐིག་གཏེར་པོད། མཁན་ངག་དགའི་གསུང་སྐོར། ཉེར་མཁོའི་འདོན་ཆ་སོགས་གསུང་རབ་སྤར་མང་པོ་གསར་བཞེངས་མཛད། མཛོད་ཆེན་རྣམ་ལྔ་སོགས་སྤར་བྲིས་ཀྱི་གསུང་རྟེན་ཤིན་ཏུ་མང་པོ་བཞེངས། རབ་ཚེས་ཆུ་ཁྱི་ལོར་དཔལ་ཡུལ་བཤད་གྲྭ་གསར་འཛུགས་མཛད། གསང་སྔགས་གླིང་པའི་ལུང་བསྟན་ལས། དཔལ་ཡུལ་སྒྲུབ་པའི་སྡེ་ལ་བཤད་གྲྭ་འབྱུང་༔ སྔར་མེད་མདོ་ཆོས་མང་པོ་དར་ནས་འོང་༔ གསུངས་པ་ལྟར་མདོ་སྔགས་གཞུང་ལུགས་མང་པོ་འཆད་ཉན་མཛད་པའི་དགེ་འདུན་ལྔ་བཅུ་ཐོག་མར་བཙུགས། དེ་ལ་ཕོག་ཐེབས་དགོས་འདོད་སྦྱོར་འཇགས་མཛད། སྙིང་ཐིག་ཆོས་བཀའ་གཙང་མར་འཛིན་པའི་གོ་འཇོ་སྦ་ནག་དགོན་གསར་འདེབས་མཛད། དེའི་དབུ་འཛིན་དུ་ཁང་ནང་བཀྲ་ཤིས་ཕུན་ཚོགས་ཀྱི་སྤྲུལ་སྐུ་དཔེ་ཝར་ནང་དུ་འཁྲུངས་པ་བཤད་སྒྲུབ་རྒྱ་མཚོ་བསྐོས་བཞག་མཛད། འདི་ནི་འདུལ་བའི་ཀུན་སྤྱོད་གཙང་ཞིང༌། རྩ་གསུམ་རབ་འབྱམས་ཀྱི་བསྙེན་པ་རྟགས་ཐོན་ཐེབས་ཅིང༌། ཁྱད་པར་གནམ་བྲག་དགོན་དུ་བཀའ་བརྒྱད་བསྙེན་ཆེན་བཏང་སྐབས། རིག་སྟོང་རྗེན་པའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་མཐོང་བས་གྲུབ་དབང་བླ་མ་དམ་པས་ངོ་སྤྲོད་དང་ལེགས་པོས་མངའ་གསོལ། དེང་ཕྱིན་ཆད་བཀའ་བརྒྱད་དང༌། འཇམ་དཔལ་ཚེ་བདག་ཡི་དམ་དུ་བཟུང་བས་ནུས་པ་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བས་ཁང་ནང་འདྲེ་འདུལ་དུ་གྲགས། དེའི་ཡང་སྲིད་ད་ལྟ་འཚོ་གཞེས་བརྟན་པའོ། །བསམ་འགྲུབ་གཞུང་དུ། གྲུབ་དབང་དམ་པའི་རྩ་བའི་སློབ་མ་མཁན་ཀརྨ་བཀྲ་ཤིས་ལ་ཞལ་བཀོད་གནང་བས་རི་ཁྲོད་གསར་འདེབས་དང༌། ཆོས་འཆད་ཉན་ཡོད་པའི་བཤད་གྲྭ། སྒྲུབ་གྲྭ་བཅས་སྙིང་ཐིག་རང་ལུགས་ཀྱི་དགོན་སྡེ་གྲྭ་གཙང་ཉུང་ངུ་ཞིག་ལ་ངོ་མཚར་བ་གྲུབ་དབང་ཡང་སྲིད་རིན་པོ་ཆེའི་གཅུང་ཨ་འཇམ་བསྐོས་བཞག་གནང༌། བརྡ་གོར་སྙིང་ཐིག་དཔལ་ཆེན་འདུས་པའི་སྒྲུབ་ཆེན་ཉིན་བཅུ་མ༑ རིགས་བཞིའི་སྒོས་སྒྲུབ་ཀྱི་ཟུར་འཚོགས། སྦྱིན་སྲེག་ཁག་ལྔ་བཅས་ཀྱི་ལག་ལེན་ཐམས་ཅད་སྨིན་ལུགས་ཕྱག་བཞེས་དངོས་གཙང་དང༌། སྒྲུབ་ཆེན་ཟིན་བྲིས་ཆེན་མོ་བཅས་གསར་གནང་མཛད། ཐུགས་ཆེན་སྡུག་བསྔལ་རང་གྲོལ་སྒྲུབ་པ་ཞག་བདུན་མ་དང༌། སྙིང་ཐིག་གི་འདོན་ཆ། སྒྱུ་འཕྲུལ་ཞི་དྲག དཔག་མེད་མྱུར་ལམ་བླ་མཆོད། ཞི་ཁྲོ་ངན་སོང་སྦྱོང་བ་སོགས་ཀྱི་སྒྲུབ་མཆོད་ཉིན་གསུམ་མ་སོགས་བཙུགས། དེ་རྣམས་ལ་མཆོད་ཐེབས་ཡོ་བྱད་སོགས་གསར་བསྐྲུན་མཛད། མགོན་ཁང་དུ་སྔར་ལུགས་ཀྱི་སྐོང་གསོ་དུས་དྲུག་ཆ་འཕར་བཅས་འདོན་རྒྱུན་བཙུགས་ཤིང་སྐོང་གསོ་པོད་ཆེན་གསར་བསྒྲིགས་མཛད། ཉི་ལོག་དང༌། ལོ་མཇུག་སོགས་ལ་བཀའ་བརྒྱད་བདེ་གཤེགས་འདུས་ཆེན། བྱང་གཏེར་ཚེ་བདག་ཁྲོ་ཀིང་གཉིས། བདུད་འདུལ་ཕུར་པ། ཡུམ་ཀའི་སེང་གདོང༌། རོལ་པ་ཆེན་པོའི་གཏོར་བཟློག་སོགས་ལོ་བསྟར་གྱི་འདོན་རྒྱུན་བཙུགས། རྒྱུན་པར་ཡར་མར་ཚེས་བཅུ་ལ་རིག་འདུས། ཡུམ་ཀ །སྙིང་ཐིག་སྐོང་གསོ་རྒྱུན་འདོན་བཅས་སྙིང་ཐིག་གི་དགོན་པ་དངོས་གཙང་བཙུགས་པར་མཛད། དཔལ་ཡུལ་ཉེ་ཕྱོགས་སུ་སོ་སོས་སྒྲུབ་པ་འཛུགས་ཡུལ་ལྷ་ཁང་གསར་བཞེངས་རྣམས་ལ་ཚོགས་ཐེབས་གནང༌། རག་ཆབ་དགོན་དུ་འདུ་ཁང་སྒྲོས་ལེགས་གསར་བཞེངས་ནང་སྟོན་པ་རིན་པོ་ཆེ་དང༌། གནས་རྟེན་བྲག་རི་མ་གསེར་ལྗིབ་བྱུག་ཅན་དངོས་གཙང་བ་བཞེངས། དེ་ལ་མཆོད་རྫས་སོགས་ཉེར་མཁོ་རྣམས་ཀྱིས་བཀོད་བསྒྲིགས་མཛད། མདོ་སྔགས་གཞུང་འགྲེལ་ཆོག་ཁྲིགས་སོགས་གསུང་རྩོམ་ཡང་པོད་ཆེན་དྲུག་ཙམ་བཞུགས། དབང་ལུང་འཆད་སྤེལ་དང་དུས་མཆོད་སྐབས་སོགས་མ་གཏོགས་བཅད་རྒྱ་ཁོ་ན་དང༌། ཁྱད་པར་ལྕགས་འབྲུག་ལོ་ནས་བཟུང་ལོ་གསུམ་བར་སྡུག་བསྔལ་རང་གྲོལ་བསྙེན་པ་ཁོ་ནར་བཏང་ནས་བཅད་རྒྱར་བཞུགས། ལྕགས་ལུག་ལོར་བཞེངས་ནས་དགོན་དུ་བཀའ་བརྒྱད་སྨིན་གླིང་ལུགས་ལྟར་གྱི་སྨན་སྒྲུབ་འཛུགས་པའི་ཚོགས་དབུར་ཕེབས། དེ་ནས་ཀཿགནས་ཀྱི་ཆིངས་བསྡུམ་དུ་ཚེས་བཅུ་གཤིས་ཕེབས། དེའི་སྟོན་པོར་ཕྱག་རྫས་ཐམས་ཅད་སྤང་དག་གི་ཚུལ་དུ་བརྡ་གོར་དཔལ་ཆེན་འདུས་པའི་ཐེབས་དང༌། དགོན་པའི་རྒྱ་ཚོ་བཞིར་ལོ་ལྟར་སྨིན་གླིང་རྡོར་སེམས་སྒྲུབ་ཆེན་དངོས་རོལ་བཅས་བཏང་བའི་ཐེབས་རྒྱ་སྒོར་སྟོང་ལྷག་རེ་བཞག་པ་སོགས་དགེ་རྩར་སྨིན་པར་མཛད། སྐུ་ཉིད་བྱ་བྲལ་ཀུན་སྤང་གི་ཚུལ་དུ་དབེན་གནས་མཁར་ཆུ་བྲག་ཏུ་བཞུགས་ནས་སྐུ་སྙུང་པའི་ཚུལ་མཛད། དེ་ནས་མཁན་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་ཆོས་སྒར་སྙན་ཤུལ་དུ་ཕེབས་ནས་དགུང་གྲངས་ཞེ་དྲུག་རབ་རྒྱལ་ཆུ་སྤྲེལ་ནག་པ་ཟླ་བའི་ཚེས་གསུམ་ལ་དགོངས་པ་ཞི་དབྱིངས་སུ་གཏད། དགོངས་རྫོགས་སུ་སྐུ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ་དང༌། རྒྱལ་སྲས་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ་གཉིས་ཕེབས་ནས་སྐུ་གདུང་ཞུགས་ལ་འབུལ་བའི་ཚེ་ངོ་མཚར་རྟགས་དང་རིང་བསྲེལ་མང་དུ་བྱུང༌། གདན་ས་འདིར་དགོངས་རྫོགས་མཆོད་འབུལ་དང༌། གསེར་གདུང་ཐོག་ཚད་བཞེངས་ནས་འདུ་ཁང་ཆེན་པོའི་གཡོན་ཕྱོགས་སུ་བཞུགས་པའོ། །བཀའ་གཏེར་ཆོས་ཀྱི་ཁུར་ཆེན་པོ། །འདེགས་བཟོད་སྤོས་ཀྱི་གླང་པོ་ནི། །རིས་མེད་རྒྱལ་བསྟན་པད་ཚལ་དུ། །མཛེས་པར་བྱུང་བའི་ངོ་མཚར་སྣང༌། །ཞེས་གདན་རབས་དགུ་པའོ།། From A Garland of Immortal Wish-fulfilling Trees

Literary Works

Main Teachers

Main Students

Main Lineages

Alternate Names & Spellings

Other Reference Sources


Internal Links

External Links