Thupten Lekshe Chokyi Drayang

From Rangjung Yeshe Wiki - Dharma Dictionnary
Jump to: navigation, search

ཐུབ་བསྟན་ལེགས་བཤད་ཆོས་ཀྱི་སྒྲ་དབྱངས་
thub bstan legs bshad chos kyi sgra dbyangs

A Short Biography

His Holiness the third Penor Rinpoche, Thupten Lekshe Chokyi Drayang of Nyingmapa Palyul Lineage for Vajrayana in Tibet is the eleventh throne holder of Palyul lineage.

He was prophesied in some Sutras and by Guru Rinpoche in the Ratna Lingpa's Treasure. The fifth Dzogchen Rinpoche, had made a detailed prophecy about the birth of him. He was bornt in Powo of Kham region in the eastern Tibet, in the ancestral heritage of Terton Dudul Dorje. Khenpo Ngaga, one most important Dzogchen master, of the time, gave full support to the fifth Dzogchen Rinpoche's prophecy. Both of them recognised Penor Rinpoche as the emanation of the great Dzogchen master Vimalamitra and reincarnation of second Drubwang Pema Norbu Rinpoche.

At the age of four, he was invited to the Palyul monastery, had his studying and receiving teachings from many masters and scholars. Later Penor Rinpoche entered four consecutive years' retreats with his master Choktrul Rinpoche. He successfully accomplished all the stages of the practices, including Terton Migyur Dorje's Namchoe, Terton Ratna Lingpa's Ratling, the most profound innermost teachings of Dzogchen, and the practices of secret sealed protectors etc. He ascended the Golden Throne of the Palyul Lineage Holder at the age of twelve.

When he was young Penor Rinpoche was in retreat to practice the "Illusory body of Manjushri" a mind treasure of Mipham Rinpoche. At the conclusion of the retreat, a sweet, enchanting sound could be heard coming form his shrine room and the mirror on his alter radiated brilliant light.

Once when Penor Rinpoche visited the dentist, he had a tooth extracted, which Kunsang, his secretary, kept it in a small casket. Several years later, he opened the casket to look at the tooth and was astounded to see the small shiny relics had appeared. Nyoshul Khen Rinpoche said that his was a sign showing that Penor Rinpoche has attained the stages of realisation of a bodhisattva.

Penor Rinpoche left Tibet in 1959 and was exiled in India. He started building Namdroling Monastery from 1963 and established the Sangha community in Mysore district of south India. Today this monastery has a Sangha community to home over 1,500 lamas and has become the single largest Nyingmapa Monastic Institution out of Tibet consisting primary school, higher scholastic institute, retreat centre, a nunnery, home for old age and so forth. In fact it has all the facilities to study all the aspects of the Nyingmapa tradition.

Beside this Penor Rinpoche has visited Tibet four times. He re-built the Main Palyul Monastery and gave financial support to many other branch monastery. He also gave teachings and empowerment to thousands of monk while he was there. At one such incident, in Gonjo region, he had given long life empowerment to thousands of people, without once having to have the ritual vase refilled. The water seemed to keep pouring out of it in a never-ending stream.

Penor Rinpoche started visiting other countries since 1985, preaching Dharma and established many centres in States, Canada, Hong Kong, Taiwan, Singapore, Philippine, Malaysia and Nepal beside other monasteries around Northern part of India.

adapted from website

རྣམ་ཐར་བསྡུས་པ།

༈ གདན་རབས་བཅུ་གཅིག་པ་ཀུན་མཁྱེན་གྲུབ་པའི་དབང་པོ་མཆོག་གི་ཡང་སྲིད་རིན་པོ་ཆེ་ཐུབ་བསྟན་ལེགས་བཤད་ཆོས་ཀྱི་སྒྲ་དབྱངས་སམ་མདོ་སྔགས་བཤད་སྒྲུབ་བསྟན་འཛིན་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཉིད་རྫོགས་ཆེན་ལྔ་པ་ཐུབ་བསྟན་ཆོས་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་ལུང་བསྟན་ལས། གནས་མཆོག་སྤོ་བོའི་སྟོད་ཀྱི་ཕྱོགས་ཤིག་ན། །རིན་ཆེན་བྲག་རི་ལྷུན་སྡུག་མཛེས་པའི་རྩར། །ལྗོན་ཤིང་སྣ་ཚོགས་མཚོ་དང་ལྡིང་ཀས་བརྒྱན། །བསིལ་ལྡན་ཆུ་བོ་ཆེན་པོ་ལྷོ་ནས་འདྲེན། །ཐབས་ཤེས་བསོད་ནམས་སྐྱིད་ཀྱི་མིང་ཅན་ལ། རིགས་ལྡན་ཁྱེའུ་ཆུ་སྤྲེལ་ལོ་པ་འབྱུང༌། །བསྟན་འགྲོར་སྨན་པའི་དགེ་མཚན་བཟང་པོ་ཤར། །རྫོགས་སྤྲུལ་ལྔ་པ་ཆོས་ཀྱི་རྡོ་རྗེས་སྤེལ། །ཞེས་ལུང་བསྟན་པ་ཉིད། སླར་ཡང་མཁན་ཆེན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ངག་གི་དབང་པོ་པདྨ་ལས་འབྲེལ་རྩལ་གྱིས་འཁྲུལ་པ་བྲལ་བ་དེ་ཁོ་ན་ལྟར་ཡིན་པའི་དབུགས་དབྱུང་བ་ཁྲག་འཐུང་བདུད་འདུལ་རྡོ་རྗེའི་གདུང་རིགས་སུ་ཡབ་བསོད་ནམས་འགྱུར་མེད་དང༌། ཡུམ་འཛོམ་སྐྱིད་གཉིས་ཀྱི་སྲས་སུ་རབ་རྒྱལ་ཆུ་སྤྲེལ་ལོ་རྒྱལ་ཟླའི་ཚེས་བཟང་པོར་མཚན་དཔེའི་དཀྱིལ་འཁོར་བཞད། མེ་བྱི་ལོར་གདན་ས་འདིར་ཐོག་མར་སྤྱན་དྲངས། མཁན་ཆེན་ངག་གི་དབང་པོ་ལ་གཙུག་ཕུད་ཕུལ། མཆོག་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེའི་མདུན་སྐྱབས་གསུམ་འཛིན་པའི་དགེ་བསྙེན་གྱི་སྡོམ་པ་གསན་སྐབས་༧ཐུབ་བསྟན་ལེགས་བཤད་ཆོས་ཀྱི་སྒྲ་དབྱངས་ཞེས་མཚན་གསོལ། བརྡ་གོར་གནམ་ཆོས་རྫོགས་ཆེན་སངས་རྒྱས་ལག་འཆང་གི་སྔོན་འགྲོ་ཟླ་ཆོས་གནང་བས་བསགས་སྦྱོང་མཛད། དགུང་གྲངས་བཅུ་གཉིས་ཆུ་ལུག་ལོར་མཆོག་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེའི་མདུན་ནས་བཀའ་བརྒྱད་མདོ་བྱང་ཆེན་མོ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་བཀའ་རྒྱ་སྐོར་དང་བཅས་པའི་སྨིན་གྲོལ་ཡོངས་རྫོགས་གསན། ཡང་སྲིད་རིན་པོ་ཆེ་ཀརྨ་ཐེག་མཆོག་མདུན་ནས་གནམ་ཆོས། རཏྣའི་སྐོར་དང༌། བཀའ་བརྒྱད་གསང་རྫོགས་སྒྲུབ་དབང་་ཆེན་པོ་བུམ་རྒྱ་ཅན་ཁྲིད་དང་སྦྲེལ་བ། འཇམ་མགོན་རིན་པོ་ཆེའི་དབང་ཟིན་ལྟར་དགོངས་འདུས་སྒྲུབ་དབང་ཆེན་མོ་ཉིན་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ས་བཅད་ལྟར་གསན། དགུང་གྲངས་བཅུ་གསུམ་ལོར་བརྡ་གོ་རི་ཁྲོད་རྗེ་བླ་མའི་གཟིམ་སྐྱིལ་ཀུན་གཟིགས་ཐུབ་དབང་ཁང་དུ་མཁན་པོ་མཆོག་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེ་ཐུབ་བསྟན་འཇིགས་མེད་བཤད་སྒྲུབ་ཆོས་ཀྱི་ཟླ་བ་དང༌། ལས་སློབ་ཀཿཐོག་མཁན་ལེགས་བཤད་འབྱོར་ལྡན་གནས་བརྟན་དུལ་བའི་སྡེ་དང༌། གསང་སྟོན་པ་མཁན་ཆེན་མཁྱེན་བརྩེ་བློ་གྲོས། གྲོགས་དན་པ་རྩ་མདོ་ཧ་འཇའ་མཁན་པོ་བསོད་ནམས་དོན་འགྲུབ། ཁ་སྐོང་བ་ཤུག་སྒང་ཧོར་ཤུལ་མཁན་པོ་པདྨ་འཇིགས་མེད་བཅས་དད་པའི་དགེ་འདུན་གྲངས་ཚང་བའི་མདུན་ནས་དགེ་ཚུལ་གྱི་སྡོམ་པ་བཞེས། མདོ་སྔགས་བཤད་སྒྲུབ་བསྟན་འཛིན་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་གསོལ། འདི་ཡི་བརྒྱུད་ཚུལ་ཡང༌། མཁན་ཆེན་ཞི་འཚོ་ནས། དུས་ཕྱིས་རྒྱལ་སྲས་གཞན་ཕན་མཐའ་ཡས་ལས་རིམ་བཞིན་གླིང་སྤྲུལ་རྒྱལ་མཚན་དཔལ་བཟང༌། ཀཿཐོག་མཁན་རྒན་རྡོ་རྗེ་དཔལ་བཟང༌། ཉག་རོང་མཁན་པོ་སྐལ་བཟང་དབང་ཕྱུག ཀཿཐོག་སི་ཏུ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོ། མཆོག་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེ་ཐུབ་བསྟན་མདོ་སྔགས་ཆོས་ཀྱི་ཟླ་བ། དེ་ལས་གྲུབ་དབང་དམ་པ་འདི་ཉིད་ཀྱིས་གསན་པས་སྡོམ་རྒྱུན་གསེར་བཟང་ལྷུན་པོ་གྲལ་བསྒྲིགས་པ་ལྟ་བུ་འདི་བྱུང་བ་ལགས། མཁན་ལེགས་བཤད་འབྱོར་ལྡན་མདུན་ནས་འདུས་མདོ་ཁམས་ལུགས་རྨོག་སྟོན་རྡོ་རྗེ་དཔལ་བཟང་གི་དབང་ཆོག་སྦྲང་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་ལྟར་སྔ་ཕྱིར་ལན་གཉིས་གསན་ནས་ཀཿཐོག་སྔ་རབས་པའི་བརྒྱུད་པ་བཟུང༌། གདམས་ངག་མཛོད་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་དབང་ལུང་ཁྲིད་བཅས་དང༌། རྡོར་གླིང་གཏེར་ཁ་བླ་མ་བཀའ་འདུས། ཧཱུྃ་སྐོར་སྙིང་ཐིག མངའ་རིས་ཀྱི་བཀའ་བརྒྱད་ཡོངས་འདུས། ལས་རབ་གླིང་པའི་རྟེན་འབྲེལ་ཉེས་སེལ་སྐོར་གྱི་དབང་ལུང་སོགས་མང་ཙམ་གསན། ཀརྨ་ཐེག་མཆོག་རིན་པོ་ཆེའི་མདུན་ནས་གཉལ་པ་བདེ་ལེགས་པའི་ཡིག་ཆ་མདོ་དབང་རིན་ཆེན་ཕྲེང་བའི་ལུགས་སོགས་མང་ཙམ་གསན། མཁན་ཆེན་མཁྱེན་བརྩེ་བློ་གྲོས་མདུན་ནས་བརྡ་གོའི་ཡང་ཁྲོད་མཚོ་གང་སྟེང་ས་ལའི་ནགས་ཚལ་དུ་ཉིད་ནས་གསར་བརྩམས་གནང་བའི་མདོ་འགྲེལ་ཆེན་མོ་པོད་བཞི་དང༌། གནུབས་ཀྱི་མདོ་འགྲེལ་མུན་པའི་གོ་ཆ། ཆོས་རྗེ་དམ་པ་རིན་པོ་ཆེའི་ཁོག་དབུབ། ས་བཅད། སྟོང་ཐུན་སྐོར་དང་གཙང་སྟོན་པའི་ཕྱག་མཆན་བཅས་བསྒྲགས་ནས། གྲུབ་དབང་ཡང་སྲིད་རིན་པོ་ཆེའིེ་དང༌། མཆོག་སྤྲུལ་འཇམ་དཔལ་བློ་གྲོས། མཆོག་སྤྲུལ་ཐུབ་བསྟན་དཔལ་བཟང༌། ཞེ་ཆེན་མཁན་པོ་སྒྲ་དབྱངས། དཔལ་ཡུལ་མཁན་པོ་མགོན་འགྲུབ་བཅས་དམ་པའི་རིགས་ཅན་དྲ་མ་ལྔའི་མཚོན་བྱེད་ཡིན་པར་གསུངས་ནས་འདུས་མདོ་སྒྲུབ་ཆེན་དང་འབྲེལ་བའི་ལྗགས་བཤད་དང༌། ལུང་ཁྲིད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་ཉིན་གྲངས་བཞི་བཅུ་ཞེ་བརྒྱད་བར་གསུངས་པའི་ཆོས་སྒོ་ཐོག་མར་ཕྱེ་བའི་སྐབས་གསན་བཞེས་གནང༌། མཁན་པདྨ་འཇིགས་མེད་མདུན་ནས་མཁྱེན་བརྩེ་པོད་དགུ་དང༌། ཆགས་མེད་ཨ་ཆོས་བཅུ་གསུམ། གསོ་དབང་དྲག་རྒྱ་མཚོའི་བཀའ་འབུམ་དང༌། དར་ཐང་ནས་རྒྱལ་བཀའ་རིན་པོ་ཆེ་དང་བསྟན་འགྱུར་གྱི་ལུང་རྒྱུན་ཇི་བཞུགས་གསན་ཞོར་ཕུར་པའི་བསྙེན་ཚད་གསུངས། མགོ་ལོག་དར་ཐང་དགོན་མཆོག་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེ་མདུན་བྱོན་ནས་ལོ་གསུམ་བར་བཞུགས་རིང༌། རྫོགས་ཆེན་སངས་རྒྱས་ལག་འཆང་གི་ཁྲིད་ཡོངས་རྫོགས་གསན། གནམ་ཆོས་དབང་ལུང་ཡོངས་རྫོགས། རཏྣའི་དབང་ལུང་ཡོངས་རྫོགས་སོགས་དཔལ་ཡུལ་བའི་ཆོས་རྒྱུན་རྣམས་གསན་ནས་ཡར་ཕེབས། སྒྲུབ་མཆོད་རྩ་འཆམ་གྱི་འཆམ་གོས་རི་བན་རྒྱ་གསེར་ལས་བཟོས་པ་སུམ་ཅུ༑ རྒྱབ་དར་ཁ་དོག་གསུམ། ཕུར་དར་བཅས་གྲ་འགྲིགས་གསར་བཞེངས་གནང༌། ལྕགས་ཡོས་ལོར་གུས་ནས་ཡིག་བྲིས་དང༌། དག་སྡེབ། སྙན་ངག ནག་རྩིས་བཅས་ཕུལ། མཁན་པོ་ནུས་ལྡན་དང༌། མཁན་བསོད་ནམས་དོན་འགྲུབ་མཁན་མགོན་འགྲུབ་སོགས་ལས་མདོ་ཕྱོགས་སྐོར་གྱི་བཤད་པ་གསན་པས་མཁྱེན་དཔྱོད་ཆེ། དབུས་ཕྱོགས་གཙང་མན་ཆད་གནས་གཟིགས་ཕེབས། གདན་ས་གསུམ་དང་རྡོར་སྨིན་སོགས་རིས་མེད་ཀྱི་ཆོས་སྡེ་ཁག་ལ་ཕྱག་འགྱེད་དང༌། མང་ཇ་སོགས་ཚོགས་བསགས་ལེགས་པར་གྲུབ་ནས་མེ་སྤྲེལ་ལོར་ཕྱིར་ཕེབས། བརྡ་གོའི་གཟིམ་སྐྱིལ་ཕྱི་ནང་གསར་བཞེངས་ལྟ་བུའི་ལས་མཇུག་ཚོན་བཏང་སོགས་གྲུབ་པར་མཛད། ལུང་རྟོགས་རིན་པོ་ཆེ་དང༌། མཁན་ནུས་ལྡན་རྣམ་གཉིས་གཙོས་སྐལ་ལྡན་གྱི་འདུས་པ་དུ་མར་གནམ་ཆོས་དང་རཏ་གླིང་གི་ཆོས་སྐོར་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་དབང་ལུང་གི་ཕྲིན་ལས་ལན་ཁ་ཤས་བསྐྱངས། བཤད་སྒྲུབ་གཉིས་དང༌། དཔལ་ཡུལ་རྒྱ་ཤོག་སོ་སོས་ཕུར་པ་ཟླ་སྒྲུབ་སྐབས། མནན་བསྲེག་འཕང་བའི་ལས་སྦྱོར་དང༌། མ་མགོན་གཡུལ་མདོས། ཚེ་སྒྲུབ་བཅས་ཟླ་བ་གད་པར་རྒྱ་གར་ལྷོ་ཕྱོགས་དཔལ་ལྡན་འབྲས་དཀར་སྤུངས་པའི་མཆོད་རྟེན་དང་ཧ་ཅང་ཐག་མི་རིང་བ་མཻ་སོར་རྒྱལ་ཕྲན་གྱི་སའི་ཆར་ཆུ་ཡོས་ལོར། ཐེག་མཆོག་རྣམ་གྲོལ་བཤད་སྒྲུབ་དར་རྒྱས་གླིང་གསར་དུ་བཏབ་ནས་དགེ་འདུན་གྱི་སྡེ་བཙུགས། མཆོག་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེ་དང༌། སྐུ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ། རྨུགས་སངས་ཡང་སྲིད་རྣམས་བདག་འཛིན་དབུ་འདོན་གནང༌། མདོ་སྔགས་རིག་གནས་བཅས་པའི་བཤད་གྲྭ། སྒྲུབ་གྲྭ། སློབ་གྲྭ། དུས་མཆོད་སོགས་གསར་འཛུགས་གནང་ནས་འཚོ་གཞེས་བརྟན་པ་སླར་ཡང་བསྐལ་པ་འབུམ་ཕྲག་མང་པོར་ཞབས་པད་བརྟན་ནས་བསོད་ནམས་ཆེན་པོའི་མཚན་དཔེ་མིག་གི་དགའ་སྟོན་དུ་ཐོབ་ཅིང་གསུང་གི་བདུདརྩི་ལ་ལོངས་སྤྱོད། ཁྱད་པར་བདུད་རྩི་སྨན་གྱི་སྒྲུབ་ཆེན་ཚོམ་བུ་གཅིག་སྒྲུབ་མཉམ་པོར་སྐལ་པ་བྱུང་བས་དད་གུས་ཀྱི་ངང་གསང་བ་གསུམ་དང་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པར་གསོལ་བ་འདེབས་པའོ། །ཐུབ་བསྟན་ཡངས་པའི་ས་འཛིན་རྩེར། །མདོ་སྔགས་ཉི་ཟླའི་རྣ་ཆའི་ཟེར། །ལེགས་བཤད་ཆོས་ཀྱི་སྒྲ་དབྱངས་དང༌། །འགྲོགས་ནས་འཛམ་གླིང་ཞིང་འདིར་ཁྱབ། ཅེས་གདན་རབསབཅུ་གཅིག་པའིརྟོགས་པར་བརྗོད་པ་དུམ་བུ་བརྗོད་པ་སསྟེ་སླར་ཡང་རྒྱས་པར་བརྗོད་པའི་བསྐལ་པ་བཟང་པོ་ཡོད་པར་ཐེ་མི་ཚོམ་པའོ། །

Primary Teachers

Primary Students

Primary Lineage

Alternate Names and Spellings

Publications

Internal Links

External Links