dge 'dun rgya mtsho

From Rangjung Yeshe Wiki - Dharma Dictionary
Jump to navigation Jump to search


Lotsawa Workbench The Lotsawa Workbench is an initiative of the Tsadra Foundation research department. Currently, this is just a test and we welcome any comments and suggestions. We hope to invite collaboration from users and stakeholders from Dharma groups as well as academia. Please contact us if you are interested in developing this project with us: research AT tsadra DOT org.

[edit]
Wylie [[]]


Additional Lexicographical Resources

Looking for more dictionary content about the term ?

Looking for corresponding terms in Chinese and Sanskrit?


[edit]

Tsadra Logo 500px.png Search the Tsadra Glossaries


Date Author/Translator Book Wylie Sanskrit English Definition


[edit]

Translation Projects

Tsadra & 84000 Translation Memories

Section under construction

Tibetan English Translation Info Text Title Date
ཆོས་རྣམས་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་ཆོས་རྣམས་མ་སྐྱེས་དང་། །ཆོས་རྣམས་མ་འགགས་ཆོས་རྣམས་གཟོད་ནས་ཞི་བ་དང་། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་མྱ་ངན་འདས་པར་ནི། །དགོངས་པ་མེད་པར་མཁས་པ་སུ་ཞིག་སྨྲ་བར་བྱེད། ། ...“All phenomena are without an essence, unborn,
Unceasing, primordially in the state of peace,
And naturally in the state of nirvāṇa.
What wise person would say this without an underlying intent?"
Gregory Foregues: Unraveling the Intent: Saṃdhinirmocana, F.22.a. འཕགས་པ་དགོངས་པ་ངེས་པར་འགྲེལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ། 2020
ཚོགས་ལམ་གྱི་བསྙེན་པ། །གུ་རུ་སི་ཏི་ཞེས་པའི་ཡིག་འབྲུ་བཞི། །ཚོགས་ལམ་གཅོད་པ་བསྙེན་པའི་སྙིང་པོ་བོའདི། །བཙུན་མོ་རིན་ཆེན་ཕྲེང་བའི་སྔགས་ཡིན་པས། །བླ་མའི་ཐུགས་དགོངས་རྒྱ་མཚོའ་ཆུ་ལ་འཐུང་། ....B) Approach on the Path of Accumulation:
“The four syllables gu ru sid dhi
are the essence of the approach [stage that] resolves the path of accumulation.
With this mantra rosary of the precious queen,
one drinks the oceanic waters of the guru’s enlightened intent.”
Sarah Harding: Zhije: The Pacification of Suffering, page 13. ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་གསང་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཆུ་ཀླུང་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ཀྱི་དུམ་བུ་ཅེས་བྱ་བ། 2019
བཅོམ་ལྡན་འདས་སེང་གེའི་ཁྲི་ལ་སྐུ་དྲང་པོར་བོརབསྲངས་ཤིང་། །ཐུགས་བརྩེ་བ་ཆེན་པོས་འདུས་པའི་འཁོར་ལ་དགོངས་ཏེ། ....The Transcendent Conqueror straightened up his body on the lion throne and considered the gathered assembly with great love. Sarah Harding: Zhije: The Pacification of Suffering, page 22. ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་གསང་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཆུ་ཀླུང་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ཀྱི་དུམ་བུ་ཅེས་བྱ་བ། 2019
།ཞེས་གྲགས་པ་ལ། སྐལ་བ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཐོས་ཏེ། དོན་ཁོང་དུ་ཆུད་ནས་སྟོན་འཁོར་དགོངས་པ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་ཏོ། Thus he spoke, and the fortunate ones listened and took the meaning to heart. Thus the teacher and the assembly were of one mind. Sarah Harding: Zhije: The Pacification of Suffering, page 23. ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་གསང་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཆུ་ཀླུང་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ཀྱི་དུམ་བུ་ཅེས་བྱ་བ། 2019
Load more results...
[edit]

... further results
Wylie Term Tibetan
'a 'bus འ་འབུས་
'a 'dogs འ་འདོགས་
'a 'ur འ་འུར་
'a be 'ob be འ་བེ་འོབ་བེ་
'a cag འ་ཅག་
'a ci འ་ཅི་
'a la gzi chen འ་ལ་གཟི་ཆེན་
'a la ma la འ་ལ་མ་ལ་
'a las འ་ལས་
'a le 'ol le འ་ལེ་འོལ་ལེ་
'a ma འ་མ་
'a mo nyid འ་མོ་ཉིད་
'a na འ་ན་
'a na yang འ་ན་ཡང་
'a ni 'on ni འ་ནི་འོན་ནི་
'a rdzi འ་རྫི་
'a re 'u re འ་རེ་འུ་རེ་
'a ri 'u ri འ་རི་འུ་རི་
'a ri 'ur ri འ་རི་འུར་རི་
'a sha rgyab pa འ་ཤ་རྒྱབ་པ་
'a ti wa འ་ཏི་ཝ་
'a yi kye འ་ཡི་ཀྱེ་
'a yo འ་ཡོ་
'ab 'ub འབ་འུབ་
'ab pa འབ་པ་
'al 'ol འལ་འོལ་
'al le 'ol le འལ་ལེ་འོལ་ལེ་
'al ma 'ol འལ་མ་འོལ་
'al po འལ་པོ་
'am འམ་
'an bu འན་བུ་
'ang འང་
'ang ge འང་གེ་
'ang gu འང་གུ་
'ang gu mdog འང་གུ་མདོག་
'ang ke འང་ཀེ་
'ar 'ur འར་འུར་
'ar ba འར་བ་
'ar can འར་ཅན་
'ar lhung du ma འར་ལྷུང་དུ་མ་
'ar lhung du ma rgyag འར་ལྷུང་དུ་མ་རྒྱག་
'ar pa འར་པ་
'ar po འར་པོ་
'ar rgyab pa འར་རྒྱབ་པ་
'ar sgra 'ur sgra འར་སྒྲ་འུར་སྒྲ་
'ar yang འར་ཡང་
'ba' འབའ་
'ba' 'ded gtsang sgrub འབའ་འདེད་གཙང་སྒྲུབ་
'ba' 'gal འབའ་འགལ་
'ba' 'gan འབའ་འགན་
'ba' 'jog འབའ་འཇོག་
'ba' ba འབའ་བ་
'ba' bo འབའ་བོ་
'ba' bo can འབའ་བོ་ཅན་
'ba' byi འབའ་བྱི་
'ba' cha འབའ་ཆ་
'ba' cha ba འབའ་ཆ་བ་
'ba' cha gtong འབའ་ཆ་གཏོང་
'ba' cha kha red 'bru འབའ་ཆ་ཁ་རེད་འབྲུ་
'ba' cha mkhan འབའ་ཆ་མཁན་
'ba' cha ru khag འབའ་ཆ་རུ་ཁག་
'ba' cha'i lud འབའ་ཆའི་ལུད་
'ba' chi འབའ་ཆི་
'ba' dam འབའ་དམ་
'ba' dar འབའ་དར་
'ba' dngul འབའ་དངུལ་
'ba' gan འབའ་གན་
'ba' gzhu འབའ་གཞུ་
'ba' ji འབའ་ཇི་
'ba' khen འབའ་ཁེན་
'ba' khug འབའ་ཁུག་
'ba' khug khab shubs འབའ་ཁུག་ཁབ་ཤུབས་
'ba' la dkar 'dzoms འབའ་ལ་དཀར་འཛོམས་
'ba' le 'bol le འབའ་ལེ་འབོལ་ལེ་
'ba' lung འབའ་ལུང་
'ba' mo འབའ་མོ་
'ba' pa འབའ་པ་
'ba' po འབའ་པོ་
'ba' ra ba rgyal mtshan dpal bzang po འབའ་ར་བ་རྒྱལ་མཚན་དཔལ་བཟང་པོ་
'ba' ra brag dkar འབའ་ར་བྲག་དཀར་
'ba' ra dkar brgyud kyi chos spyod འབའ་ར་དཀར་བརྒྱུད་ཀྱི་ཆོས་སྤྱོད་
'ba' re 'bo re འབའ་རེ་འབོ་རེ་
'ba' rgun འབའ་རྒུན་
'ba' rgyug འབའ་རྒྱུག་
'ba' rom bka' brgyud འབའ་རོམ་བཀའ་བརྒྱུད་
'ba' rom dar ma dbang phyug འབའ་རོམ་དར་མ་དབང་ཕྱུག་
'ba' rom dgon pa འབའ་རོམ་དགོན་པ་
'ba' rom pa dar ma dbang phyug འབའ་རོམ་པ་དར་མ་དབང་ཕྱུག་
'ba' rom pa dharma dbang phyug rdo rje rgyal po འབའ་རོམ་པ་དྷརྨ་དབང་ཕྱུག་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོ་
'ba' sa ka འབའ་ས་ཀ་
'ba' sel འབའ་སེལ་
'ba' sgra འབའ་སྒྲ་
'ba' sha འབའ་ཤ་
'ba' shag འབའ་ཤག་
'ba' shog འབའ་ཤོག་
'ba' skad འབའ་སྐད་
'ba' skyogs འབའ་སྐྱོགས་
'ba' song འབའ་སོང་
'ba' thang འབའ་ཐང་
'ba' yig འབའ་ཡིག་
'ba' zhig འབའ་ཞིག་
'ba' zhig gis འབའ་ཞིག་གིས་
'ba' zhig pa འབའ་ཞིག་པ་
'ba' zhig pa dgu bcu'i nang gses འབའ་ཞིག་པ་དགུ་བཅུའི་ནང་གསེས་
'ba' zhig po འབའ་ཞིག་པོ་
'ba' zhig tu འབའ་ཞིག་ཏུ་
'bab འབབ་
'bab byed འབབ་བྱེད་
'bab byed lus ldan འབབ་བྱེད་ལུས་ལྡན་
'bab bzo byed འབབ་བཟོ་བྱེད་
'bab chu འབབ་ཆུ་
'bab chu bzhi འབབ་ཆུ་བཞི་
'bab deb འབབ་དེབ་, ་
'bab gzhi འབབ་གཞི་
'bab kha འབབ་ཁ་
'bab khongs འབབ་ཁོངས་
'bab khungs འབབ་ཁུངས་
'bab ldan འབབ་ལྡན་
'bab lhung འབབ་ལྷུང་
'bab ma འབབ་མ་
'bab pa འབབ་པ་
'bab phyogs འབབ་ཕྱོགས་
'bab rgya འབབ་རྒྱ་
'bab rgyud འབབ་རྒྱུད་
'bab rom bka' brgyud འབབ་རོམ་བཀའ་བརྒྱུད་
'bab rten འབབ་རྟེན་
'bab sa འབབ་ས་
'bab sa sna len dang འབབ་ས་སྣ་ལེན་དང་
'bab sgo འབབ་སྒོ་
'bab smyug འབབ་སྨྱུག་
'bab sprod pa འབབ་སྤྲོད་པ་
'bab stegs འབབ་སྟེགས་
'bab stegs mgon po འབབ་སྟེགས་མགོན་པོ་
'bab thang འབབ་ཐང་
'bab tshugs འབབ་ཚུགས་
'bab yong འབབ་ཡོང་
'bab zhib las khungs འབབ་ཞིབ་ལས་ཁུངས་
'babs འབབས་
'babs pa འབབས་པ་
'babs thang འབབས་ཐང་
'bad འབད་
'bad 'bad འབད་འབད་
'bad 'bad dung dung འབད་འབད་དུང་དུང་
'bad 'bad pa འབད་འབད་པ་
'bad 'bung འབད་འབུང་
'bad 'bung 'bung འབད་འབུང་འབུང་
'bad 'bung che skyed འབད་འབུང་ཆེ་སྐྱེད་
'bad 'bungs འབད་འབུངས་
'bad 'bungs nus འབད་འབུངས་ནུས་
'bad 'bungs thon འབད་འབུངས་ཐོན་
'bad 'khor འབད་འཁོར་
'bad 'tshal ba འབད་འཚལ་བ་
'bad bcas su grol ba འབད་བཅས་སུ་གྲོལ་བ་
'bad brtson འབད་བརྩོན་
'bad brtson byed pa འབད་བརྩོན་བྱེད་པ་
'bad brtson lhod med འབད་བརྩོན་ལྷོད་མེད་
'bad dgos འབད་དགོས་
'bad do འབད་དོ་
'bad du 'dzin pa འབད་དུ་འཛིན་པ་
'bad du bcug pa འབད་དུ་བཅུག་པ་
'bad dung འབད་དུང་
'bad med འབད་མེད་
'bad med du འབད་མེད་དུ་
'bad med kyi ngang འབད་མེད་ཀྱི་ངང་
'bad med lhun grub འབད་མེད་ལྷུན་གྲུབ་
'bad med lhun grub tu mdzad pa gsum འབད་མེད་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་མཛད་པ་གསུམ་
'bad med lhun gyis grub pa འབད་མེད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་
'bad med ngang 'byung འབད་མེད་ངང་འབྱུང་
'bad med par འབད་མེད་པར་
'bad pa འབད་པ་
'bad pa byed འབད་པ་བྱེད་
'bad pa can འབད་པ་ཅན་
'bad pa chen pos འབད་པ་ཆེན་པོས་
'bad pa dang bcas pa འབད་པ་དང་བཅས་པ་
'bad pa don med འབད་པ་དོན་མེད་
'bad pa mdzod འབད་པ་མཛོད་
'bad pa med par འབད་པ་མེད་པར་
'bad pa med par thar par 'gyur འབད་པ་མེད་པར་ཐར་པར་འགྱུར་
'bad pa mi mnga' bar ye shes 'jug pa འབད་པ་མི་མངའ་བར་ཡེ་ཤེས་འཇུག་པ་
'bad pa'i rnam pa bsgom pa འབད་པའི་རྣམ་པ་བསྒོམ་པ་
'bad par 'tshal འབད་པར་འཚལ་
'bad par byed pa འབད་པར་བྱེད་པ་
'bad pas འབད་པས་
'bad pas 'gog pa འབད་པས་འགོག་པ་
'bad pas chags bral bskyed pa འབད་པས་ཆགས་བྲལ་བསྐྱེད་པ་
'bad pas kun brtags pa ma yin pa འབད་པས་ཀུན་བརྟགས་པ་མ་ཡིན་པ་
'bad pas sgrub pa འབད་པས་སྒྲུབ་པ་
'bad pas zhugs pa འབད་པས་ཞུགས་པ་
'bad rtsal འབད་རྩལ་
'bad rtsod gyi rtog pa འབད་རྩོད་གྱི་རྟོག་པ་
'bad rtsol འབད་རྩོལ་
'bad rtsol byed pa འབད་རྩོལ་བྱེད་པ་
'bad rtsol gyi spros pa འབད་རྩོལ་གྱི་སྤྲོས་པ་
'bad rtsol ji ltar byas འབད་རྩོལ་ཇི་ལྟར་བྱས་
'bad rtsol lhod med འབད་རྩོལ་ལྷོད་མེད་
'bad rtsol med pa འབད་རྩོལ་མེད་པ་
'bad rtsol med pa byung འབད་རྩོལ་མེད་པ་བྱུང་
'bad rtsol med par sangs rgya ba འབད་རྩོལ་མེད་པར་སངས་རྒྱ་བ་
'bad rtsol mi dgos འབད་རྩོལ་མི་དགོས་
'bad rtsol mi dgos par འབད་རྩོལ་མི་དགོས་པར་
'bad rtsom འབད་རྩོམ་
'bag འབག་
'bag 'big འབག་འབིག་
'bag 'bog འབག་འབོག་
'bag 'bug འབག་འབུག་
'bag 'bug med pa འབག་འབུག་མེད་པ་
'bag 'cham འབག་འཆམ་
'bag 'dra འབག་འདྲ་
'bag bzlas འབག་བཟླས་
'bag bzo ba འབག་བཟོ་བ་
'bag chas འབག་ཆས་
'bag g.yon pa འབག་གཡོན་པ་
'bag ge 'bug ge འབག་གེ་འབུག་གེ་
'bag gyon འབག་གྱོན་
'bag gyon pa འབག་གྱོན་པ་
'bag gyon te rgyag pa'i 'cham འབག་གྱོན་ཏེ་རྒྱག་པའི་འཆམ་
'bag mgo འབག་མགོ་
'bag mo འབག་མོ་
'bag pa འབག་པ་
'bag po འབག་པོ་
'bag rag འབག་རག་
'bag rag gi tshang འབག་རག་གི་ཚང་
'bag sku འབག་སྐུ་
'bags འབགས་
'bags god འབགས་གོད་
'bags lhag འབགས་ལྷག་
'bags pa འབགས་པ་
'bal འབལ་
'bal 'bol འབལ་འབོལ་
'bal ba འབལ་བ་
'bal dus འབལ་དུས་
'bal gro འབལ་གྲོ་
'bal gyi mkhar gong la kha འབལ་གྱི་མཁར་གོང་ལ་ཁ་
'bal gzhung འབལ་གཞུང་
'bal le ba འབལ་ལེ་བ་
'bal mdo འབལ་མདོ་
'bal po འབལ་པོ་
'bam འབམ་
'bam nad འབམ་ནད་
'bam pa འབམ་པ་
'bam po འབམ་པོ་
'bam rol bka' brgyud འབམ་རོལ་བཀའ་བརྒྱུད་
'bam tshong འབམ་ཚོང་
'bam tshong spus sgyur འབམ་ཚོང་སྤུས་སྒྱུར་
'bam yig འབམ་ཡིག་
'ban bcad འབན་བཅད་
'ban dha hor འབན་དྷ་ཧོར་
'ban khra འབན་ཁྲ་
'ban khra yug འབན་ཁྲ་ཡུག་
'ban tshogs འབན་ཚོགས་
'bang འབང་
'bang 'gyid par gtsigs pa འབང་འགྱིད་པར་གཙིགས་པ་
'bang ba འབང་བ་
'bang rag འབང་རག་
'bang shig འབང་ཤིག་
'bangs འབངས་
'bangs 'khor འབངས་འཁོར་
'bangs 'khor g.yog rigs འབངས་འཁོར་གཡོག་རིགས་
'bangs dmangs འབངས་དམངས་
'bangs dpon འབངས་དཔོན་
'bangs gnyug ma འབངས་གཉུག་མ་
'bangs gyen log འབངས་གྱེན་ལོག་
'bangs gzhan འབངས་གཞན་
'bangs kyi srog lha bcu gnyis འབངས་ཀྱི་སྲོག་ལྷ་བཅུ་གཉིས་
'bangs mi འབངས་མི་
'bangs mi ser འབངས་མི་སེར་
'bangs mkho'i gnam gru འབངས་མཁོའི་གནམ་གྲུ་
'bangs mo འབངས་མོ་
'bangs mo'i bu འབངས་མོའི་བུ་, ་
'bangs rigs འབངས་རིགས་
'bangs rnams འབངས་རྣམས་
'bangs ru 'khor nas འབངས་རུ་འཁོར་ནས་
'bangs skyong འབངས་སྐྱོང་
'bangs su 'khol ba འབངས་སུ་འཁོལ་བ་
'bangs su 'khor འབངས་སུ་འཁོར་
'bangs su byed འབངས་སུ་བྱེད་
'bangs su byed pa འབངས་སུ་བྱེད་པ་
'bangs thams cad འབངས་ཐམས་ཅད་
'bar འབར་
'bar 'ba འབར་འབ་
'bar 'bar འབར་འབར་
'bar 'bur འབར་འབུར་
'bar 'bur can འབར་འབུར་ཅན་
'bar 'dzag འབར་འཛག་
'bar 'dzags kyi rnal 'byor bsgom pa འབར་འཛགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པ་
'bar 'khrigs pa འབར་འཁྲིགས་པ་
'bar ba འབར་བ་
'bar ba chen po འབར་བ་ཆེན་པོ་
'bar ba chen po he ru ka འབར་བ་ཆེན་པོ་ཧེ་རུ་ཀ་
'bar ba gsum འབར་བ་གསུམ་
'bar ba khro bo'i lha tshogs འབར་བ་ཁྲོ་བོའི་ལྷ་ཚོགས་
'bar ba ldan འབར་བ་ལྡན་
'bar ba lnga bcu rtsa brgyad འབར་བ་ལྔ་བཅུ་རྩ་བརྒྱད་
'bar ba ra tsa འབར་བ་ར་ཙ་
'bar ba'i འབར་བའི་
'bar ba'i dkyil du mchongs pa འབར་བའི་དཀྱིལ་དུ་མཆོངས་པ་
'bar ba'i gar dgu འབར་བའི་གར་དགུ་
'bar ba'i lce ldan འབར་བའི་ལྕེ་ལྡན་
'bar ba'i mes bsreg pa'i dmyal ba འབར་བའི་མེས་བསྲེག་པའི་དམྱལ་བ་
'bar ba'i mig འབར་བའི་མིག་
'bar ba'i nyams dgu འབར་བའི་ཉམས་དགུ་
'bar ba'i phyag rgya འབར་བའི་ཕྱག་རྒྱ་
'bar ba'i ral pa འབར་བའི་རལ་པ་
'bar ba'i ral pa can འབར་བའི་རལ་པ་ཅན་
'bar ba'i rdo rje འབར་བའི་རྡོ་རྗེ་
'bar ba'i rnam rol འབར་བའི་རྣམ་རོལ་
'bar ba'i ro 'dzin འབར་བའི་རོ་འཛིན་
'bar ba'i sgra can འབར་བའི་སྒྲ་ཅན་
'bar bar byed pa འབར་བར་བྱེད་པ་, ་
'bar byed འབར་བྱེད་
'bar bzhin du rgyangs bcad par yang 'gro འབར་བཞིན་དུ་རྒྱངས་བཅད་པར་ཡང་འགྲོ་
'bar bzhin pa འབར་བཞིན་པ་
'bar g.yug gnam gru འབར་གཡུག་གནམ་གྲུ་
'bar gas འབར་གས་
'bar gshag འབར་གཤག་
'bar gshag gtong འབར་གཤག་གཏོང་
'bar gtor འབར་གཏོར་
'bar gtor byed འབར་གཏོར་བྱེད་
'bar gtor gtong འབར་གཏོར་གཏོང་
'bar gyi mi 'dug འབར་གྱི་མི་འདུག་
'bar khams འབར་ཁམས་
'bar lung འབར་ལུང་
'bar ma འབར་མ་
'bar ma brgyad འབར་མ་བརྒྱད་
'bar ma song ba'i 'bar mdel འབར་མ་སོང་བའི་འབར་མདེལ་
'bar mdel འབར་མདེལ་
'bar me འབར་མེ་
'bar me ltar འབར་མེ་ལྟར་
'bar med lhun grub tu mdzad pa gsum འབར་མེད་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་མཛད་པ་གསུམ་
'bar ra ba rgyal mtshan bzang po འབར་ར་བ་རྒྱལ་མཚན་བཟང་པོ་
'bar rdzas འབར་རྫས་
'bar rdzas snum rigs འབར་རྫས་སྣུམ་རིགས་
'bar re འབར་རེ་
'bar ri 'bur ri འབར་རི་འབུར་རི་
'bar ro འབར་རོ་
'bar sha འབར་ཤ་
'bar sha byed འབར་ཤ་བྱེད་
'bar shing འབར་ཤིང་
'bar tshag འབར་ཚག་
'bar zhun འབར་ཞུན་
'bar zin pa འབར་ཟིན་པ་
'bas can འབས་ཅན་
'be dha འབེ་དྷ་
'be log འབེ་ལོག་
'bebs འབེབས་
'bebs ba འབེབས་བ་
'bebs bshad འབེབས་བཤད་
'bebs chags འབེབས་ཆགས་
'bebs lnga འབེབས་ལྔ་
'bebs mtshon འབེབས་མཚོན་
'bebs pa འབེབས་པ་
'bebs rten འབེབས་རྟེན་
'bed kyag འབེད་ཀྱག་
'bed kyag gtong འབེད་ཀྱག་གཏོང་
'bel འབེལ་
'bel 'bel lhug lhug འབེལ་འབེལ་ལྷུག་ལྷུག་
'bel ba འབེལ་བ་
'bel ba'i gtam འབེལ་བའི་གཏམ་
'bel bo འབེལ་བོ་
'bel dkon འབེལ་དཀོན་
'bel du 'jug pa འབེལ་དུ་འཇུག་པ་
'bel gtam འབེལ་གཏམ་, འབེན་དུག་
'bel gtam bshad pa'i sgo bcu bzhi འབེལ་གཏམ་བཤད་པའི་སྒོ་བཅུ་བཞི་
'bel gtam rnam par nges pa drug འབེལ་གཏམ་རྣམ་པར་ངེས་པ་དྲུག་
'bel mchid འབེལ་མཆིད་
'bel mdog kha po འབེལ་མདོག་ཁ་པོ་
'bel med འབེལ་མེད་
'bel myur འབེལ་མྱུར་
'bel nyo dkon 'tshong འབེལ་ཉོ་དཀོན་འཚོང་
'bel pa འབེལ་པ་
'bel po འབེལ་པོ་
'bel po 'dug འབེལ་པོ་འདུག་
'bel po yod pa འབེལ་པོ་ཡོད་པ་
'bel por 'don pa འབེལ་པོར་འདོན་པ་
'bem འབེམ་
'ben འབེན་
'ben 'dzug pa འབེན་འཛུག་པ་
'ben bsnun འབེན་བསྣུན་
'ben dug འབེན་དུག་
'ben gzar འབེན་གཟར་
'ben la gtod འབེན་ལ་གཏོད་
'ben la gtod pa འབེན་ལ་གཏོད་པ་
'ben mda' la འབེན་མདའ་ལ་
'ben mdzad pa འབེན་མཛད་པ་
'ben med mda' 'phen འབེན་མེད་མདའ་འཕེན་
'ben mig འབེན་མིག་
'ben ra འབེན་ར་
'ben sa འབེན་ས་
'ber འབེར་
'ber ba འབེར་བ་
'bi 'bi འབི་འབི་
'bib འབིབ་
'bibs pa འབིབས་པ་
'big འབིག་
'big pa འབིག་པ་
'bigs འབིགས་
'bigs byed འབིགས་བྱེད་
'bigs byed lha mo འབིགས་བྱེད་ལྷ་མོ་
'bigs byed pa'i 'phrul 'khor འབིགས་བྱེད་པའི་འཕྲུལ་འཁོར་
'bigs chas འབིགས་ཆས་
'bigs gsor 'phrul 'khor འབིགས་གསོར་འཕྲུལ་འཁོར་
'bigs ldan འབིགས་ལྡན་
'bigs pa འབིགས་པ་
'bigs tshad འབིགས་ཚད་
'bigs yo འབིགས་ཡོ་
'bing འབིང་
'bir འབིར་
'bir ba འབིར་བ་
'bo འབོ་
'bo ba འབོ་བ་
'bo bre འབོ་བྲེ་
'bo bre la འབོ་བྲེ་ལ་
'bo bre'i 'khrol 'dzin འབོ་བྲེའི་འཁྲོལ་འཛིན་
'bo dhi tsi འབོ་དྷི་ཙི་
'bo ja འབོ་ཇ་
'bo kha ba འབོ་ཁ་བ་
'bo le འབོ་ལེ་
'bo lo འབོ་ལོ་
'bo log bre log འབོ་ལོག་བྲེ་ལོག་
'bob འབོབ་
'bobs འབོབས་
'bobs zon འབོབས་ཟོན་
'bod འབོད་
'bod 'gugs འབོད་འགུགས་
'bod 'gugs byed འབོད་འགུགས་བྱེད་
'bod brda འབོད་བརྡ་
'bod brda byed འབོད་བརྡ་བྱེད་
'bod bskul འབོད་བསྐུལ་
'bod bskul byed འབོད་བསྐུལ་བྱེད་
'bod bskul byed pa འབོད་བསྐུལ་བྱེད་པ་
'bod bskul gdan zhus འབོད་བསྐུལ་གདན་ཞུས་
'bod bskul gtong ba འབོད་བསྐུལ་གཏོང་བ་
'bod byas byung ba འབོད་བྱས་བྱུང་བ་
'bod byed འབོད་བྱེད་
'bod byed kyi tshig grub འབོད་བྱེད་ཀྱི་ཚིག་གྲུབ་
'bod byogs འབོད་བྱོགས་
'bod dbyangs འབོད་དབྱངས་
'bod dbyangs sgrog འབོད་དབྱངས་སྒྲོག་
'bod du 'ongs འབོད་དུ་འོངས་
'bod du rung ba འབོད་དུ་རུང་བ་
'bod grogs pa འབོད་གྲོགས་པ་
'bod lan འབོད་ལན་
'bod len slog འབོད་ལེན་སློག་
'bod mi dgos bzhin འབོད་མི་དགོས་བཞིན་
'bod ming འབོད་མིང་
'bod pa འབོད་པ་
'bod pa'i brda འབོད་པའི་བརྡ་
'bod pa'i sgra འབོད་པའི་སྒྲ་
'bod sgra འབོད་སྒྲ་
'bod sgrog འབོད་སྒྲོག་
'bod sgrogs འབོད་སྒྲོགས་
'bod sgrogs chen po འབོད་སྒྲོགས་ཆེན་པོ་
'bod skad འབོད་སྐད་
'bod skad drag po འབོད་སྐད་དྲག་པོ་
'bod skul འབོད་སྐུལ་
'bod skul gtong ba འབོད་སྐུལ་གཏོང་བ་
'bod slong byed འབོད་སློང་བྱེད་
'bod tshig འབོད་ཚིག་
'bod tshul འབོད་ཚུལ་
'bog འབོག་
'bog 'gril འབོག་འགྲིལ་
'bog 'jol འབོག་འཇོལ་
'bog byed འབོག་བྱེད་
'bog chen འབོག་ཆེན་
'bog chog འབོག་ཆོག་
'bog chol འབོག་ཆོལ་
'bog dril འབོག་དྲིལ་
'bog lcag འབོག་ལྕག་
'bog pa འབོག་པ་
'bog ras འབོག་རས་
'bog rwa འབོག་རྭ་
'bog sdig འབོག་སྡིག་
'bog sgril འབོག་སྒྲིལ་
'bog tho འབོག་ཐོ་
'bog thum འབོག་ཐུམ་
'bog to འབོག་ཏོ་
'bog tshang gtsang po འབོག་ཚང་གཙང་པོ་
'bogs འབོགས་
'bogs chog འབོགས་ཆོག་
'bogs lung pa འབོགས་ལུང་པ་
'bogs pa འབོགས་པ་
'bogs pa lung འབོགས་པ་ལུང་
'bogs thon འབོགས་ཐོན་
'bol འབོལ་
'bol 'bol འབོལ་འབོལ་
'bol 'bol lhug lhug འབོལ་འབོལ་ལྷུག་ལྷུག་
'bol ba འབོལ་བ་
'bol bo འབོལ་བོ་
'bol gdan འབོལ་གདན་
'bol gdan can gyi rkub stegs འབོལ་གདན་ཅན་གྱི་རྐུབ་སྟེགས་
'bol la 'jam pa འབོལ་ལ་འཇམ་པ་
'bol le འབོལ་ལེ་
'bol le ba འབོལ་ལེ་བ་
'bol le cham me འབོལ་ལེ་ཆམ་མེ་
'bol le shig ge འབོལ་ལེ་ཤིག་གེ་
'bol le shig ge sdod pa འབོལ་ལེ་ཤིག་གེ་སྡོད་པ་
'bol le shig ge zhog འབོལ་ལེ་ཤིག་གེ་ཞོག་
'bol lhug འབོལ་ལྷུག་
'bol nyo dkon tshong འབོལ་ཉོ་དཀོན་ཚོང་
'bol po འབོལ་པོ་


[edit]

Textual Attestation and Usage of the term

In canonical literature:

In Tibetan autochthonous literature:

The term in multilingual sources:

Text Titles with the Term

Section under construction


Tibetan Title English Title Source Link
འཕགས་པ་དགོངས་པ་ངེས་པར་འགྲེལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ། Unraveling the Intent: Saṃdhinirmocanasūtra (Mahāyāna Sūtra which Decisively Reveals the Intention) 84000
དགོངས་གཅིག་གི་གསུང་བཞི་བཅུ་པའི་འགྲེལ་པ། Commentary on the Tenth Section of the Single Intention Buddha-Nature
ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་སྡེའི་རྒྱན་གྱི་དགོངས་དོན་རྣམ་བཤད་ཐེག་མཆོག་བདུད་རྩིའི་དགའ་སྟོན། The Banquet of Supreme Mahayana Nectar: An Explanation of the Intent of “The Ornament of the Collection of the Mahayana Sutras,” DharmaCloud
རྒྱུད་བླ་མའི་དགོངས་འགྲེལ་ཕྱོགས་བསྡུས། A Collection of Commentaries on the Uttaratantrashastra DharmaCloud
Search for more titles here Load more results...


དགེ་འདུན་རྒྱ་མཚོ
[[dge 'dun rgya mtsho [IW]

dalai lama who died in 1851 [JV]

Gend�n Gyatso, 1475-1542 - second Dalai Lama [RY]

[[dge 'dun rgya mtsho [in the 8th fire monkey yr b gtsang rta nag ste deng skabs bzhad mthong smon rdzong, in wood snake came to gdan sa bkra shis lhun po, in the 9th earth snake dvags stod rgyal gyi lha mo'i bla mtsho'i near bank chos 'khor rgyal legs bshad sgrog pa'i dga' tshal gyi monastery pa founded, in the earth tiger sne gdong by mi dbang bkra shis grags pa, 'bras spungs rdo khang sngon mo rje 'di la phul rjes name was changed to dga' ldan pho brang, snga phyir Tashi Lhunpo, Drepung, Sera so so'i mkhan po mdzad, phyis by the 2nd Dali Lama 'dren, d 9th water tiger..(1476- 1542)...1485...1509...1518] [IW]

Dalai lama II - (1476-1542) [RY]