Semantic search

Jump to navigation Jump to search
chos rnam kun btus note
རྒོད་འདུལ་བ་གསུམ། དེཡང། གྲུབ་ཆེནམརཔའིལུགསཀྱིཕྱགཆེནཁྲིདཀྱིམནངགགནདཀྱིལྡེམིགལས་བྱུང་བ་སྟེ།

1.འྱུང་བ་དངནདགཞིའིསྟོཀྱིསརྒོདཔ། 2.གཅོད་བགེགསཀྱིསྟོཀྱིསརྒོདཔ།

3.ཏིངངེའཛིནརངགིངོ་བོསརྒོདཔའོ། །
འདུལ་བའིདགོསསོགསཆོས་བཞིའིནངགསེསྱེ་བ་བཅུགཉིས། 1. ངགཙམཡོདཔའིདགོསསོགསཆོས་བཞིནི།

(1) དངཔོསྐོལཅིགཅེས་བརྗོདཔའི་བསྐོལ་བ་བརྗོད་བྱ། (2)དེཉནཔོསསྐོལདགོསཔརཤེསདགོསཔ། (3)དེ་བརྟེནནསའཐུངརྒྱུ་བྱུང་བ་ཉིངདགོས། (4)དེའདྲ་བའིཉིངདགོསདེདགོསྲེལ། དེ་བརྗོད་བྲེལ་བ་ཡིན། 2. དགོསྲེལངགཡོདཔའིདགོསསོགསཆོས་བཞིནི། (1)སྟན་བཅོསལུསཀྱིདགོསསོགསཆོས་བཞིདགོསྲེལངགགི་བརྗོད་བྱ། (2)དེ་བརྟེནནས་བསྟན་བཅོསལུསདགོསསོགསཆོས་བཞིཡོདཔརརྟོགསདགོསྲེལངགགིདགོསཔ། (3)དེ་བརྟེནནསགདུལ་བ་བསྟན་བཅོསའཇུགཉིངདགོས། (4)དེའདྲ་བའིཉིངདགོསདེདགོསྲེལ། དེ་བརྗོད་བྲེལ་བ་དེྲེལ་བ་ཡིན། 3. སྟན་བཅོསལུསཡོདཔའིདགོསསོགསཆོས་བཞིནི། (1) འདུལ་བ་མདོརྩ་བ་ལྟ་བ་བཞགན། སྤོང་བདུནའཁོར་བཅསཡནལགདང་བཅསཡནལགདང་བཅས་བསྟན་བཅོསལུསཀྱི་བརྗོད་བྱ། (2) འདུལ་བ་མདོརྩ་བ་ཐོས་བསམ་བྱས་བརྟེནནསལུངསྡེ་བཞིའིདོན་བདེ་བླགཏུརྟོགསདགོསཔ། (3)དེའདྲ་བའི་བརྗོད་བཉམསསུ་བླངས་བརྟེནནསགདུལ་བྱསལྷག་བཅསམྱངའདསདང། ལྷགམེདམྱངའདས། མིགནསཔའིམྱངའདསཐོབ་ཉིངདགོས། (4)དེའདྲ་བའིཉིངདགོསདེ། དགོསརགལས། དེ་བརྗོད་བརགལས། དེ་བསྟན་བཅོསཀྱི་བརྗོདདོནརྟོགསཔའིརྩོམཔོའིགངཟགདེརགལསདེྲེལ་བ་ཡིནནོ། །

དེརྣམས་་ནངགསེསཀྱིྱེ་བརྒྱད་བརྒྱདདུའགྱུརཏེ། རྗོད་བདངོསཀྱི་བརྗོད་བཤུགསཀྱི་བརྗོད་བགཉིས། དགོསརྣམ་བཅདཀྱིདགོསཡོངསསྤྱོདཀྱིདགོསགཉིས། ཉིངདགོསཡངགནསསྐཀྱིཉིངདགོསམཐརཐུགཉིངདགོསགཉིས། འྲེལ་བ་ཡངདངོསྲེལརྒྱུདྲེལགཉིསསོ། །
འདུལ་བ་གླེགས་བ་བཅུགསུམ། དེཡངཀའ་བསྡུ་བ་གསུམནངརིམཔར་བསྡུསསྟེ། ལུངརྣམྱེདགླེགས་བ་བཞི། ལུངགཞིགླེགས་བ་བཞི། ལུངཞུ་བ་གླེགས་བགཉིས།། ལུངཕྲནཚེགསགླེགས་བགསུམདང་བཅུགསུམམོ། ། འགའཞིག་བཅུགཉིསཡོདཔའངཡོད།

1. ལུངརྣམྱེདགླེགས་བགསུམགྱིསདགེསློངགིཁྲིམསཉིས་བརྒྱལྔ་བཅུགསུམརྣམས་བསྟན། ལུངརྣམྱེདགླེགས་བགཅིགགིསདགེསློངརྣམསཀྱིཁྲིམསསུམ་བརྒྱདྲུགཅུརྩ་བཞིརྣམས་བསྟན། 2. འདུལ་བ་ལུངགཞིགླེགས་བ་བཞིསབ་བྱུངསྒྲུབ་ཚུལསོགསདངགསོསྦྱོངྱརགནསསོགསགཞི་བཅུ་བདུན་བསྟན། 3. ལུངཞུ་བ་དངགཞུངདམསོགསདོནགཅིགམིངགིརྣམགྲངསཡིན། དེསནིལུངརྣམྱེདདང གཞིགཉིསསུཞུསལནགྱིསྒོནསགཏནབ་གླེགས་བགཉིསཡོད། གཞུངདམཔརལེའུ་བཅུཡོདནི། (1)འདུལ་བྱེད། (2)གཅིགལསའཕྲོསཔ། (3)ལྔཚནཔ། (4)ཅུདྲུགཔ། (5)གླེངགཞི། (6)སིལ་བུ། (7)གཏམགྱིགཞི། (8)ྲམཟེའི་བམོསཞུསཔ། (9)ལུངམོ། (10)ལུངདངོསགཞིདང་བཅུའོ། ། 4. ལུངཕྲནཚེགསགཉིསནིཚང་བ་སྐོངལྟ་བགླེགས་བགསུམཡོད།

འདུལ་བ་ལུངསྡེ་བཞིགླེགས་བ་བཅུགསུམཤོལོུམཕྲགགཅིགསྟོངཕྲགགསུམཉིས་བརྒྱཡོདཅེས་བསྟོནགྱིསགསུངསསོ། །
འདུལ་བ་ལུགསཀྱིཉིམའིཤས་བཅུ་བཞི། 1.སྐྱརེངསཤར་བ། །

2.ཉིཤར་བ། 3.ཉིཤར་བ། 4.ཉིམའི་བརྒྱདཤར་བ། 5. ཉིམའི་བཞིཤར་བ། 6.སྔདྲོའིདུས། 7.གུངཚིགསཡོལ་བ། 8.ཉིནགུང། 9.ཕྱིདྲོའིདུས། ། 10.ཉིམའི་བཞིལུསཔ། 11.ཉིམའི་བརྒྱདལུསཔ། 12.ཉིནུབ་པ། 13.ཉིནུབ་པ།

14.ནུབ་ནསརྒྱུསྐརཤར་བ་ཙམདང་བཅུ་བཞིའོ། །
རྒོལ་བ་དང། ལནགློནཔའིདགེསློངདགརྩོདཞི་བའདོདཔསགཟུ་བ་འདུལ་བ་འཛིན་བཙལ་བ་བ་བའིཆོས་བཅུདྲུག དེཡངའདུལ་བ་གཞུངདམལས་བྱུང་བ་སྟེ།

1.ཚུལཁྲིམསདངལྡནདང། ཐོགམར་བསྙེནཔརརྫོགསཔ། 2.ངོཅནདང། འགྱོདཅན། སྡོམཅན། 3.སླབ་འདོདདང། མངདུཐོསཔ། ཐོསའཛིནཔ། ཐོས་བསགསཔ། ། 4.འདུལ་བ་དང། ལྷགཔའི་འདུལ་བ་ངེསཔརཤེསཔ། མདོསྡེདང། ལུངཏོནདུལོཔ། ། 5.དེལསཡངདེའིའོགཏུཡང་བརྟགཔར་བསྟེ། ཅི། ཚེདངལྡནའདིགཟུ་བོའིདངོསཔོཡོདདམ། 6.ཅི། ཚེདངལྡནའདིསསྔནསའདྲེསཔའམ། ། 7.ཅི། ཚེདངལྡནའདིརྩོདསྔར་བྱུང་བ་མཁསཔའམ། 8.ཅི། ཚེདངལྡནའདིལྷུང་བཟེདཀྱིཕྱིརཡིནནམ། 9.ཅི། ཚེདངལྡནའདིཆོསགོསཀྱིཕྱིརཡིནནམ། 10.ཟངཟིངཅུངཟདཙམགྱིཕྱིརཡིནནམ། 11.འདོདཔའིཕྱིརའགྲོ་བ་ཡིནནམ། 12.ཞེསྡངདང། གཏིམུགདང། འཇིགསཔསའགྲོ་བ་ཡིནནམ། ། 13.ཅི། ཚེདངལྡནའདིའདོདཆགསདང། ཞེསྡངདང། གཏིམུགགིསགཟིར་བ་ཡིནནམ། རྒྱལ་བའིགསུངལསའདའ་བ་བྱེདཡིནནམ། 14.ཅི། ཚེདངལྡནའདིརིགསམིརིགསཔརམི་བྱེདདམ། རིགསགཅོདཔརམི་བྱེདདམ། 15.ཅི། ཚེདངལྡནའདིསྟོནཔས་བསྟནཆོསདང་འདུལ་བབ་ཏུཞི་བ་བྱེདདམ།

16.ཅི། ཚེདངལྡནའདིམིདགེ་བའིགནསནས་བསླངསྟེདགེ་བའིགནསསུའཇོགཔར་བྱེདདམ་བརྟགདང་བཅུདྲུགགོ །
ཆོསཀྱིམངོནསུམདུ་འདུལ་བའོསསྦྱིན་བཅུདྲུག དེཡངའདུལ་བ་གཞིལས་བྱུང་བ་སྟེ།

1.གངཟགཆོསདངམཐུནཔས། གངཟགཆོསདངམིམཐུནཔ། 2.གངཟགཆོསདངམཐུནཔས། གངཟགཆོསདངམིམཐུནགཉིས། 3.གངཟགཆོསདངམཐུནཔས། གངཟགཆོསདངམིམཐུནམངཔོ། 4.གངཟགཆོསདངམཐུནཔས། དགེའདུནཆོསདངམིམཐུནཔ། ། 5.གངཟགཆོསདངམཐུནགཉིསཀྱིས། གངཟགཆོསདངམིམཐུནཔ། 6.གངཟགཆོསདངམཐུནགཉིསཀྱིས། གངཟགཆོསདངམིམཐུནགཉིས། ། 7.གངཟགཆོསདངམཐུནགཉིསཀྱིས། གངཟགཆོསདངམིམཐུནམངཔོ། 8.གངཟགཆོསདངམཐུནགཉིསཀྱིས། དགེའདུནཆོསདངམིམཐུནཔོ། 9.གངཟགཆོསདངམཐུནམངཔོས། གངཟགཆོསདངམིམཐུནཔ། ། 10.གངཟགཆོསདངམཐུནམངཔོས། གངཟགཆོསདངམིམཐུནགཉིས། 11.གངཟགཆོསདངམཐུནམངཔོས། གངཟགཆོསདངམིམཐུནམངཔོ། 12.གངཟགཆོསདངམཐུནམངཔོས། དགེའདུནཆོསདངམིམཐུནཔ། ། 13.དགེའདུནཆོསདངམཐུནཔས། གངཟགཆོསདངམིམཐུནཔ། 14.དགེའདུནཆོསདངམཐུནཔས། གངཟགཆོསདངམིམཐུནགཉིས། 15.དགེའདུནཆོསདངམཐུནཔས། གངཟགཆོསདངམིམཐུནམངཔོ།

16.དགེའདུནཆོསདངམཐུནཔས། དགེའདུནཆོསདངམིམཐུནསྟེ། འདིདགནི། ཆོསཀྱིམངོནསུམདུ་འདུལ་བའོསསྦྱིན་བཅསསོ། །
ཆོསཡིནཔའིམངོནསུམདུ་འདུལ་བའོསསྦྱིན་བཅུདྲུག དེཡངའདུལ་བ་གཞིལས་བྱུང་བ་སྟེ།

1.གངཟགཆོསདངམིམཐུནཔས། གངཟགཆོསདངམཐུནཔ། ། 2.གངཟགཆོསདངམིམཐུནགཉིསཀྱིས། གངཟགཆོསདངམཐུནཔ། 3.གངཟགཆོསདངམཐུནམངཔོས། གངཟགཆོསདངམཐུནཔ། 4.དགེའདུནཆོསདངམིམཐུནཔས། གངཟགཆོསདངམཐུནཔ། 5.གངཟགཆོསདངམིམཐུནགཉིསཀྱིས། གངཟགཆོསདངམཐུནཔ། 6.གངཟགཆོསདངམིམཐུནགཉིསཀྱིས། གངཟགཆོསདངམཐུནགཉིས། 7.གངཟགཆོསདངམིམཐུནགཉིསཀྱིས། གངཟགཆོསདངམིམཐུནམངཔོ། 8.གངཟགཆོསདངམིམཐུནགཉིསཀྱིས། དགེའདུནཆོསདངམཐུནཔ། 9.གངཟགཆོསདངམིམཐུནམངཔོས། གངཟགཆོསདངམཐུནཔ། 10.གངཟགཆོསདངམིམཐུནམངཔོས། གངཟགཆོསདངམཐུནགཉིས། 11.གངཟགཆོསདངམིམཐུནམངཔོས། གངཟགཆོསདངམཐུནམངཔོ། 12.གངཟགཆོསདངམིམཐུནམངཔོས། དགེའདུནཆོསདངམཐུནཔ། 13.དགེའདུནཆོསདངམིམཐུནཔས། གངཟགཆོསདངམཐུནཔ། 14.དགེའདུནཆོསདངམིམཐུནཔས། གངཟགཆོསདངམཐུནགཉིས། 15.དགེའདུནཆོསདངམིམཐུནཔས། གངཟགཆོསདངམཐུནམངཔོ།

16.དགེའདུནཆོསདངམིམཐུནཔས། དགེའདུནཆོསདངམཐུནསྟེ། འདིདགནི། ཆོསཡིནཔའིམངོནསུམདུ་འདུལ་བའོསསྦྱིན་བཅསསོ། །
གཟུ་བ་འདུལ་བ་འཛིནཔསརྒོལ་བ་དང། ལནགློནཔའིདགེསློང་བརྟགསརྗེསསུརིགསཔསགཞགཔར་བ་བ་བཅུདྲུག དེཡངའདུལ་བ་གཞུངདམལས་བྱུང་བ་སྟེ།

1.རྒོལ་བའིདགེསློངདེརིགསཔར་བྱ། 2.རྒོལ་བའིདགེསློངདེ་བརྟགཔར་བྱ། 3.ལནགློནཔའིདགེསློངདེརིགསཔར་བྱ། 4.ལནགློནཔའིདགེསློངདེ་བརྟགཔར་བྱ། 5.རྒོལ་བའིདགེསློང་བཟོདགསོལ་བ་བྱ། 6.ལནགློནཔའིདགེསློང་བཟོདགསོལ་བ་བྱ། 7.རྒོལ་བའིདགེསློངདེགཏོངདུགཞུག 8.ལན་བློནཔའིདགེསློངདེགཏོངདུགཞུག 9.རྒོལ་བའིདགེསློངདེདྲི་བ་བྱ། 10.ལནགློནཔའིདགེསློངདེདྲི་བ་བྱ། 11.རྒོལ་བའིདགེསློངདེ་བྱེདདུགཞུག 12.ལནགློནཔའིདགེསློངདེ་བྱེདདུགཞུག 13.རྒོལ་བའིདགེསློངདེཚུགསཔར་བྱེདདུགཞུག 14.ལནགློནཔའིདགེསློངདེཚུགསཔར་བྱེདདུགཞུག 15.རྒོལ་བའིདགེསློངདེཡིདམའཆརགཞུག

16.ལནགློནཔའིདགེསློངདེཡིདམའཆརགཞུགམདོསྡེ་བརྗོདཔར་བྱ། མདོསྡེ་བརྗོདནསཇིལྟརཆོས་བཞིན། འདུལ་བ་བཞིན། ཇིལྟརསྟོནཔས་བསྟནདེལྟརརྩོདཞི་བ་བ་བ་བཅསསོ། །
གཟུ་བ་འདུལ་བ་འཛིནཔསཉེས་བརྗོདགནས་བཅུདྲུག དེཡང། འཕགསཐམསཅདཡོདཔརསྨྲ་བའིརྩ་བའིདགེསློངམའིསོསོརཐརཔའིམདོའིའགྲེལལས་བྱུང་བ་སྟེ།

1.ལྕི་བའིཉེས་བརྗོདཔར་བ་བ། 2.ཡང་བའིཉེས་བརྗོདཔར་བ་བ། 3.ལྷགལུསཔའིཉེས་བརྗོདཔར་བ་བ། 4.ལྷགལུསཔའིཉེས་བརྗོདཔར་བ་བ། 5.གནསངནལེནགྱིཉེས་བརྗོདཔར་བ་བ། 6.ལུསཀྱིཉེས་བརྗོདཔར་བ་བ། 7.ངགགིཉེས་བརྗོདཔར་བ་བ། 8.དགེ་བ་བརྗོདཔར་བ་བ། 9.མིདགེ་བའིཉེས་བརྗོདཔར་བ་བ། 10.ལུངདུམིསྟོན་བརྗོདཔར་བ་བ། 11.ཅས་བརྗོདཔར་བ་བ། 12.མ་བཅསཔའིཉེས་བརྗོདཔར་བ་བ། 13.ཤགསཔར་བ་བ་བརྗོདཔར་བ་བ། 14.སྡམཔར་བ་བ་བརྗོདཔར་བ་བ། 15.ངནདུསྨྲསཔའིཉེས་བརྗོདཔར་བ་བ

16.འདུལ་བའིལསའདསཔརགྱུརཔའིརྣམ་བརྗོདཔར་བ་བ་བཅོསསོ། །
གཟུ་བ་འདུལ་བ་འཛིནཔསམདོསྡེ་བསྒྲགཔར་བ་བ་བཅུདྲུག དེཡངའདུལ་བ་གཞུངདམལས་བྱུང་བ་སྟེ། །

1.དགགིསམདོསྡེ་བསྟནཏོ། ། སྙམནསམདོསྡེ་བསྒྲགཔར་བྱ། ། 2.དགགིསམདོསྡེདཔྱདཔར་བྱའོ། ། སྙམནསམདོསྡེ་བསྒྲགཔར་བྱ། 3.དགགིས་འདུལ་བ་རྗེསསུྲང་བའགྱུརརོ། ། སྙམནསམདོསྡེ་བསྒྲགཔར་བྱ། 4.དགགིསཚིག་བཙནཔརའགྱུརརོ། ། སྙམནསམདོསྡེ་བསྒྲགཔར་བྱ། 5.དགགིསངོམེདཔའིཕྱོགསཆདཔསགཅདཔརའགྱུརརོ། །སྙམནསམདོསྡེ་བསྒྲགཔར་བྱ།། 6.དགགིསཐམསཅདམཁྱེནཔའིགསུང་བསྒོ ནུསཔརའགྱུརརོ། ། སྙམནསམདོསྡེ་བསྒྲགཔར་བྱ། 7.དགེའདུནམཐུནཔརའགྱུརརོ། ། སྙམནསམདོསྡེ་བསྒྲགཔར་བྱ། 8.དགགིསགཞན་བསྒོ་བའགྱུརརོ། ། སྙམནསམདོསྡེ་བསྒྲགཔར་བྱ། 9.དགགིསཚིགགཞནགྱིསགཟུང་བའགྱུརརོ། ། སྙམནསམདོསྡེ་བསྒྲགཔར་བྱ། 10.དགགིསདགེསློངདགགདོནཔརའགྱུརརོ། ། སྙམནསམདོསྡེ་བསྒྲགཔར་བྱ། 11.དགགིསདདདགདདཞུགསཔརའགྱུརརོ། ། སྙམནསམདོསྡེ་བསྒྲགཔར་བྱ། 12.དདསླརའཕེལ་བའགྱུརརོ། ། སྙམནསམདོསྡེ་བསྒྲགཔར་བྱ། 13.ངོམེདཔའིཕྱོགས་བདགགིསཆདཔསགཅདཔརའགྱུརརོ། ། སྙམནསམདོསྡེ་བསྒྲགཔར་བྱ། 14.ངོཤེསཔའིཕྱོགས་བདགགིསགཟུང་བའགྱུརརོ། ། སྙམནསམདོསྡེ་བསྒྲགཔར་བྱ། 15.རྩོདྱུང་བ་མིྱུང་བའགྱུརརོ། ། སྙམནསམདོསྡེ་བསྒྲགཔར་བྱ། 16.རྩོདཞི་བའགྱུརརོ། ། སྙམནསམདོསྡེ་བསྒྲགཔར་བྱ། 17.རྩོདཞིནསཕྱིསམིསྐྱེ་བའགྱུརརོ། ། སྙམནསམདོསྡེ་བསྒྲགཔར་བྱ། །

18.དགཡུནརིངདུཚངསཔརསྤྱོདཔརའགྱུརརོ། ། སྙམནསམདོསྡེ་བསྒྲགཔར་བ་བ་དང་བཅོ་བརྒྱདདོ། །(སྐའདིརགཞུངདུཚནགཉིསའཕར་བ་པརགཞིགཞནདངཞིབ་བསྡུར་བདགོས།)
གཟུ་བ་འདུལ་བ་འཛིནཔསམདོསྡེའིཡོནཏན་བཅུདྲུགམཐོང་བམདོསྡེ་བརྗོདཔར་བ་བ་བཅུདྲུག དེཡངའདུལ་བ་གཞུངདམལས་བྱུང་བ་སྟེ།

1.སངསརྒྱསཀྱིསགསུངསཔའིམདོསྡེ་བརྗོདཔར་བྱ། 2.ཉནཐོསཀྱིས་བཤདཔའིམདོསྡེ་བརྗོདཔར་བྱ། 3.སངསརྒྱས་བྱུང་བའིདུསཀྱིམདོསྡེ་བརྗོདཔར་བྱ། 4.ཕྱོགསགཅིགཔའིམདོསྡེ་བརྗོདཔར་བྱ། 5.ཐམསཅདདུཡོདཔའིམདོསྡེ་བརྗོདཔར་བྱ། 6.དེཉིདདངའདྲ་བའིམདོསྡེ་བརྗོདཔར་བྱ། 7.འདུལ་བ་ལྡནཔའིམདོསྡེ་བརྗོདཔར་བྱ། 8.འདུལ་བ་ལསལྷགཔའིམདོསྡེ་བརྗོདཔར་བྱ། 9.མདོསྡེའིཡོནཏན་བཙལམདོསྡེ་བརྗོདཔར་བྱ། 10.མདོསྡེའིརྒྱན་བཙལམདོསྡེ་བརྗོདཔར་བྱ། 11.མདོསྡེའིགླེངགཞི་བཙལམདོསྡེ་བརྗོདཔར་བྱ། 12.མདོསྡེའིཙམ་བཙལཏེམདོསྡེ་བརྗོདཔར་བྱ།

13.མདོསྡེའིསྒྲ་བཙལཏེམདོསྡེ་བརྗོདཔར་བ་བ་དང་བཅུགསུམམོ། །(སྐའདིརཚནགསུམཆདཔརགཞིགཞནདངཞིབ་བསྡུར་བདགོས།)
གཟུ་བ་འདུལ་བ་འཛིནཔསགནས་བཅུདྲུགགིསཆདཔསགཅདཔའིལསཀྱིསསྨབ་ནསགནས་བཅུདྲུགགིསལས་བ་བ་བཅུདྲུག དེཡངའདུལ་བ་གཞུངདམལས་བྱུང་བ་སྟེ།

1.མངོནསུམདུགྱུརལས་བ་བ། 2.མངོནསུམདུགྱུརཀྱངལས་བ་བ། 3.སྐཕྱེནསལས་བ་བ། 4.སྐཕྱེཡངལས་བ་བ། 5.གླེངལས་བ་བ། 6.མགླེངཡངལས་བ་བ། 7.དྲནཔར་བྱསལས་བ་བ། 8.དྲནཔར་བྱསཀྱངལས་བ་བ། 9.དྲིསལས་བ་བ། 10.མདྲིསཀྱངལས་བ་བ། 11.རྗེསསུསྦྱརལས་བ་བ། 12.རྗེསསུསྦྱརཀྱངལས་བ་བ། 13.སོསོརཤེསལས་བ་བ། 14.སོསོརཤེསཀྱངལས་བ་བ། 15.གཏནབ་ལས་བ་བ

16.གཏནབ་ཀྱངལས་བ་བ་བཅསསོ། །
གཟུ་བ་འདུལ་བ་འཛིནཔསགནས་བཅུདྲུགགིསཆདཔསགཅདཔའིལསཀྱིསསྨྲབབ་པར་བ་བ་བཅུདྲུག དེཡངའདུལ་བ་གཞུངདམལས་བྱུང་བ་སྟེ།

1.ཚངསཔའིཆདཔས་བསྡིགསཔར་བ་བ། 2.དདཔརམིའགྱུར་བཚོར་བའིལས་བྱེདདུགཞུགཔ། 3.ལོངསསྤྱོདམིམྱོང་བའིལས་བྱེདདུགཞུགཔ། 4.མིགལམམིསྣང་བ་བ་བའིལས་བ་བ། 5.དེའིངོ་བཚོལདུགཞུགཔ། 6.གནོདཔར་བ་བ། 7.སྨོདཔར་བ་བ། 8.སྤང་བ་བ་བ། 9.ཕྱོགསམེདཔར་བ་བ། 10.སྤདགོང་བ་བ་བ། 11.ཞུམཔར་བ་བ། 12.འགྱོད་བསྐྱེདཔར་བ་བ། 13.རྣམཔརའགྱོདཔ། 14.རྣམཔརསླརའགྱོདཔ། 15.དམདེམདུགཞགཔ།

16.གནདདུབབ་དང། ཉེསསོཞེས་བརྗོད་བཅསསོ། །
གཟུ་བ་འདུལ་བ་འཛིནཔསགནས་བཅུདྲུགགིསཉེས་བརྗོདནསགནས་བཅུདྲུགགིསཆདཔའིལསཀྱིསསྨྲབབ་པར་བ་བ་བཅུདྲུག དེཡངའདུལ་བ་གཞུངདམལས་བྱུང་བ་སྟེ།

1.ཉེསངོར་བརྗོདཔ། 2.དཔྱསའདོགསཔ། 3.སྒོ་བ་བཞིནདུམིཉནཔ། 4.ཅངམིཟེརཞིངམིཉནཔ། 5.སྡིགསཔ། 6.དགར་བ། 7.སྐུདཔ། 8.སླར་བསྡུམཔར་བ་བ། 9.མམཐོང་བའིཕྱིརསྤུང་བ། 10.སླརལསམི་བྱེདཔའིཕྱིརསྤང་བ། 11.སྡིགལྟ་བ་སླརསྤང་བའིཕྱིརསྤང་བ། 12.ཆད་བྱེདཔ། 13.གཞིནས་བསླངསཏེཆད་བྱེདཔ། 14.ཡིདམགུ་བ་བྱེདཔ། 15.གཞིནས་བསླངསཏེཡིདམགུ་བ་བྱེདཔ།

16.གཞིནས་བསླངསཏེསྨྲས་བཅསསོ། །
གཟུ་བ་འདུལ་བ་འཛིནཔསགནས་བཅུདྲུགགིས་འདུལ་བ་ཤེསཔར་བྱསགནས་བཅུདྲུགགིསཉེས་བརྗོདཔར་བ་བ་བཅུདྲུག དེཡངའདུལ་བ་གཞུངདམལས་བྱུང་བ་སྟེ།

1.ལྕི་བ། 2.ཡང་བ། 3.ལྷགཡོདཔ། 4.ལྷགམེདཔ། 5.གནསངནལེན། 6.ལུསཀྱི། 7.ངགགི 8.མིདགེ་བ། 9.ལུངདུམིསྟོནཔ། 10.པ། 11.མ་བཔ། 12.མཐོལ་བ་བྱེདཔ། 13.སྡོམཔར་བྱེདཔ། 14.འདུལ་བ་ལསའདསཔར་བྱེདཔ།

15.ངནདུསྨྲ་བའགྲོ་བ་དང་བཅོལྔའོ། ། (སྐའདིརཚནགཅིགཆདཔརགཞིགཞནདངཞིབ་བསྡུརདགོས།)
གཟུ་བ་འདུལ་བ་འཛིནཔསགནས་བཅུདྲུགགིསལས་བྱསགནས་བཅུདྲུགགིསརྩོདཞི་བ་བྱེདན། ཉེསཔརཞི་བ་ཡིན་བཅུདྲུག དེཡངའདུལ་བ་གཞུངདམལས་བྱུང་བ་སྟེ།

1.དེསདགེའདུནརྣམསགསོལ་བ་་བྱསཔརགྱུརཔ། 2.རྒྱལ་བའི་བཀའདངམིམཐུནཔརགྱུརཔ། 3.ཕྱོགསདངཕྱོགསཡིནཔའིདགེསློངརྣམས་བསྒོ་བགྱུརཔ། 4.རྒོལ་བའིདགེསློངགིས་འདུལ་བ་ཉམསཔརགྱུརཔ། 5.མདགཔའིདགེསློངགིཉེས་བཔརགྱུརཔ། 6.ྱུང་བ་རུང་བགྱུརཔ། 7.ཅསརུང་བགྱུརཔ། 8.རྗེསསུ་བཅོསརུང་བགྱུརཔ། 9.གནང་བ་རུང་བགྱུརཔ། 10.རྗེསསུགནང་བ་རུང་བགྱུརཔ། 11.རྒོལ་བའིདགེསློངཡིདམའཆར་བཅུགཔརགྱུརཔ། 12.ལནགློནཔའིདགེསློངཡིདམའཆར་བཅུགཔརགྱུརཔ། 13.མདོསྡེའིཚིགརུང་བགྱུརཔ། 14.འདུལ་བ་དངམིམཐུནཔརགྱུརཔ། 15.ཆོསཀྱིམིགརྒྱསཔརགྱུརཔ།

16.ཇིལྟརཆོས་བཞིན། ཇིལྟར་འདུལ་བ་བཞིན། ཇིལྟརསྟོན་བསྟནདེལྟ་བུརརྩོདཞི་བགྱུར་བཅསསོ། །
གཟུ་བ་འདུལ་བ་འཛིནཔསགནས་བཅུདྲུགཏུ་བརྗོདནསགནས་བཅུདྲུགཏུ་འདུལ་བ་་བརྟགཔར་བ་བ་བཅུདྲུག དེཡངའདུལ་བ་གཞུངདམལས་བྱུང་བ་སྟེ།

1.ལུང། 2.ལུང་བསྒོ་བ། 3.དངོསཔོ། 4.རྣམཔརྱེདཔ། 5.སྤྱོདཔ། 6.སྤྱོདཡུལ། 7.ཉུངངུའདོདཔ། 8.མངདུའདོདཔ། 9.མགུ་བ། 10.མིམགུ་བ། 11.དགངདཀའ་བ། 12.དགངསླ་བ། 13.གསོདཀའ་བ། 14.གསོསླ་བ། 15.རབ་ཏུཤེསཔ།

16.ཆོགཤེས་བཅསསོ། །
གཟུ་བ་འདུལ་བ་འཛིནཔསརྩོདཞི་བ་བྱས་བསོདནམསམངདུའཕེལ་བའགྱུར་བ་བཅུདྲུག དེཡངའདུལ་བ་གཞུངདམལས་བྱུང་བ་སྟེ། །

1.དེས་བདགཉིད་བསོདནམསཀྱིཕུངཔོམངཔོས་བསྒོསཔརགྱུརཔ། 2.དེསགཞནཡང་བསོདནམསཀྱིཕུངཔོཆེནཔོས་བསྒོསཔརགྱུརཔ། 3.རྒོལ་བ་དང། ཕྱིརརྒོལ་བའིདགེསློངདགགིསཉེསསྦྱངསཔརགྱུརཔ། 4.རྒོལ་བ་དང། ཕྱིརརྒོལ་བ་དགགིཉེསཆོམསཔརགྱུརཔ། 5.ཕྱོགསརྣམ་བཞིཔའིཉོནམོངསཔའིརྒྱུདརྣམསཞི་བགྱུརཔ། 6.དགེའདུན་བསྡུ་བའིཕྱིརཞུགསཔརགྱུརཔ། 7.དམཔའིཆོསགནསཔར་བ་བའིཕྱིརཆོསཀྱིམིགརྒྱསཔརགྱུརཔ། 8.ངོ་བ་མེདཔའིཕྱོགསརྣམསནནཏུར་བྱསཔརགྱུརཔ། 9.ངོ་བའིཕྱོགསརྣམསཡངདགཔར་བསྡུསཔརགྱུརཔ། 10.དམཔའིཆོསཡིན་བཟློགཔརགྱུརཔ། 11.དམཔའིཆོསབ་ཏུཟིནཔརགྱུརཔོ། 12.དམཔའིཆོསཉིད་བརྗོདཔརགྱུརཔ། 13.ཕྱིསའོང་བའིསྐྱེ་བརྣམསསྣང་བ་སྤྲོསཔརགྱུརཔ། 14.དམཔའིཆོསགནསཔ།

15.སྐྱེ་བམངཔོཕནཔའིཕྱིརཞུགསཔརགྱུརདང་བཅོལྔའོ། ། (སྐའདིརགཞུངདུཚནགཅིགཆདཔརགཞིགཞནདངཞིབ་བསྡུརདགོས།)
གཟུ་བ་འདུལ་བ་འཛིནཔསརྩོད་བཟུངརྒོལ་བ་དང། ལནགློནཔའིདགེསློང་བརྟགཔར་བ་བ་བཅུདྲུག དེཡངའདུལ་བ་གཞུངདམལས་བྱུང་བ་སྟེ། ། དངཔོརྒོལ་བའིདགེསློང་བརྟགཔར་བ་བ་བརྒྱདནི།

1.སྤྱོདཔ། 2.སྤྱོདཡུལ། 3.མཛའ་བ། 4.གྲོགས་བྱེདཔ། 5.ལུསཀྱིལས། 6.ངགགིལས། 7.འཚོ་བ། 8.མངདུཐོསདང་བརྒྱདདོ། །

གཉིསཔ། ལནགློནཔའིདགེསློངཡང་བརྟགཔར་བ་བ་འདི་བརྒྱདཀྱིས་བརྟགཔར་བ་བ་བཅསསོ། །
གཟུ་བ་འདུལ་བ་འཛིནཔསརྩོདབ་ཏུགཟུང་བའདོདགནས་བཅུདྲུགཏུ་བརྟགསགདོདརྩོདགཟུང་བ་བ་བའིདོན་བཅུདྲུག དེཡངའདུལ་བ་གཞུངདམལས་བྱུང་བ་སྟེ། དངཔོ། དགགཞནགཉིསསུ་བརྟགལས་བདག་བརྟགརྣམ་བརྒྱདནི།

1.ཅི་བདགརྩོདཔའིཐོགདངདང། ཐམཁསཡིནནམ། 2.ཅི་བདགརྩོདདེཐོགནསའདྲེསསམ། 3.རྒོལ་བ་དང། ལནགློནཔའིདགེསློངགིས་བདགགིཚིགའཛིནཏམ། 4.རྒོལ་བ་དང། ལནགློནཔའིདགེསློངགིས་བདགགིཚིགཉནཏམ། 5.རྒོལ་བ་དང། ལནརློནཔའིདགེསློངདགགིཉེས་བདགགིསརྣམཔརསྦྱངསནུསསམ། 6.སོསོའིཕྱོགས་བདགགིསཆོས་བཞིན་བསྒོ་བནུསསམ། 7.དགགིསརྩོདའདིཇིལྟར་འདུལ་བ་དང། ཇིལྟརསྟོནཔས་བསྟནདེལྟརརྣམཔརཞི་བནུསསམ། 8.རྒོལ་བ་དང། ལནགློནཔའིདགེསློངདག་བདགགིསམིདགེ་བའིགནསནས་བསླངསྟེདགེ་བའིཕྱོགསསུའཇོགནུསསམསྙམསྟེདེ་བརྒྱདཀྱིས་བདགཉིད་བརྟགཔར་བྱའོ། ། གཉིསཔ། གཞན་བརྟགརྣམ་བརྒྱུདནི། 1.དགེའདུནདེདགགིནངམདོསྡེའཛིནདངའདུལ་བ་འཛིནདང། མལྟ་བའཛིནཔའིདགེསློངཇིལྟར་བདགགིསརྒྱལ་བའིགསུངབ་སྨྲསའཛིནཔརའགྱུར་བ་ཡོདདམ། 2.དེའིཚེམདོསྡེའཛིནདངའདུལ་བ་འཛིནདང། མལྟ་བའཛིནཔའིདགེསློངགངགིསརྩོདའདིཇིལྟརཆོས་བཞིན། 3.འདུལ་བ་བཞིན། 4.ཇིལྟརསྟོནཔས་བསྟནདེལྟ་བུརཞི་བ་བསྙམདུསེམསཡོདདམ། 5.དགེའདུནདེདགདགེསློངགནས་བརྟནདངདང། གསར་བདགགིསསོསོའིཕྱོགསཀྱིདགེསློངདགཇིལྟརཆོས་བཞིནསླར་བཟློགཔར་བྱའོ། ། སྙམདུསེམསཡོདདམ། 6.ཅིརྩོདདེརྒྱལཔོའིཕོ་བྲངདུའགྱེདཔརའགྱུརརམ། རིགསཔའིརིགསའགྱེདཔརམིའགྱུརརམ། 7.ཅི། ཚེདངལྡནདེདགརྩོདཞི་བ་བ་བ་འདིལས་་རོལཏུམིཚོལལམ།

8.ཅི། ཚེདངལྡནདེདགདགེའདུནའདིཉིདདུརྩོདཞི་བ་བ་བ་ཚོལལམསྙམཔའོ། །
འདུལ་བའིགཞི་བཅུ་བདུན། དེཡང། ལུངགཞིལས།

བ་བྱུངགསོསྦྱོངགཞིདངནི། ། དགགྱེྱརདངཀོལྤགསདང། ། སྨནདངགོསདངསྲ་བརྐྱངདང། ། ཀོཤམྦྷིདངལསཀྱིགཞི། ། དམརསེརཅནདངགངཟགདང། ། སྤོདངགསོསྦྱོང་བཞགདང། ། གནསམལདངནིརྩོདསྟེ། ། དགེའདུནྱེནརྣམས་བསྡུསཡིན། ། ཞེསགསུངསཔའིགཞི་བཅུ་བདུནནི། ཞིབ་པརའཕྲལན། 1.རབ་བྱུངགིགཞི། 2.གསོསྦྱོངགིགཞི། 3.དགགྱེའིགཞི། 4.དྱརགྱིགཞི། 5.ཀོལྤགསཀྱིགཞི། 6.སྨནགྱིགཞི། 7.གོསཀྱིགཞི། 8.སྲ་བརྐྱངགིགཞི། 9.ཀོཤམྦྷིའིགཞི། 10.ལསཀྱིགཞི། 11.དམརསེརཅནགྱིགཞི། 12.གངཟགགིགཞི། 13.སྤོ་བའིགཞི། 14.གསོསྦྱོང་བཞགཔའིགཞི། 15.གནསམལགྱིགཞི། 16.རྩོདཔའིགཞི། 17.དགེའདུནྱེནགྱིགཞིདང་བཅུ་བདུནནོ། ། དེཡང། སྡོམཐོབ་འཐོབ་པར་བ་བ་བ་བྱུངགིགཞིདངཔོ། ། ཞིགནསཀྱིགསོསྦྱོངདངམཐུནཔའིགསོསྦྱོངགིགཞིགཉིསཔ། དྱརསྔཕྱིའིདགགྱེའིགཞིགསུམཔ། ཟླ་བ་གསུམྱརཁསལེནཔའིགཞི་བཞིཔ། སཚིགསཀྱིསཕྱེ་བའིུསདངམཐའའཁོབ་ཀོལྤགསའཆངརུངམིརུངགིགཞིལྔཔ། ། དུསརུངགིསྨན། ཐུནཚོདཀྱིསྨན། ཞག་བདུནཔའིསྨན། འཚོ་བཅངགིསྨནགྱིགཞིདྲུགཔ། ། ཆོསགོསརྣམགསུམསོགསའཚོ་བའིཡོ་བྱད། མཁོ་བའིཡོ་བྱདཕྲནཚེགསཏེགོསཀྱིགཞི་བདུནཔ། དྱརགྲོལརྗེསལྗོངསརྒྱུཟླ་བ་ལྔའི་བཆོསགོསྲལསྤངསོགསམིདགོས་བཡངདངྲེལ་བ་བརྐྱངགིགཞི་བརྒྱུདཔ། ། མཚམསནངགཅིགཏུལསདདདུཕྱེ་བ་ཀོཤམྦྷིགཞིདགུཔ། གསོལ་བ་ཞིགཔའིལསཉེར་བཞི། གསོལགཉིསཀྱིལསཞེ་བདུན། གསོལ་བཞིའིལསསུམཅུསྟེལས་བརྒྱརྩགཅིགགིགཞི་བཅུཔ། ལྟུང་བ་ཕྱིར་བཅོས། ནནཏུར་བཅོལྔསོགསཏེདམརསེརཅནགྱིགཞི་བཅུགཅིགཔ། ལྷག་བཅུགསུམསོགས་བྱུང་བ་་བསམསྦྱོརམཐརཐུགགངརུངགིསསྦསནས་བཤགསཔ། དུསདངདུསམིན་བསྡུསགངཟགགིགཞི་བཅུགཉིསཔ། སྤོམགུྱུངགསུམ་བཚུལསྤོ་བའིགཞི་བཅུགསུམཔ། ལྟུང་བ་བྱུངསོངཞེསགླེང་བ་ལསསྐམིྱེདདགགྱེདངགསོསྦྱོངའོངདུ་བཅུགགསོསྦྱོང་བཞགཔའིགཞི་བཅུ་བཞིཔ། ། དགེའདུནགྱིཀུནདགའ་བ་ཆེཆུང་བཟོ་བའིཚུལགནསམལགྱིགཞི་བཅོལྔཔ། ཆོསཀྱིཚིགདོནྱེདཕྱིརརྩོདཔ། ཆོསམིའཆདམིགདམསཕྱིརརྩོདཔ། ལྟུང་བ་བྱུང་བྱུངགླེང་བ་ལྟུངཕྱིརརྩོདཔ། ལས་བརིགསམིརིགས་བཕྱིརརྩོདཔའིརྩོདཕྱིར་བཅོསཀྱིགཞི་བཅུདྲུགཔ། འཁོརལོའིྱེནགྱིགཞི་བཅུ་བདུནཔའོ། ། (1)དེགཞིདངཔོབ་བྱུངགིསྐོརཞིབ་ཚནསོསོར་བཤདཔསསྐའདིརགླེངདགོས་བྱས། (2)གཞིགཉིསགསོསྦྱོངནི། ཞིགནསགྱིགསོསྦྱོང། མཐུནཔའིགསོསྦྱོངགཉིས། འདིྱེ་བཀྲཤིསཀྱིགསོསྦྱོང། གནོདཟློགཔའིགསོསྦྱོང། དྱེནཟླུམཔའིགསོསྦྱོང། དུསྲེལགྱིགསོསྦྱོངནིལོགཅིག་བཅོལྔ་བཅོ་བརྒྱདདངཅུ་བཞིདྲུག་བཅསཁག་བཞིཡོད། <1>ཞིགནསཀྱིགསོསྦྱོངནིེནཞིང་བཕེཔའིགནསསུསྤོང་བ་པའིཁང་བརྩིགསདང། སྒོམཔའིརྟེནགྱིགངཟགཚུལཁྲིམསདགཅིངའདོདཆུངཞིངགདམསངགདངལྡནཔསསྒོམ་བ་བའོ། ། སྒོམལསདངཔོ་བམོསཡིད་བྱེད། ཅུངཟད་བྱང་བ། ཡིད་བྱེདརྫོགསཔའིསྒོམཚུལདངགསུམམོ། ། <2> མཐུནཔའིགསོསྦྱོངནི།། ློམཐུན་བྱསཔའིགནསདང། དགེའདུནགྱིསལསཀྱིམཚམས་བཅདདང། མཚམསམེདགྲོངགིནངདུ་བྱེདདངགསུམམོ། ། དེལས། [1]ློམཐུནཉེའཁོརའདོམགངཚདཡིནནོ། ། [2]ལསཀྱིམཚམསཤརམཐའནསནུབ་མཐའི་བདཔགཚདལྔཡོདཔ། ལྷོ་བྱངལའངའདྲ་བ་མཚམསཔོཆེདང། དེཡིནངདུམཚམས་བཆུངངུདང། གདིང་བ་བཞི་བཅུ་བཀྲམནསཤོངདཀྱིལའཁོར་བའིམཚམསགསུམ། ཡངདགེའདུནགྱིལསཀྱིམཚམས་བརྩེགསདང། རིབ་དང། ར་བ་དང། འོདང། སྟེངའོགཡིནསྐསགདངས་བཅུགཉིསདང། གྱེནདཀནཡིནཕྱགདརདོར་བའི་བོང་བརགསབབ་ཚོདདང་བཅསམཚམསཡིནནོ། ། [3]མཚམསམེདགྲོངདངགྲོངཁྱེརགྱིནངདུ་བ་གླངདྲུགདངལྡནཔའིཤིངརྟརྨིགཅནའདྲེནདངགགའཕུར་བའིཚོདདང། རལུགགིརྐངརྗེསཀྱིརྡུལདང། མིངོདངལྡན་བཤང་བའིསརའགྲོ་བའིཚོདཙམཡིནནོ། ། གྲོངམེདཔའིདགོནནིརྒྱངགྲགསཀྱིམཐའཚུནཆདདུའོ། ། གཎྜིཆེ་བ་སོར་བརྒྱདང་བརྒྱད། གཎྜིཆུང་བ་སོར་བརྒྱུདཅུགྱ་བཞི། དེགཉིསཀྱི་བནིྲིངཚདཡིན། ཁཞེངསོརདྲུག སྲབ་མཐུགསོརགཉིས། སྤོང་བ་པའིགཎྜིཆུང་བ་སོརཉེར་བཞི། སྲབ་མཐུགཞིངདགཆེ་བ་དངའདྲའོ། ། རྒྱུནི། འོསི། སྟརཀ སེངལྡེང། གཎགཡོགཤིངདེལས་བྱུང་བའོ། ། དེནི། གཙུགལགཁངགིསྒོཁངངམ། དུསམའིསྟེངདུཁྲིའཇོག སྐྱེའགགསགནས་བ།སུམདང་བྲལ་བའིཆོསསྐུཡུམཆེནམོཡིནཔརམོས། ། རྡུངམཁནདགེསློངདགེཚུལདངདགེ་བསྙེནགྱིསཀྱང་བརྡུངརུང་བགསུངསསོ། ། རྡུངཚུལཤངལནགསུམ་བྱས། ཆུངསྐདནསཆེསྐདཀྱི་བ་བཅོ་བརྒྱད། ཆེསྐདནསཆུངསྐད་བ་བཅུ་བདུནརྒྱུདགཅིགཡིནཔས། རྒྱུདགསུམཏོགསྒྲགསུམསྟེ་བརྒྱུདདང་བརྒྱདདམ། རྒྱུདགཉིསཏོགགསུམགངརུང་བྱའོ། ཤི་བའིཕུངཔོདུརཁྲོདདུ་བསྐྱེལཏོགསྒྲམེདཔའི་བྱི་བ་བྱའོ། ། སེར་བ་སོགས་བསྲུངགངདགོས་བདུ་བརྡུངངོ། ། འདུསཤིནཏུརྒྱཆེདུངསྒྲིལདང། རྔ་བཆེདག་བྱའོ། ། གསོསྦྱོངསྐདངོསགཞིསྟོནཔའིསྐུ་བཤམས། མཆོདདང། དཀརགཏོརཆེ་བཞིསོགས་བྱའོ། ། དགེསློངའདུསརྣམསཀྱིས་བཤགཔརའོས་བཤགས། སྡམཔརའོསརྣམས་བསྡམས། ྱིནགྱིས་བརླབ་པརའོསརྣམས་བྱིནགྱིས་བརླཏེ། རྒྱུདཆགསགསུམཆོས་བསྒྲགསཔའིམདོསོགས་བྱའོ། ། དེནིདངཔོརཕྱགའཚལ། དུམདོའདོནཔ། ཐཀླུརྣམགཉིསཀྱིམིངནསསྨོསཏེ་བསྔོ་བ་བ་བ་ཟེརརོ། ། དགེསློངསོཐརམདོའདོནམཚམསལྔསྟེ། <1>གླེངགཞིདང། <2>ཕམཔ། <3>ལྷགམ། <4>མངེསཔ། <5>རིལགྱིའདོནཔའོ། ། དུས་བརྗོདཚུལ། ཁྱིམཞགརིང། ཚེསཞགཐུང་བ་དགུངམཚམསསྦྲེལཏེགསོསྦྱོང་བཅུ་བཞིཡོང་བ་ཡིནནོ། ། ཟླ་བ་ཤོལ་བྱུངཚེགང་བྱུངདེཡིཤོལགྱིཟླ་བའིཟེར་བ་ཙམགཏོགསསྔམའིཟླ་བ་བཞིན་བརྗོདདོ། ། སོཐརམདོཡིགོངཙམདང། ཕྱེདཙམསླེཀྱངགསོསྦྱོངགིགོཆོད། ནདདངམཚམསཡིནཡོངདགལེནཕརའགྲོ་བ་དང། གཞནམཚམསགཅོདཔའིལསགཏོགསཐམསཅདའདུནུལཆོགགོ། ། (3)གཞིགསུམྱརཁསལེནནི།། དགོསནིཁས་བླང་བའིཉེསཁེགསཔ། འགྲོའདུགཉུང་བསྲོགཆགསམིགནོདཔ། དོནཉུང་བ་བ་བ་ཉུང་བ་ཐོས་བསམའཕེལ་བ་སོགསདགུགསུངསསོ། ། དགེསློངཐའངལྔམེདཔརགཞིགསུམགྱིཕྱགལེན་བམིརུངངོ། ། རྟེནནིབ་བྱུངསྡེལྔཀས་བྱེདདགོསཔས། ཧོརཟླདྲུགཔའིཚེས་བཅུདྲུག དྱརཟླྲིངཔོའིཡིཕྱིདེཉིནགྲོ་བཞིནཟླ་བའིཚེསགཅིགྱརསྔཟླ་བ་གསུམདང། ཧོརཟླ་བདུནཔའིཚེས་བཅུདྲུགྱརཆུངགིཡིཕྱིདེཉིནཁྲུམསསྟོདཟླ་བའིཚེསགཅིགྱརཕྱིཟླ་བ་ཧྲིལཔོགསུམཁསལེནཡིན། ཟླ་བ་གསུམཁས་བླངསཀྱང། ཟླ་བ་གཅིགདངཕྱེདདངགཉིསསོགསནསགློ་བུརདགགྱེརུངངོ། ། དྱར་བྱིན་བརླས། ཉིནགཅིགཞགགཅིགདང། ཞགདྲུག་བདུནསྦྱོརདགོསལ། ཆོསལྡནགྱི་བ་བ་དོགལཆེཞག་བཞི་བཅུཡངརུངཡངདགེའདུནགསོལགཉིསཀྱིལསཀྱིསགནང་བ་ཞུདགོསསོ། ། (4)གཞི་བཞིདགགྱེནི། ཡུལནིཕྱོགས་བཅུའིདགེའདུནནོ། ། གངཟགདམིགས་བསལདངལྟུང་བ་དམིགས་བསལའགའཞིག་བཞགདགོས་བྱུངགཏོགསཕནཚུནལྟུང་བ་གླེང་བ་མཚོན་བྱེདརྩྭདུརམདུདཔསལྟུང་བའིདགགྱེ་བྱའོ། ། དགེའདུནསྤྱིཐོགཏུུལ་བ་གང་བྱུང། དྱརགྲོལ་བའིཕྱིདེཉིནདགེསློངདངདགེསློབ་མ། མྱུརདུ་བསྙེནཔརརྫོགསམཁནདགེཚུལརྣམསམཉམདུ་བགོ། དགེཚུལརྣམསགསུམགྱིགཅིག་བྱིནརྗེསཀྱིདགགྱེཡིན། འུལ་བ་་བྱུངབ་དངསྐུདཔསཀྱངརུངངོ། ། (5)གཞིལྔཀོལྤགསཀྱིགཞིནི། ཆུའཁྱགསརྒྱུགཔའིཡུལསོགསཀོ་བའིཡུ་བ་མཆིལལྷམདངམིགནདཅནདོམལྤགསཀྱིགདནསོགསགནང་བའོ། ། (6)གཞིདྲུགསྨནགྱིགཞིནི།། རབ་བྱུངསྡེལྔསསྔདྲོཁོསྤྱདདུརུང་བ་ྲསཆནཕྱེཁུར་བ་སོགསདུསརུངགི་བཟའ་བའོ། ། ཞོའོཐུགལྡེགུ། པདྨའིརྩ་བའིཁུ་བ་སོགསདུསརུངགི་བཏུང་བའོ། ། སྔདྲོཕྱིདྲོགཉིསསྤྱདདུརུང་བ་རྩམཐུགཤིནཏུསླ་བ། རུསཐང། ཀ་བརམགྱིཁུ་བ། དར་བ་ཤིནཏུསླ་བ། ཇཐང། ཇསོགསཐུནཚོདཀྱིསྨནནོ། ། ཀར། རམ། འྲུམར། རྩིམར། ཞུནམརའདིམརཁུམཁྲེགཟེརཞག་བདུནཔའིསྨནནོ། ། སྨནཔས་བྱིནརླུངམཁྲིས་བཀནསེལ་བྱེདནིཇིསྲིདའཚོ་བཅངགིསྨནནོ། ། ཐུནཚོདཀྱིསྨནཡིནཀྱངསྲོདརྒྱུསྐརཤརནསཐོརངསརྒྱུསྐརགྱི་བཀྲགམདངསཉམས་བདུསྤྱདམིརུངངོ། ། ྱིནལེནཁྱིམཔ། དགེཚུལ། སླབ་བྱིནསོགསཀྱིས་བྱསཆགསརྒྱལ་བ་ལྔཔསལོསཆོགགསེརམདོགརྣམརྒྱལདུ་བསླབ་གཡེལ་བ་བསླབ་མཆོགཏུ་བརྩོནཆགསཔརགསུངསསོ། ། གླེངུམགཤམདུགླེངགཞིཟུརཙམཡོདདོ། ། ྱིནལེནའཇིགཔའིརྒྱུ་བཅུཡོདདེ། དུསཀྱིའཕེནཟདསྔགསཚིགྱུངདངདོར། ། གཞན་བསྔོསའཕྲོགགཡངའདྲིལདངོསཔོའགྱུར། ། དགེཚུལཁྱིམཔསརེགདངདགེ སློངའགྱུར། ། ཞེསའཇིགརྒྱུ་བཅུདང། སྤྱིརཡོ་བྱདཀྱི་བྱིན་བརླའཇིགཔའིརྒྱུ་བཅུཡོདདེ། རྟེནཉམསྱུངདང་བརྗོདདང་བསྔོས། ། རླགདངཔངལྷུང་བྱུང་བ་དང། ། གཉིསརངགཞནསྐྱེས། ། ཡིད་བརྟེནཡུལནིཤི་བངེས། ། འདིརྣམས་བྱིན་བརླའཇིགརྒྱུཡིན། ། ཞེསགསུངས། ། ཞར་བྱུངརུངཁངལྔནི། [1]རྡོ་བཏེགསཔ། ། [2]སེམས་བསྡུསཔ། [3]ལསཀྱིམཐའ། [4]འཕྲུལགྱིརུངཁང། [5]ཤེསཆུངངུས་བྱིནགྱིས་བརླཔའིརུངཁངདངལྔའོ། ། རུངཁངནིདགེའདུནགྱིཟསཐམསཅདའཇོགཟེརཞིང། མེཁངཡིནམིདགོསསོ། ། སྲོཁངངམ་བདུགཁངནི། དགུནམལགྱིའོགཏུསོལམེ་བཞགཔའམ། དུ་བ་ཡོདཟེར། ཕནཡོནནི། རྔུལ་བའིདྲིདགཔ། པགསཔའིམདངསགསལ་བ། པགསནདསེལ་བ། རླུངདང་བཀནསེལ་བ། ནདམེདཔ། སྐྱོཤསཆེ་བ་རྣམསསོ། ། ཁྲུསཁངནིསོཕགགིཁྲུསདོང། ཁྲུསཚརརིམ་བཞིནཁྲུསཆུ་བའིགཏོརཁུངསསོ། ། ཁྲུསལེགསསྦྱརགྱིཁྲུསདྲིའདགརྫསམངཔོདགོསདང། ཁྲུསརང་བ་གཉིསསོ། ། རྒྱུམཐུནཟགདོར་བའིསྣཕྱིསཁངནི། གཙུགལགཁངགིརྒྱབ་དང། ནུབ་ཕྱོགསསུགཙུགལགཁངྱར་བ་དང། ཉེའཁོརཤིངཚེརཅནམངདུ་བཙུགདགོསགསུངསསོ། ། ལྷུང་བཟེདནི། རྒྱུརུང་བ་རྡོལྕགསགངརུང། ཁདོག་བརོགམིག་བཞིན། དྱིསྒོཕྱེད་བཀསལྟ་བུ། ཆེཚདྲསའཁྱོརརེགསུམ། ཆུངཚདའཁྱོརཕྱེདསོགཉིས། དེཡི་བགངརུངནིྲིངཚད། ཆུངཚདའདིདགེསློངརྣམསཀྱིཡངལྷུང་བཟེདཡིནནོ། ། འཁརགསིལནི། ཡསམནལྕགས། ཤིངསྟེ་བསླབ་གསུམམཚོན། སྟོདཟུར་བརྒྱདའཕགསལམཡནལག་བརྒྱུད། སྨནཟུར་བདུན་བྱངཆུབ་ཡནལག་བདུན། རྭ་བཞི་བདེན་བཞི། རྭརེལོངགསུམགསུམགསུངབ་ཡནལག་བཅུགཉིས། རྭནངརྩེམོའིམཆོདརྟེནགཉིསཀྱིསཆོསསྐུགཟུགསསྐུ། ཞིངཔའིརྒྱམདུདངནསོངསྒོའགེགས། གྱིལྕགསཀྱུསངནསོངགནསནསའདྲེནམཚོནཔརགསུངས། དྱེ་བ་ནིའདསཔའིསངསརྒྱསའོདསྲུངགིརྭགཅིགམ། མ་བྱོནསངསརྒྱས་བྱམསམགོནཔོའིརྭགཉིསམ། དལྟའིསངསརྒྱསཤཱཀྱཐུབ་པའིརྭ་བཞིརྣམསསོ། ། གསེགཤངསོདསྙོམས་བསླབ་བའི་བརྡགོ་བྱེད། གསིལ་བྱེད། འཁརགསིལརྣམསདོནགཅིག རྒྱུ་བཟངཔོཡིནཔའིབ་རལ། ཁབ་ཤུས། ཁགཟརནིལྕགསཁེམམམཐུརམའོ། ། ལྕགསཀྱིའཕྲུག་བྱེདནིཤིག་བ་འཕྲུགཟེརརོ། ། (7)གཞི་བདུནགོསཀྱིགཞིནི། སྣམསྦྱར། གོས། རྡུལགཟན། རྡུལགཟནགྱིགཟནཡརམརཁྲུགསུམ། སཕནཚུནདཀྱུསསུཁྲུལྔའོ། ། བ་མཐངགོས། ཤམཐམས། ཤམཀྱིགཟནཡརམརཁྲུདོདཀྱུསསུཁྲུལྔའོ། ། ལུསཅངསྦོམཔརདཔུངཚདཁྲུདོ་བསྣནསྒྲོགགིསསྦྲེལ་བའོ། ། གདོངཕྱིསགྲུ་བཞིཁྲུགང། རྣགགཟིན། རྣགནདཅནགྱིསགངའདོད་བྱེད། ། གཡནདགབ་ཁྲུདྲུགཡརམརཁྲུདོ། སྐྲ་བཟེདཁྲུཕྱེདདཀྱུསཁྲུགསུམ། དྱརགྱིགོསརསཆེནདཔངསསུཁྲུགསུམསོར་བཅོ་བརྒྱད། དཀྱུསཁྲུདགུའོ། །གདིང་བ་ཞེངཁྲུདོསོརདྲུག ཡསམནཁྲུགསུམ། གཟུགསཅངརིངཁྲུཕྱེདདངདོ་བསྣནཔརགནང་བའོ། ། འོ། ། གོསསྣམཕྲན་བདུནགླེགས་བཕྱེདདངགསུམ། མཐངགོསསྣམཕྲནལྔགླེགས་བཕྱེདདངགཉིས། སྣམསྦྱརབ་ྲིངདགུའོ། ། སྣམཕྲནབ་ཉེརལྔཔ། འྲིང་བཅོལྔཔ། ཐདགུསོགསམངངོ། །གླེགས་བབ་གསུམཕྱེདདངལྔ། འྲིངགསུམཕྱེདདང་བཞི། ཐགསུམཕྱེདདངགསུམཔའོ། ། གླེགས་བུའིཚདནི་བརོགགིམཐོའམསོརགཅིགགཉིསཀྱིསཀྱངརུངགསུངསསོ། ། དཔག་བསམཤིངལས་བྱུང་བ་་བརྔ་བམིརུང། ཚོསཆེན་བརྒྱདམིརུང། རསདང། རྩྭདང། ཟརམའིཡུ་བ་ལས་བྱུང་བ་རུངངོ། །སྔོནཔོདངཙགདང། ངུརསྨྲིགརྣམསརུངངོ། ། རྒྱགརསྔོནཔོརུངོདདམརཔོརུང་བ་ཡུལདུསཀྱིསའགྱུར་བའོ། ། དེདགམཁོ་བའིཡོ་བྱདདམའཚོ་བའིཡོ་བྱདཟེརརོ། ། འཚོ་བའིཡོ་བྱདཕྲནཚེགསནི། ཞྭསྐེརགས། ལྷམདངལྷམསྒྲོག སྤོང་བ་བསམགཏནཔའིཔུསའཁྱུད། གཏུར་བཞེསཆོསགོསཀྱིཤུསམཡོ་བྱདརྣམསའཇུགརྣམསསོ། ། མཁོ་བའིཡོ་བྱདཕྲནཚེགསནི། ཆོསགོསསོགསཀྱིརྒྱུ། སྣམརསགངཡོད། རིངའགག མལཆསརྣམསསོ། ། ལྷགཔའིཡོ་བྱདནི། རྒྱལཔོའིསྲསལྟ་བསྐྱིད་བདེ་བ་བ་ཏུ་བྱུང་བ་དང། ཤིགདངསྲོམང་བ། གོསདྲིཆགསཆེ་བ་རྣམསགོསལྷུགཔོགནང་བའོ། ། རྒྱུའི་བྱིནརླདཀརཔོདངསྨནམིརུངསྟེསླར་བསྐངནས། ཆོསགོས་བཟོརུངཕྱོགས་བཞིཆརཁྲུལོངདགོསསོ། ། ལྷག་བྱིནརླམཁནཔོ་བཅོལཡོདཔའི་བསམ་བྱེདདགོསཤིང། ཞིངགཤེགསདགེསློངགཞནདེལྟར་བྱེདདགོས། ཡུལཐགརིངནསགཤེགསཐོསཚེ་བྱིནརླམིའཇུགགོ། གསེརདངུལསོགས། སྦྱིན་བདགདང། ཞལ་བ་བདགཔོརམོསདང། ཆོགས་བྱིནརླ་བཚུལདངགསུམམོ། ། (8)གཞི་བརྒྱདནི། རྐྱངགདིང་བ་ནི་བོདདརཞིང། ཡུལདུསཀྱིགིསམཛདཀྱངམིརུངགསུངསསོ། ། རྒྱགརལྟ་བགདིངཚུལནི། དྱརགནསཔའིདགེསློངརྣམསསྤྱིུལ་བྱུང་བའིཆོསགོསརྣམགསུམགསརཔ། གཟེབ་ཀྱིསྤྲོགམརལེགསཔར་བརྐྱངལ། འདུཁངལྟ་བུའིཕུགསསུགཅེསསྤྲསཆེནཔོསའཇོགཅིང། སྲུངམཁནདགེསློངགཅིག་བསྐོས། ཟླ་བ་ལྔཡི་བདུལྗོངསརྒྱུརའགྲོམཁནརྣམསཀྱིསཆོསགོསརྣམགསུམགྱི་བྱིནརླདེརསྤོསནས་བཞགཔསསྣམསྦྱརཁུརམིདགོསཤིངགོསམཐངགོསརྣམསཀྱངལྟུང་བ་བསྲུངམིདགོས་བཅུཡོདདེ། [1]འཚང་བ། [2]འྲལ་བ། [3 ]འཇོགཔ། [4]ཡངཡང་བ། [5]འདུསཟས་བ། [6 ]ཕྱིདྲོགྲོངདུའགྲོ་བ། [7]མིསྨྲཔོརའགྲོ་བ། [8]གོསཐོབ་ཚད་བླངཆོགཔ། ། [9]རྙེདཐུནམོང་བ་ཡིནཔསགོསདུའཆངདུརུང་བ། [10]སྣམསྦྱརམེདཔརལྗོངསརྒྱུརརུང་བ་དང་བཅུའོ། ། ལྗོངསརྒྱུརའགྲོམཁནམཚམསརེ་བ་ཡོད་བརྒྱུད། མེད་བརྒྱུད། ཐེཚོམ་བ་བརྒྱད། རྙེདཐོབ་ཐེཚོམ་བ་དྲུགསྟེ། མསུམཅུདགོསཟེརལ། དེནིའདིལོལྟ་བྱརགནསལ། ལོཕྱིམའིནངདུགནསདེརའདུགམིའདུགདང། ལྗོངསརྒྱུརཟླ་བ་ལྔའགྲོརིངགིརྙེདཐོབ་མིཐོབ་་བལྟོསཏེ་བཞགཔའོ། ། (9)གཞིདགུཀཽཤམྦྷིའིགཞིནི། འདུལ་བ་དངམིམཐུནཔའིལྟསྤྱོདཀྱིནངནསསྤྱོདཔའིྱེནཏེམཚམསནངགཅིགཏུདགེའདུནགྲོངསཚང་བཆོསདངམིམཐུནཔའིལྐོགཏུགྲོསགཏམ་བྱསལྟ་བུའོ། ། (10)གཞི་བཅུལོསཀྱིགཞིནི། ལས་བརྒྱརྩགཅིགསྟེསློབ་དཔོནཡོནཏནའོདཀྱིས་འདུལ་བ་མདོརྩ་བ་ནངཧིཅངམང་བ་བྲིསཟུརདུལསཆོགཀརྨཏམམཛདདེཡིའགྲེལ་བསྟོནགྱིསམཛདརྒྱལ་བ་ལྔཔསཔརདུ་བརྐོསདེཡིན། (11)དམརསེརཅནགྱིགཞི་བཅུགཅིགཕྱིར་བཅོསཀྱིརྒྱུ། ནནཏུར་བཅོལྔཡོདདེ། སྡིགསནནཏུརདངགཅིག སྨདནནཏུརདངགཉིས། སྐྲདནནཏུརདངགསུམ། ཕྱིརའགྱེདནནཏུརདང་བཞི། འདིནིཁྱིམ་བརྙས་བྱསཔའིདགེསློང། ཁྱིམདེཡིགུངཚིགསལྟ་བདགེའདུནདམངས་བྱོནསྐསུའགྲོཞེསཕྱིར་བསྐྲདཀྱངཉནནནཏུར་བ་བ་ལྟ་བུའོ། ། མམཐོལ་བ་གནསནསྱུང་བའིནནཏུརདངལྔ། ཕྱིརམིའཆོསགནསནསྱུང་བའིནནཏུརདངདྲུག ལྟངནདྲུགཅུརྩ་བཞིཔོགངརུངསོགསསྡིགལྟམིགཏོང་བ་གནསནསྱུང་བའིནནཏུརདང་བདུན། འཐབ་ཀྲོལགནསནསྱུང་བའིནནཏུརདང་བརྒྱད། གཏནཀྱངཞི་བནུསགནསནསྱུང་བའིནནཏུརདངདགུ། འཐབ་ཀྲོལགྱིརྒྱུཉེ་བསྒྲུབ་གནསནསྱུང་བའིནནཏུརདང་བཅུ། དགེསློངརྣམསདངལྷནཅིགའདུགཅིངགཏམསྨྲ་བ་ཅོའདྲིསྣཚོགས་བྱེདགནསནསྱུང་བའིནནཏུརདང་བཅུགཅིག གསོསྦྱོང་བཞགཔའིནནཏུརདང་བཅུགཉིས། དགགྱེ་བཞགཔའིནནཏུརདང་བཅུགསུམ། དགེཚུལ་བསྙིལ་བའིནནཏུརདང་བཅུ་བཞི། ཁྱིམཔསདགེའདུནཟེར་བའིགནསསུསླདནསའགྲོཞེསལྷུང་བཟེདསྦུབ་པའིནནཏུརདང་བཅོལྔའོ། ། དངཔོ་བཅུགསུམདགེཚུལདངདགེསློངགཉིས་བ་བ་ཡོད། ཐགཉིས། དངཔོདགེཚུལཁོདང། ཕྱིཁྱིམཁོ་བ་བའོ། ། ནནཏུར་བཅུ་བཞི་བྱསཔའིབ་བྱུངགི་བསླབ་བསློབ་ཚུལནི། ཁྱདསྤྱོདལྔསྤོང་བ་ཞེསཔའིལྔནི། [1]སྤོང་བ། [2]ལྟུང་བ་་བྱུང་བ་དངཉམསདངལྷགཔའི་བསམསྤོང་བ། [3]དགེསློངདང་བམའིགནསལྟ་བསྤོང་བ། [4]ཆདལསསུགཏོགསཔའི་བ་བ་གཞནལྟུང་བ་གླེང་བ་སྤོང་བ། [5]དགེསློངརང་བཞིནདུགནསརྣམསདངམཉམའགྲོགས་བྱེདསྤོང་བ་དངལྔའོ། ། སྐྲདནནཏུར་བྱསདེཙམགྱིསམིཆོགསྟེལྟ་བོདགནསྱུངདུགྲགསཟེར་བགངདུགནསཔའིགནསདེནསགཞནདུའགྲོ་བའམ་བསྐྱེདཟེརརོ། ། ནནཏུརགྱིགླིངགཞིནི། དམརསེརཅནསྡིགསདང། ། ལེགསལྡནནིསྨདདང། ། འགྲོམགྱོགསསོ་བསྐྲདསྟེ། ། ཆུསྟོདལོནིཕྱིརའགྱེདདང། ། འདུནནིམཐོངདང། ། དེ་བཞིནསླརཡངམིའཆོསཔོ། ། འཆིལྟསསྡིགལྟ་བ་ཅན། ། ཞེསསོ། ། (12)གཞི་བཅུགཉིསགངཟགགིགཞིནི། རྟགདཔྱད་བྱསཔརམཁནཔོས་བསྙེནཔརརྫོགསཔས། དགེའདུནལྷགམའིལྟུང་བ་བྱུང་བ་སྦསནས་བཤད་བཅསཔའོ། ། དེནིརངགིསདེལྟར་བྱསཟེརརོ། ། གཞནགྱིསསྦརོགས་བྱསསྐའདིརགླེང་བ་ཡིནནོ། ། (13)གཞི་བཅུགསུམནི། ཕྱིར་བཅོསདངོསགཞིསྤོམགུྱུངགསུམགངཞེན། ། [1]སྤོ་བ་སྤྱོདནི། དགེསློངསྡེསྣོདགསུམམཁསཤིངགཟུ་བོའི་བློཡིསགནསསྤོམགུྱུངགསུམམིདགོསདང། གངཟགཕལལྟུང་བྱེདཞིག་བཤེགས་བཞིན་བྱསཀྱངཆོགགསུངས། དེལྟརམིནཚེལྷག་བཅུགསུམཔོགངརུང་བྱུངནསཞགཏུགསངནས་བསྡདཡིནན། དངཔོརལྷུང་བ་མཐོལཞིང་བཤགས། དེརྗེསསྤོ་བའིགནས་བྱསནསརངཉིད་བསླབ་རྒནཡིནཀྱངདགེསློངཐམསཅདཀྱིགྲལགཤམསྤོ་བ་ནི། གསོལ་བཞིའིལསཀྱིས་བྱིནདགོསཔསསྤོ་བ་ནོདཔའོ། ། ལྷགམའིལྟུང་བ་བཅུགསུམགངརུང་བྱུངན། ཞགགྲངསཇིཙམགསང་བ་སྟེ་བབ་པའིཞགགྲངསདེཙམགྲལགཤམསྡོདདགོསཡིན། ཞགགྲངསསོངསྤོ་བ་སྤྱོདམིདགོས། མགུ་བ་དང། དྱུང་བ་གཉིས་བདགོསསོ། ། [2]མགུ་བ་སྤྱོདནི། དགེསློངགིཞགདྲུག དགེསློངམསདགེའདུནགྱིསྡེགཉིསཞག་བཅོལྔའི་བདུཕྱགགཡོག་བསྒྲུབ་དགོསསོ། ། [3]དྱུང་བ་སྤྱོདནི། མམཐའཡངདགེའདུནཉིཤུགྲལ་བསྒྲིགསནས་བཞུགསཔའིགནསསུ། སྤོམགུགཉིསཚར་བའིདགེསློངགདིང་བ་ཆོསགོསསོགསདངལྡནཔརརྩི་བཅདདེ་བཀྲམལྟ་བགསུངསཏེ། རྐྱངཕྱགའཚལ་བ་ལྟ་བུ། ལུསཐམསཅདབ་སྟེའདུགཏུ་བཅུགནས། དགེའདུནརྣམསཀྱིགསོལ་བའིལསསོངཞིང་བརྗོདཔའིལསགསུམཔོསོང་བདུགནས་བམསསྨདཔསསྡིགས། རྗོདགསུམགྱིལསསོངཞིང། མཇུགསྡུདསོང་བའི་བསྦུབ་ཏུགནསལསཡརསླངསཏེ་བསྟོདཔསགཟེངས་བསྟོད། མཇུགསྡུདཚརནསརངགིགྲལམཐོདམནགརཡོདསར་བསྐྱལ་བ་ྱུང་བ་ཟེར་བ་ཡིནནོ། ། སྤོ་བ་ནོདཔོདངསྤོལྡནདགེསློངམིའདྲསྟེ། ནོདནིདགེའདུནལསའདུསནསགྲལགཤམསྤོ་བའིལསཟེར། སྤོལྡནདགེསློངནིརང་བཞིནདུམིགནསཔའིདགེསློངདེཟེར་བཞགམངདུགནསཡོདདོ། ། ལྷག་བཅུགསུམགྱིདངཔོ་བསམ་བཞིནདུཁུ་བ་ྱིནལནགཅིགལྟ་བསྤོམགུྱུངགསུམཚརགཅིགལསམིདགོསཀྱངསྤོ་བའམ། མགུ་བ་སྤྱོདཔའིཞགདེཡངཁུ་བ་ྱིན་བྱུངན། སླར་བསྐྱོརདགོསཔས། དེཡིནསསྤོ་བ་སྤྱོདགསུམ། སྤོལྡནགསུམ། མགུསྤྱོདགསུམ། མགུལྡནགསུམསྟེ་བཅུགཉིསཡོདདོ། ། མགུ་བ་སྤྱོདདང། ཕམའཆབ་མེད་བྱུང་བའིདགེསློངརྣམསགསོལགཞིའིལསཀྱིསྒོནས་བྱིནརྒྱུའིདམནསྤྱོདལྔནི། [1]ནངཔརགྱིདུསསུསྔ་བལངསསོགསཇིལྟར་བསྒྲུབ་པ། [2]ཆོསསྟོནཔའིདུསསུཆོསཁྲི་བཤམསོགསཇིལྟར་བསྒྲུབ་པ། [3]གདུགསཚོདཀྱིདུསསུགཎྜི་བརྡུང་བ། [4]དགེསློངགིགྲལགཤམའདུགཔ། [5]དགོངཀརདགེསློངརྣམསཀྱིརྐངཔརྲུམར་བྱུགསོགསཇིལྟར་བསྒྲུབ་ལྔཡོདདོ། ། (14)གཞི་བཅུ་བཞིགསོསྦྱོང་བཞགཔའིགཞིནི། ལྟུང་བ་གླེང་བ་ཁས་བླངསདགེའདུནདངལྷནཅིགགསོསྦྱོང་བྱེད་བཀག དེཡིཤུགསཀྱིསདགགྱེ་བྱེདཔའངདགགཔའོ། ། དེའདྲ་བའིཆདལསལྔནི། [1]གཏམའདྲེ་བམི་བྱ། [2]གདམསངགམི་བྱིན། [3]སྙེན་བཀུརཆོསདངཟངཟིངགིལོངསསྤྱོདདུམིགཞུག ། [4]དགེཕྱོགསརྩོམཔའིརྒྱུན་བཅདཔ། [5]གནསདགགདངལྔའོ། ། དེལྟ་བ་བྱེདཔའིཡུལནིལྔསྟེ། <1>མདདཔ། <2>ཀའ་བློམི་བདེ་བ། <3>མོགུསཔ། <4>སྡིགཔའིགྲོགསཔོ་བརྟེནཔ། <5> ལེལོཅནདངལྔའོ། ། (15)གཞི་བཅོལྔགནསམལགྱིགཞིནི། ཤདརིམགནསམལགྱིགཞིནི། མཁསཔའིགསུངརྒྱུནརྒྱགརགྱིཡུལུསནིགྲོངཁྱེརཆེནཔོདྲུགངོསའཛིནམཛདཔརའདུགཔས། མགྷདྷརྒྱལཔོའིབ་དངགཅིག ཀོམཉནཡོདགནསདངགཉིས། གྲོངཁྱེརགནས་བཅསསེརསྐྱནིསངསརྒྱསསྐུའཁྲུངསཔའིཡུལཟསགཙངགིབ་དངགསུམ། ཨངྒའིཡུལགྲོངཁྱེརཙམདང་བཞི། ཝསིརྒྱལཔོཚངསསྦྱིནགྱིཡུལདངལྔ། རྒྱལཔོམེདཅིངཡུལམིའིགཙོ་བརྣམསཀྱིསའཛིནགྲོངཁྱེརཡངསཅནདངདྲུགགོ །དེལྟརཡིནཏེ། མཉནཡོདགནས་བཅསཙམཀ ཝསིཡངསཅན། ། རྒྱལཔོའིབ་དངདྲུགཡོདདེ། 1.འདིདགགྲོངཁྱེརཆེནཔོརགྲགས། ། ཞེསགསུངསསོ། ། གྲོངཁྱེརཆེནཔོལསཀྱངརྒྱངགྲགསཙམགྱིེནཔར། དགེསློངགིནིདྲིགཙངཁངལྟལྷཁངམཆོདཁངདུགྲགསཔ། ཐོག་བརྩེགསལྔམནཆོདདང། གསུམདངགཉིསསོགས་བཞིང། དགེསློངམའིནིགསུམཐོགལསམཐོ་བམི་བགསུངསསོ། ། དེཡིམདུནདུཁྱིམརྒྱམཐོངཤིནཏུཆེ་བ་ཕུགརོནསོགསཀྱིསམིགནོདཔའིཕྱིར་བརྒྱུསགཡོགསཔ། རྒྱམཐོངགིཐདཀྱིགཞིརྫིང་བགྲུ་བཞིསོགས་བྱ། རྒྱགརལྟ་བུའིཚདཆེསརཁྱམསཀྱིལོགསགསུམདུསྐརཁུངདྲ་བ་ཅནམངདུཡོད་བྱསཔསདེཡིརླུངདང། རྫིང་བུའིཆུདངསིལགྲིབ་གསུམདགེསློངདེརགནསདག་བསིལ་བའིརྐྱེནགསུམཡིནགསུངསསོ། ། ཁྱམསཀྱིམདུནཕྱོགསཀྱིུསསུསྒོཁངདང། སྟེངདུ་བསིལཁངདང་བཅས་བྱ། དེཡིཕྱིརོལདུ་བརྩིགསཔས་བ་ལྟ་བུརགྲུ་བཞིར་བྱསཔའིནངདུ། དགེསློངརེརེ་བཞུགསཔའིགནསཁངམངདུཡོདཔ། གྲངསཚརདུ་བསྒྲིགས་བརྒྱདངལྔ་བརྒྱསོགས་བྱའོ། ། སྤྱོདལམ་བཞིཤོངགིཁངམིགརེརེའིནངདུམལཁྲིཁྲུགངགདནདང་བཅསཁྲུསསྣོདཁྲུས་བུམགཏོགསཡོ་བྱདགཞནགངཡངམེདཔའོ། ། ཁྲིཁྲུགང། གདོནདང། སྔསོལནངཚངསཅནགཏོགས། ཁྲིདངགདན་བཟངཔོཆོསསྟོནཔའིསྐགཏོགསཉེའཁོརདུའངམིའཇོག་འདུལ་བ་ལསགསུངསསོ། ། ར་བ་གྲུ་བཞིདང། གྲངསཚར་བསྒྲིགསཁངམིགཐམསཅདརྫཡིགཡུཕིདོགསེརཔོའམསྔོནཔོཡོདཔ། ཡང་བ་གྲུ་བཞིཔའིནངདུརྫསོ་བཏང་བ་དང། དྲེསརྒྱུནགྱིསྤྱིལ་བུ། རྩྭའམལོམའིསྤྱིལ་བ་བྱའོ། ། དེཡིཕྱིརོལདུསྐྱེདཚལལྗོནཤིངཁོརཡུགཏུའཛུགསདགོསགསུངསསོ། ། དེསདགེསློངབ་བྱུངམངཤིངམང་བ་དངཉུངཉེསྐོརདུཐོར་བ་བཙུགསདགོསཔརགསུངསསོ། ། རྐུནཔོསོགསམེདཔའིཕྱོགསསུ་བ་གྲུ་བཞིཔའིཕྱོགསགསུམ་བརྩིགསཤིང། ཕྱོགསགཅིག་བརྩིགསཀྱངརུངངོཞེསགསུངས། ཁྱམསཀྱིཕྱིནངདུ་བདགཅགགིསྟོནཔའིཞིང་བཀོདདང། སྐྱེས་བྲི་བགསུངས། ཕྱིསྐོརདུཆོའཕྲུལཆེནཔོ། དུདསྡེ་བཅོམསོགས་བྲི། དྲིགཙངཁངགིསྒོའིགཡསགཡོནདུ། གནོདསྦྱིནལགརྡོརྗེདང། གནོདསྦྱིནལགའཕྲེང་བ་ཐོགས་བྲི། མཛོདཀྱིསྒོརགནོདསྦྱིནལགྲསཀྱིམྱུགུཐོགས་བྲི། ཟསཁངགིསྒོརགནོདསྦྱིནལགརྩ་བ་དངསྡོང་བའདབ་མེཏོགྲས་བདང་བཅསའཛིན་བྲི། སྲོཁངགིཁངཔརགནོདསྦྱིནལགམྱུགུདང་བུམཐོགས་བྲི། མེཁངནངགྲུལ་བུམམེསྤར་བ་དངམིསྤར་བ་སོགསདངགྲུལ་བུམགྱི་བམོས་བྱིདོརསོགས་བྱེད་བྲི། སྦྱིན་བདགམརམེཐོགསཔ། ལྷཡིཕོཉ། དགེསྡིགགིཞལལྕེགཅོདསོགས་བྲིཞེས། འདུལ་བ་མདོརྩ་བ་ལས་བཤདདོ། ། སྨནདངནདཔའིརུངཁངདུ། ནདཉལནསའདུགསངསརྒྱསཀྱིསཕྱགགིསདེཡིནདགཡོགསོགས་བྱེད་བྲི། དེནིནདཔའིལགནས་བཟུངསྟེཁྲུས་བྱེད་བྲི་བའོ། ཆབ་ཁངངམལྕི་བའིསྐྱིསུ། དུརཁྲོདདང། ཀེངརུསདང། རོ་བཁྱིས་བ་བྲི། སྒོཁངདུརྒྱལཔོཆེནཔོ་བཞིདང། གནསདེཡིདཀརཕྱོགསདགེ་བསྙེནམིམིནརྣམསདེཡི་བྲནགྱིཚུལདུ་བྲི། ཡངསྒོཁངདུབ་ཏུ་བྱུང་བ་རྣམསའཁོར་བ་སྐྱོཤས་བསྐྱེདཔའིཕྱིརསྲིདཔའིའཁོརལོལྔ་བྲིཞེསགསུངསཔའི་བྲིཚུལནི། མིརྟགདེསྲིནཔོཁྲོསཔའིགཟུགསསུའཆི་བདགགི་བདུདདམརཔོདེཡིསའཁོརལོལྔའཛིནཔའོ། ། འཁོརལོདེའིདཀྱིལདུདུགགསུམཕགསྦྲུལ་བཡིརྣམཔའོ། ། གཡསསུདཀརཔོནིམཐོརིསདངདེརའགྲོམཁནམཚོན། གཡོནདུནགཔོནིངནསོངདངདེརའགྲོམཁནམཚོནནོ། ། ཆལྔནི། ལྷདངམིསྟེང། དམྱལ་བ་ཡིདྭགསདུདའགྲོའོགཏུའོ། ། དེཡིཕྱིརོལརྟེནྲེལཡནལག་བཅུགཉིསམཚོནཚུལམིའདྲ་བ་གཉིསགངཡངརུང་བ་གཅིག་བྲིའོ། ། མཚོནཚུལནི། མརིགརྒནམོལོང་བ་འདྲ། །འདུ་བྱེདརྫ་བཟོ་བ་འདྲ། ། རྣམཔརཤེསསྤྲེའུའདྲ། ། མིངདངགཟུགསནིགྲུརཞུགསའདྲ། ། སྐྱེམཆེདདྲུགནིགྲོངསྟོངའདྲ། ། རེགཕྲུགུའོ་བྱེདའདྲ། ། ཚོར་བ་མིགམདའཕོགའདྲ། ། སྲེདསྐྱེས་བཆངའཐུངའདྲ། ། ལེནཤིངཐོག་བཏུ་བ་འདྲ། ། སྲིད་བུདམེདསྦྲུམའདྲ། ། སྐྱེ་བ་བུདམེད་བ་བཙསའདྲ། ། རྒཤིརོནིཁུར་བ་འདྲ། ། ཞེསགསུངསསོ། ། སྟེངགིནམམཁརསངསརྒྱས་བཟངཔོའི་བཞུགསསྟངས“ཅནགྱིསཕྱགགཡོནསྐྱསྦྱིནགྱིསསྐྱ་བྱེདམཚོན་བྱེདདང། ཕྱགགཡསཀྱིམཛུབ་མོས། ཟླ་བ་གང་བ་ཉོནསྒྲིབ་ལསགྲོལ་བའིའགོག་བདེནམཚོན་བྱེདདུསྟོན་བྲིའོ། ། དེདགཐམསཅདཀྱིའོགཏུགཞིནགཔོགསེརགྱིས། ། རྩམཔར་བཞིངྱུང་བ་བྱ། ། སངསརྒྱས་བསྟནའཇུགཔར་བྱ། ། འདམ་བུའིཁྱིམགླིངཆེན་བཞིན། ། འཆི་བདགསྡེནིགཞོམཔར་བྱ། ། གངཞིགབ་ཏུ་བཡོདཔས། ། ཆོས་འདུལ་འདིསྤྱོདགྱུརན། ། སྐྱེ་བའིའཁོར་བ་བ་སྤངསནས། ། སྡུག་བསྔལ་བྱེདཔརའགྱུར། ། ཞེས་བྲི། ། དེལྟར་བྲིསཔའིདགོསནི། དགེའདུནརྣམསགཙུགལགཁངདུའཚོགསཔའིཞོརམཐོང་བའཕགསཔའི་བདེན་བཞིཐུགསཤར་བའིཕྱིརདུའོ། ། དེན་བཞིམཚོནཚུལནི། དཀྱིལགྱིའཁོརལོལྔཔསསྡུག་བདེནམཚོན། དུསཀྱིཕགསྦྲུལ་བཡིསཉོནམོངསཔའིཀུནྱུང། གཡསགྱོནཔོ དཀརནགཆསལསཀྱིཀུནྱུང། ཕྱིཡིརྟེནྲེལ་བཅུགཉིསཀྱིསསྡུགཀུནདེགཉིསཀྱིགིསའཁོར་བའཁོརཚུལ། དེཐམསཅདའཆི་བདགགིལྟོ་བགནསཤིངཁསའཛིནནི། སྡུགཀུནགཉིསལསགྲོལ“ཕྱིནཆདའཆི་བདགགིནསམིཐར་བ་མཚོནཔའོ། ། སེའགོགདངལམམཚོནཚུལནི། སྟེངགིནམམཁརསངསརྒྱས་བཞེངསཔའམ་བཟངཔོའི་བཞུགསསྟངསཅནགྱིསལམ་བདེནསྟོནདང། ཚིགསསུ་བཅདཔསལམསྟོནཔའི་བཀའམཚོནཔའོ། ། འདུལ་བ་ལསདུསསྟོན་བ་བགསུངསཔས། འདུལ་བའིལིགཟིནཡོདནི། ལུམྦིའིཚལདུསྐུ་བལྟམསཔའིདུསསྟོན། གཙུགཕུདཀྱིདུསསྟོནནི། ཞགཔའིདུསསྟོནདངྲེགཔའིདུསསྟོནགཉིསཡོད། མངོནཔར་བྱངཆུབ་པའིདུསསྟོནརྣམསསོ། ། དེདགགིདུསསུསྐྱེརྒུཚོགས་བསགསཔའིཆེདདུ། སྐོརལམཕྱིསྐོརདུ། དགཅགགིསྟོནརྒྱལ་བགཞོནནུའིཚུལརྣརྒྱནཅནསོགསགོསདངརྒྱནགསོལ་བ་ཤིངརྟསོགསཔསགདནདྲངསགསུངསཀྱང། དལྟའིཕྱགལེནལ། རྒྱལ་བ་བྱམསགདནའདྲེནའདུག དེཡིའཁོརདུབ་བྱུངསྡེལྔགངརུང་བྱོནཞིང། ཁྱིམསོགསཕྱགམཆོད་བྱེདདུགཞུགདེཡིམདུནདུམེཏོགགིཏོགགུམབ་རྩེསྒྲོམགྲུ་བཞིཔའིནངདུདྲི་བཟངཔོའིམེཏོགགིཕྲེང་བ་བཞགགོ། ། རྒྱ་འདུལ་བ་འཛིནཔའིཞལནས། གཞནགྱིསཕུལ་བའིམེཏོགརྣམསམིལྷུང་བའིཕྱིརརསདཀརཔོ་བརྐྱང་བ་བྱའོགསུངསསོ། ། གདནའདྲེནན། ཤིངརྟདོང། གླངཔོཆེདང། ཁྱོགསསོགསཔསགདནདྲངསཤིང། གདུགསདང། རྒྱལམཚན། བ་དནརོལམོསོགསམཆོདཔའི་བྱེ་བྲགསྣཚོགསཐོགསཔསསྣདྲངསནས་བསྐོར་བ་བྱའོ། ། (16)གཞི་བཅུདྲུགརྩོདཕྱིར་བཅོསཀྱིགཞིནི། འགྱེདཕྱིརརྩོདཔ། མིགདམསཕྱིརརྩོདཔ། ལྟུངཕྱིརརྩོདཔ། ་བ་ལསཀྱིཕྱིརརྩོདཔའོ། ། འགྱེདཕྱིརརྩོདནི། གསུངབ་ཀྱིཚིགདོནསྣཚོགསསུསྨྲ་བ། འགལ་བསྨྲ་བ། མིམཐུནཔརསྨྲ་བ་གསུངསཔསལྟེམཚནཉིདཀྱིཁསལེན་བཤདལུགསམིམཐུནལྟ་བུའོ། ། མིགདམསཕྱིརརྩོདནི། གདམསངགམིལེནཔ། མེ་བྱིནཔ། ། གདམསངག་བཞགཔའོགསུངསཔས། དེལྟརའོསམིའོསཅིརིགསཉེསགླེང་བཁོས་བླངསཔའོ། ། ལྟུངཕྱིརརྩོདནི། ལྟུང་བ་སྡེལྔ་བརྟེནནསའཐབ་པའོགསུངསཔས། ལྟུང་བ་རངགིངོ་བཤེསདང། མཤེས་བརྟེནནས་བྱུང་བའོ། ། ་བ་ལསཕྱིརརྩོདནི། གསོལ་བ་དང། གསོལགཉིསདང། གསོལ་བཞིའིལས་བརྟེནཔའོགསུངསཔོས། སྐྲདདང། གནསྱུངགིལསསོགས་བློགཟུཔོའིསྒོནས་བྱས་བསླརརྩོདཔའོ། ། རྩོདཔའིངོ་བནི། ཚིགརྩུབ་འཁོནདང་བཅསཔའོ། ། འགའཞིགགིསརྩོདཔའིངོ་བནིཉོནམོངས། ཚིགརྩུབ་སོགསནིྲས་བུའོ། ། གསུངསསོ། ། སྤྱིརརྩོདཞི་བ་བྱེདཔའིཆོས་བདུནནི། ཞི་བྱེདམངོནསུམ་བརྒྱདདངཔོ། ཞི་བྱེདདྲནཔས་འདུལ་བ་གཉིསཔ། ཞི་བྱེདསྨྱོསགསུམཔ། ཞི་བྱེདཚུལཤིངགངམང་བཞིཔ། ཞི་བྱེདངོ་བཉིདའཚོལ་བ་ལྔཔ། ཞི་བྱེདརྩ་བཀྲམལྟ་བདྲུགཔ། ཞི་བྱེདཁས་བླངས་བདུནཔའོ། ། རྩོདཞི་བ་བྱེདདངཔོཙམཞིགདཔེར་བཀོདན། རངགིངངགིསཞི་བ་དང། ཞི་བྱེདཀྱིཆོསཀྱིསཞི་བ་གཉིསསོ། ། དངཔོནིཚེཡིདུས་བྱསཔ། ནདཀྱིསརྒྱུནརིངདུམནར་བསླབ་ཕུལ་བདགམེདརྟོགསཔ། ྱམསསྙིངརྗེཁྱདཔརཅནསྐྱེསལྟ་བུའོ། ། གཉིསཞི་བྱེདཆོསནིམངོནསུམ་བརྒྱདསོགསཔའོ། ། མངོནསུམ་བརྒྱདནིསྔརྒོལཕྱིརྒོལགཉིསཀྱིསལུངརིགསཀྱིསཚར་བཅདདེཁསལེནམཐུནལྟ་བདངཔོ། དེསཞིནུསཆོསདངཟངཟིངགངཡངགཞནརགསལསཔའིདགེསློང་བློགཟུ་བོརགནསཞིགགིསའདུམ་བསྡུསལྟ་བགཉིསཔ། དེསཞིནུསདགེསློངགིདགེའདུན་བཞིཡིསའདུམ་བསྡུསགསུམཔ། དེསཞིནུསདགེསློངསྡེསྣོདམཁས་བཞིགཏད་བཞིཔ། དེསཞིནུསདགེསློངསྡེསྣོདགསུམཤིནཏུམཁསགཏདལྔཔ། དེསཞིནུསདགེསློངསྡེསྣོདའཛིན་བཞིགཏདདེདེསཟླ་བ་གསུམགྱི་བདུ་བོར་བཞགདྲུགཔ། དིསཞིནུསཡངསྡེསྣོདའཛིནགསུམགཏདདེདེསཟླ་བ་དྲུགགི་བ་བསྡུ་བོར་བཞག་བདུནཔ། དེསཞིནུསགནས་བརྟནམཐུདངལྡནགངགིསཀྱང་བཀའལསའདའ་བམིནུསཔསཞི་བ་བྱེད་བརྒྱུདཔའོ། ། དེསཀྱངཚོགསམངཚུལཤིང་བཀྲམསྟེཆོསཀྱིཚུལཤིངརིངདྲི་བཟང་བ་ལགགཡསཐོགས། ཆོསམིནགྱིཚུལཤིངཀློགདྲིཅནལགགཡོནཐོགསནས། ཚུལཤིངགངམངཕྱོགསཐག་བཅདཔར་བ་བ་ཡིན། ཆོསམིནགྱིཚུལཤིངམངརྩོདཆོསཕྱོགསསུཞི་བ་བྱསཔའོ། ། ཆོསཀྱིཚུལཤིངམངརྩོདཆོསཕྱོགསསུཞི་བ་བྱསཔའོ། ། དེགྲངསའདྲེནཚེའདིལྟར་བགྲང། [1]རྒོལཕྱིརརྒོལམངོནསུམ། [2]གཟུཔའིམངོནསུམ། [3]དགེའདུན་བཞིཡིམངོནསུམ། [4]གསལ་བའིམངོནསུམ། [5]གསལ་བའིགསལ་བའིམངོནསུམ། [6]དགེའདུནགཞནགྱིམངོནསུམ། [7]སྡེསྣོདའཛིནཔའིམངོནསུམ། [8]གནས་བརྟནམཐུདངལྡནཔའིམངོནསུམདང་བརྒྱདདོ། །

(17)གཞི་བཅུ་བདུནའཁོརལོའིྱེནནི། སྟོནསངསརྒྱསཀྱི་བདགེསློངལྷས་བྱིནགྱིསཟླ་བཀོལིཀ། རྒྱམཚོའི་བྱིནསོགསདགེསློངལྔཡིས་བདགཅགགིསྟོནཤཱཀྱཐུབ་པའི་བསྟནདངམིམཐུནཔ། ལྷས་བྱིནགྱི་བསྟནཟེར་བ་ཞིག་བཟོ་བསམསནས། སངསརྒྱསའགྲནཟླ་བྱེདནིའཁོརལོའིྱེནཡིནནོ། ། འདིནིསྟོནཤཱཀྱཐུབ་འདིའི་བསྟན་བྱུངལ། སྐལ་བཟངགིསངསརྒྱསགཞནཆེརམིྱུངངོ། ། འདིརལུངགི་བསྡོམལྟར་བསྒྲིགསནས་བཀོདཡིནཀྱངའདུལ་བ་མདོརྩནསགཞི་བཅུ་བདུནདཀྲུགསསྡེབ་ཀྱིསྒོནས་བཤདཔསའདིལྟར་བསྒྲིགསམེདདོ། །
འདུལ་བ་བྱུང་བ་ཚན་བཅོ་བརྒྱད། དེཡངའདུལ་བ་གཞུངདམལས་བྱུང་བ་སྟེ།

1.སོསོརཐརགཉིསརྣམཔརྱེདདང་བཅསཔ། 2.འདུལ་བའིདངོསཔོ་བཅོ་བརྒྱདརྣམས། 3.འདུལ་བ་གཅིགགིསལྷགཔ། 4.འདུལ་བའིལྟ་བུ། 5.འདུལ་ལྔཔོ། 6.འདུལ་བ་བཅུདྲུག 7.འདུལ་བ་་བཞེས་བ་བ། 8.འདུལ་བ་ཕྲནཚེགས། 9.ཉིཚེ། 10.གླེངགཞི། 11.གཏམགྱིདངོསཔོ། 12.ཨུལིསཞུསཔ། 13.ཐུནམོང་བ། 14.ཐུནམོངཡིནརྣམས། 15.སླབ་པའིགནས། 16.ལུང་བསྒོ་བ་ལྔ་བརྒྱ། 17.སྐྱེསཔའིཀྱིསྡེལྔ་བརྒྱ།

18.སྔོནགྱིསྦྱོར་བ་ལྔ་བརྒྱཔོ་བཅསསོ། །
འདུལ་བ་འཛིནཅིངརྩོདཤིནཏུཞི་བ་ཉེརགཅིག དེཡངའདུལ་བ་གཞུངདམརྩོདཔའིདངོསཔོལས་བྱུང་བ་སྟེ།

1.དགེའདུན་བསྒོ་བ། 2.ཆོསདང་བཅསཔསརྒྱལཔོའི་བཀའདངམཐུནཔ། 3.ཕྱོགསདངརོལགྱིཕྱོགསཀྱིདགེསློངདགགོ་བ་བྱེདཔ། 4.རྒོལ་བ་དངཕྱིརརྒོལ་བའིདགེསློངཆོསདངམཐུནཔསརྒོལ་བ་དང། ཕྱིརརྒོལ་བའིདགེསློང་འདུལ་བ་ཉམསཔར་བྱེདཔ། 5.མིགཙང་བའིགངཟགགིཉེསདང་བཅསཔ། 6.ྱུང་བ་ཆུདགསནཔ། 7.ཅསཆུདགསནཔ། 8.རྗེསསུ་བཅསཆུདགསནཔ། 9.དགགཆུདགསནཔ། 10.མངོནཔརརྗེསསུགནང་བ་ཆུདགསནཔ། 11.ཉེསཆུདགསནཔ། 12.རྒོལ་བའིདགེསློངགིཡིདམཤིནཏུ་བཟུང་བ། 13.ལནའདེཔའིཡིདམཤིནཏུ་བཟུང་བ། 14.མདོསྡེའིཚིགཀྱང་བསྟནཔ། 15.འདུལ་བ་དངམཐུནཔ། 16.ཆོསཀྱིམིགརྗེསསུ་བཟུང་བ། 17.སྐོསནསརྣམཔརཞི་བ་བྱེདཔ། 18.ཉེསསྟོནཔ། 19.ཆདཔའིལསདམིགསསུ་བབ་པ། 20.རྣམཔརདགསྟོནཔ།

21.ཆོསདངའདུལ་བ་དང། སྟོནཔའི་བསྟནཔསརྩོདརྣམཔརཞི་བ་བཅསསོ། །
གངགང་འདུལ་གྱིའཕྲིནལསསོགཉིས། དེཡང

སངསརྒྱསཀྱིགཙུགཏོརདཔའ་བའགྲོ་བ་ཞེས་བ་བའིམདོལས་བྱུང་བ་སྟེ། 1.ྱངཆུབ་སེམསདཔའརྣམསཏིངངེའཛིནཞུགསནསཟགམེདཔའིགནསསྒོམརྟོགསམཆོགཐམསཅདམངོནདུགྱུར་བདག(ྱངཆུབ་སེམསདཔའསྤྱནརསགཟིགས)དེ་བཞིནགཤེགསཔའིགཟུགསསུསྤྲུལཏེདེཆོས་བསྟནནསགྲོལ་བ་བྱེདདོ། ། 2.སློབ་གངདགལུསསེམསེནཔསགསལཞིངམིརྟོགམངོནདུགྱུརཅིངའཕགསཔའིཡེཤེསཁོངདུཆུདམངོནདུཕྱོགས་བདགདེའིམདུནདུརངརྒྱལ་བསེརུལྟ་བུའིགཟུགསསུསྤྲུལཏེདེཆོས་བསྟནནསགྲོལ་བ་བྱེདདོ། ། 3.གངདགརྟེནྲེལཡནལག་བཅུགཉིསའགགཅིངདེའིྲེལཆདནསདོནདམཔའིརང་བཞིནམཆོགཏུགསལ་བ་མངོནདུཕྱོགས་བདགདེའིམདུནདུརངརྒྱལགྱིགཟུགསསུསྤྲུལཏེདེཆོས་བསྟནནསགྲོལ་བ་བྱེདདོ། ། 4.སློབ་གངདག་བདེན་བཞིའིསྟོངཉིདརྟོགསནསལམསྒོམཞིངའགོགཐོབ་སྟེདོནདམཔའིརང་བཞིནགསལ་བ་མངོནདུཕྱོགས་བདགདེའིམདུནདུཉནཐོསཀྱིགཟུགསསུསྤྲུལཏེདེཆོས་བསྟནནསགྲོལ་བ་བྱེདདོ། ། 5.སེམསཅནགངདགའདོདཔའིསེམསམངོནདུརྟོགསནསའདོདཆགསཀྱིཡུལདངམིའགྲོགསཔརལུསའོདགསལ་བའགྱུར་བའདོད་བདགདེའིམདུནདུཚངསཔའིརྒྱལཔོའིགཟུགསསུསྤྲུལཏེདེཆོས་བསྟནནསགྲོལ་བ་བྱེདདོ། ། 6.སེམསཅནགངདགལྷའིརྒྱལཔོརགྱུརནསལྷའིགཙོ་བ་བྱེདཔརའདོད་བདགདེའིམདུནདུ་བརྒྱ་བྱིནགྱིགཟུགསསུསྤྲུལཏེདེཆོས་བསྟནནསཕནསྒྲུབ་པར་བྱེདདོ། ། 7.སེམསཅནགངདགརངཅནདུགྱུརནསཕྱོགས་བཅུརགངའདོདདུའགྲོ་བའདོད་བདགདེའིམདུནདུཉེགིགཟུགསསུསྤྲུལཏེདེཆོས་བསྟནནསཕནསྒྲུབ་པར་བྱེདདོ། ། 8.སེམསཅནགངདགརངཅནདུགྱུརཏེནམམཁའའགྲོ་བའདོད་བདགདེའིམདུནདུཕྱུགཆེནཔོའིགཟུགསསུསྤྲུལཏེདེཆོས་བསྟནནསཕནསྒྲུབ་པར་བྱེདདོ། ། 9.སེམསཅནགངདགལྷདངྱུངཔོའིགཙོ་བོརགྱུརནསའཇིགརྟེནཐམསཅདསྐྱེདཔརའདོད་བདགདེའིམདུནདུལྷའིསྡེདཔོནཆེནཔོའིགཟུགསསུསྤྲུལཏེདེཆོས་བསྟནནསཕནསྒྲུབ་པར་བྱེདདོ། ། 10.སེམསཅནགངདགའཇིགརྟེནགྱིགཙོ་བོརགྱུརནསསེམསཅནཐམསཅདསྐྱོང་བའདོད་བདགདེའིམདུནདུརྒྱལཆེན་བཞིའིགཟུགསསུསྤྲུལཏེདེཆོས་བསྟནནསཕནསྒྲུབ་པར་བྱེདདོ། ། 11.སེམསཅནགངདགལྷའིགནསསུསྐྱེསནསལྷདངྱུངཔོ་བཀོལ་བའདོད་བདགདེའིམདུནདུརྒྱལཆེནརིས་བཞིཔའིལྷའི་བུའིགཟུགསསུསྤྲུལཏེདེཆོས་བསྟནནསཕནསྒྲུབ་པར་བྱེདདོ། ། 12.སེམསཅནགངདགམིའིརྒྱལཔོརའགྱུར་བའདོད་བདགདེའིམདུནདུམིའིརྒྱལཔོའིགཟུགསསུསྤྲུལཏེདེཆོས་བསྟནནསཕནསྒྲུབ་པར་བྱེདདོ། ། 13.སེམསཅནགངདགརིགསམཐོནཔོརསྐྱེསནསའཇིགརྟེནགྱིསྐྱེ་བདགགི་བཀུར་བའིགནསསུའགྱུར་བའདོད་བདགདེའིམདུནདུརྒྱལརིགསཀྱིསྐྱེ་བོའིགཟུགསསུསྤྲུལཏེདེཆོས་བསྟནནསཕནསྒྲུབ་པར་བྱེདདོ། ། 14.སེམསཅནགངདགརིག་བྱེདསྨྲ་བ་མཁསཤིངལུས་བདེ་བགནསཞིགཏུའགྱུར་བའདོད་བདགདེའིམདུནདུ་བློནཔོཆེནཔོའིརིགསཅནགྱིགཟུགསསུསྤྲུལཏེདེཆོས་བསྟནནསཕནསྒྲུབ་པར་བྱེདདོ། ། 15.སེམསཅནགངདགརྒྱལཁམས་བདེ་བའིསྒྲུབ་དངམཐའི་བ་བ་དགགཏནཔརའདོད་བདགདེའིམདུནདུསྣཆེནཔོགཏོགསཔའིགཟུགསསུསྤྲུལཏེདེཆོས་བསྟནནསཕནསྒྲུབ་པར་བྱེདདོ། ། 16.སེམསཅནགངདགརྩིསཀྱིརིག་བྱེདསློབ་དགའ་བ་དངལུསསྲུངཞིངགསོ་བའདོད་བདགདེའིམདུནདུ་བྲམཟེའིགཟུགསསུསྤྲུལཏེདེཆོས་བསྟནནསཕནསྒྲུབ་པར་བྱེདདོ། ། 17.གངདགསྐྱེསལསབ་ཏུ་བྱུངཞིངཚུལཁྲིམསགཙངསྲུང་བའདོད་བདགདེའིམདུནདུདགེསློངགིགཟུགསསུསྤྲུལཏེདེཆོས་བསྟནནསཕནསྒྲུབ་པར་བྱེདདོ། ། 18.གངདག་བུདམེདལསབ་ཏུ་བྱུངཞིངཚུལཁྲིམསགཙངསྲུང་བའདོད་བདགདེའིམདུནདུདགེསློངམའིགཟུགསསུསྤྲུལཏེདེཆོས་བསྟནནསཕནསྒྲུབ་པར་བྱེདདོ། ། 19.གངདགསྐྱེསལས་བསླབ་པའིགཞིལྔསྲུང་བའདོད་བདགདེའིམདུནདུདགེ་བསྙེནགྱིགཟུགསསུསྤྲུལཏེདེཆོས་བསྟནནསཕནསྒྲུབ་པར་བྱེདདོ། ། 20.གངདག་བུདམེདལས་བསླབ་པའིགཞིལྔལེནཔརའདོད་བདགདེའིམདུནདུདགེ་བསྙེནམའིགཟུགསསུསྤྲུལཏེདེཆོས་བསྟནནསཕནསྒྲུབ་པར་བྱེདདོ། ། 21.ུདམེདགངདག་བུདམེདཀྱིནངཁྲིམསགཙོ ོར་བཟུངནསཁྱིམདངནངསྐྱོང་བ་དགཡོད་བདགདེའིམདུནདུརྒྱལཡུམདང་བཙུནམོདམདང་བཀུརའོསཀྱི་བཙུནམོདངཁྱིམ་བདགམོཆེ་བའིརིགསཅནགྱིགཟུགསསུསྤྲུལཏེདེཆོས་བསྟནནསཕནསྒྲུབ་པར་བྱེདདོ། ། 22.སེམསཅནགངདགགཞོནནུའིལངཚོལསམིཉམསཔརའདོད་བདགདེའིམདུནདུགཞོནནུའིགཟུགསསུསྤྲུལཏེདེཆོས་བསྟནནསཕནསྒྲུབ་པར་བྱེདདོ། ། 23.མོགངདགལསརངགིལུསགཅེསཔརསྲུངཞིངཚུལཡིནཔའིའདོདདོནདུམིགཉེར་བ་དགཡོད་བདགདེའིམདུནདུགཞོནནུམའིགཟུགསསུསྤྲུལཏེདེཆོས་བསྟནནསཕནསྒྲུབ་པར་བྱེདདོ། ། 24.ལྷོགངདགལྷའིརིགསལསྱུང་བའདོད་བདགལྷའིགཟུགསསུསྤྲུལཏེདེཆོས་བསྟནནསཕནསྒྲུབ་པར་བྱེདདོ། ། 25.ཀླུགངདགཀླུའིརིགསལསྱུང་བའདོད་བདགཀླུའིགཟུགསསུསྤྲུལཏེདེཆོས་བསྟནནསཕནསྒྲུབ་པར་བྱེདདོ། ། 26.གནོདསྦྱིནགངདགགནོདསྦྱིནགྱིརིགསལསྱུང་བའདོད་བདགདེའིམདུནདུགནོདསྦྱིནགྱིགཟུགསསུསྤྲུལཏེདེཆོས་བསྟནནསཕནསྒྲུབ་པར་བྱེདདོ། ། 27.དྲིགངདགདེའིརིགསལསྱུང་བའདོད་བདགདེའིམདུནདུདྲིཟའིགཟུགསསུསྤྲུལཏེདེཆོས་བསྟནནསཕནསྒྲུབ་པར་བྱེདདོ། ། 28.ལྷཡིནགངདགདེའིརིགསལསྱུང་བའདོད་བདགདེའིམདུནདུལྷཡིནགྱིགཟུགསསུསྤྲུལཏེདེཆོས་བསྟནནསཕནསྒྲུབ་པར་བྱེདདོ། ། 29.མིའམཅིགངདགདེའིརིགསལསྱུང་བའདོད་བདགདེའིམདུནདུམིའམཅིའིགཟུགསསུསྤྲུལཏེདེཆོས་བསྟནནསཕནསྒྲུབ་པར་བྱེདདོ། ། 30.ལྟོའཕྱེཆེནཔོགངདགདེའིརིགསལསྱུང་བོརའདོད་བདགདེའིམདུནདུལྟོའཕྱེཆེནཔོའིགཟུགསསུསྤྲུལཏེདེཆོས་བསྟནནསཕནསྒྲུབ་པར་བྱེདདོ། ། 31.སྐྱེ་བགངདགམིལུསཉིདམིའདོར་བའདོད་བདགདེའིམདུནདུམིའིགཟུགསསུསྤྲུལཏེདེདགཆོས་བསྟནནསཕནསྒྲུབ་པར་བྱེདདོ། ། 32.མིཡིནདངགཟུགསདངགཟུགསམེདདངའདུཤེསདངའདུཤེསམེདགངདགརངརངགིརིགསལསྱུང་བའདོད་བདགདེདགགིམདུནདུདེདགདངམཐུནཔརསྤྲུལཏེདེདགཆོས་བསྟནནསཕནསྒྲུབ་པར་བྱེདདོ། །

འདིརྨདདུ་བྱུངཞིངརྣམཔརདགའཇིགརྟེནཐམསཅདཁྱབ་པའོ། །
ྲསསྤུངས་འདུལ་བ་གྲྭཚངགི་བསོགཉིས། 1.དྲུང་བརྩོནའགྲུསགྲགསཔ།

2.འདུལ་འཛིནདགེལེགསདཔལ། 3.སློབ་དཔོནདཔལལྡན་བློགྲོས། 4.སློབ་དཔོནགྲོ་བ། 5.སློབ་དཔོནདཔལྱོརཔ། 6.འདུལ་འཛིནརིནཆེནགྲགས། 7.དྲུངའཕྱོངརྒྱསཔ། 8.སློབ་དཔོན་བདེལེགསཔ། 9.དཀའ་བཅུ་བ་བྱམས་བློགྲོས། 10.སློབ་དཔོནལྷརིནཆེན། 11.ཀོངཔོཆོསའཕེལ་བློགྲོས། 12.ཀོངཔོམཛདཔ། 13.དྲུངམདོ་བ་ཤེསབ་བཟངཔོ། 14.སྐྱོརམོལུངདོནཔ། 15.གཉལརྣམརྒྱལ། 16.ཉངཔོ་བསྟནརྒྱམཚོ། 17.ཚ་བ་ཚེདཔལ་བ། 18.འཕྱོངརྒྱསལེགསགྲུབ་རྒྱམཚོ། 19.སྒྲོམམདའ་བ་བཀྲཤིསའོདཟེར། 20.སྐྱོརམོལུངཡོནཏནནོར་བུ། 21.སློབ་དཔོན་བཟངཔོ། 22.ཟུངཇུསློབ་དཔོནདགེལེགསརྣམརྒྱལ། 23.སྣངརྩེརྟཆེནཆོསརྗེ། 24.ཉང་བྲནཚོགསགཉིསརྒྱམཚོ། 25.ཨོརོདཆོསརྗེ། 26.ཕུནཚོགསངགཆོསའཕེལ། 27.དགའགདོངདམཆོས་བཟངཔོ། 28.པརི་བློགྲོསརྣམརྒྱལ། 29.དོནའདུརཆོསརྗེ། 30.ཐུམེད་བློ་བཟངདགའལྡན། 31.ལྷ་བ་བློ་བཟང་བསྟནའཛིན།

32.དལྟ་བ་བྲལདགེའདུནགྲུབ་ཀྱིསྐསོ། །
ཉནཐོསཀྱིདཀའཐུབ་འདུལ་བ་ནསགསུངས་བསླབ་གསུམ། དེཡང། སློབ་དཔོནཆེནཔོཔདྨྱུངགནསཀྱིམནངགལྟ་བའིཕྲེང་བའིམཆནའགྲེལནོར་བུའི་བམཛོདལས་བྱུང་བ་སྟེ།

1.སྡིགཅིཡངམི་བསྟེ། ། ཞེསཚུལཁྲིམསཀྱི་བསླབ་པའིདུ་བྱསཏེ། མིདགེ་བ་བཅུའིལསཀྱིལམལསཀྱང། ཤིནཏུལྕི་བ་སྲོགགཅོད། མ་བྱིནལེན། མིཚངསསྤྱོད། རྫུནསྨྲལྟ་བཕམཔརགྱུརཔའིཆོས་བཞིསོགས་བ་བ་ཡིནལསལྡོགཔའོ། ། 2.དགེ་བ་ཕུནསུམཚོགསཔརསྤྱད། ། ཅེསཤེསབ་ཀྱི་བསླབ་བའིདུ་བྱསཏེ། དེན་བཞིའིདོནཕྱིནཅིལོགཔརརྟོགསཔའིཤེསབ་ཀྱིས་བསྡུསཔ། འཕགསཔའིལམདངྲས་བུའིཆོསསྤྱདཅིངཐོབ་པར་བ་བ་རྣམསསོ། །

3.རངགིསེམསནིཡོངསསུགདུལ། ། ཞེསསེམསཀྱི་བསླབ་པའིདུ་བྱསཏེ། སེམསཕྱིརོལགྱིགཡེངསལས་བཟློགསྟེརྩེགཅིགམཉམཔར་བཞགཔའི་བསམགཏན་བསླབ་པའོ། ། འདིནིསངསརྒྱས་བསྟནཡིན། ། ཞེསཚདམར་བྱེདཔའིཚིགསྟེ། ཕྱིརོལཕྱུགསོགསཀྱིལུངདངམིའདྲསྟེ། ཀུནགྱིསཡིད་བརྟནདུརུང་བའིཚདམསསངསརྒྱསཀྱིས་བསྟནཔ། དམཔའིཆོས་འདུལ་བ་ལེགསཔརགསུངསཡིནནོ། །
ལུསདང། ངགདངའདུལ་བ་ཡིན་བཅསལས་བྱུང་བའིཉེསགསུམ། དེཡངའདུལ་བ་གཞུངདམལས་བྱུང་བ་སྟེ།

1.ལུསསོགསགསུམལསའདོདཆགསལས་བྱུང་བའིཉིསཔ། 2.ཞེསྡངལས་བྱུང་བའིཉེསཔ།

3.གཏིམུགལས་བྱུང་བའིཉེསཔའོ། །
ལེགསཔརགསུངསཔའིཆོས་འདུལ་བའིཕུནསུམཚོགསརྣམགསུམ། དེཡང། རྣལྱོརསྤྱོདཔའིལསགཞི་བསྡུ་བ་ལས་བྱུང་བ་སྟེ།

1.ནནཏནདུསྒྲུབ་ཕུནསུམཚོགསནི། སྤོང་བ་དང། འདོདཆགསདང་བྲལ་བ་དང། འགོགཔའིཁམསརྣམསཐོབ་པར་བ་བ་དང། རིགཔར་བ་བའིཕྱིརཆོསཉནཞིངགཞནདགཡངསྟོནཔར་བྱེད་བདགཉིདཀྱངཆོསཀྱིརྗེསསུམཐུནཔའིཆོསནནཏནདུསྒྲུབ་ཞུགསཡིནཏེ། འདིནིནནཏནདུསྒྲུབ་ཕུནསུམཚོགསཡིནནོ། ། 2.འྲས་བཕུནསུམཚོགསནི། ཆོསཀྱིརྗེསསུམཐུནཔའིཆོསནནཏནདུསྒྲུབ་དེཉིདཀྱིདུ་བྱསནས། སེམསཤིནཏུརྣམཔརགྲོལ་བའགྱུརཏེ། ཚེའདིཉིདམྱངནལསའདསའཐོབ་འདིནིྲས་བཕུནསུམཚོགསཡིནནོ། །

3.སྟོནཕུནསུམཚོགསནི། ཚངསཔརསྤྱོདདངལྡནཔའིཆོསཐམསཅདཀྱིརྩ་བ་བཅོམལྡནའདསཡིནལ། དེའིཚུལའཇུགཔརམཛདཅིངདེའིརྗེསསུྲིང་བམཛདདེ། དེ་བཞིནགཤེགས་བྱུང་བསྟནདེདགཡོདཔརའགྱུརརོ། ། དེ་བདེདགགིརྩ་བ་བཅོམལྡནའདསཡིནནོ། །
འགྲོ་འདུལ་སྤྲུལཔའིསྐུ་བཞི། དེཡང། མདོརྒྱུདརིནཔོཆེའིམཛོདདེབ་གཟུགསགླེགས་བ་བཞིམདོརྒྱུདརིནཔོཆེའིམཛོདཀྱིརྒྱསའགྲེལསྐཉེརལྔམཐརཕྱིནྲས་བུའིརིམལས་བྱུང་བ་སྟེ།

1.ཐུབ་དྲུགཏུ་བསྟནནི། (1)ལྷའིགནསསུཔོ་བརྒྱ་བྱིནསོགསལྷའིཐུབ་པ། (2)ལྷཡིནགྱིགནསསུཐགས་བཟངརིསསོགསཔ། (3)མིའིགནསསུཐུབ་ཆེནཔོསོགསཔ། (4)དུདའགྲོའིགནསསུསེངགེབ་བརྟནསོགསཔ། (5)ཡིདྭགསཀྱིགནསསུདེ་བ་སོགསཔ། (6)དམྱལ་བའིགནསསུགླངམགོསོགསསོསོའི་འདུལ་བྱེདགངཡིནཔརལྷུནགྱིསགྲུབ་པསགཡོ་བ་དངཔའིརྩོལ་བ་མིམངའ་བཞིནདུསེམསཅནགྱིདོནམཛདནིཐུགསརྗེཆེནཔོའི་བྱིནགྱིས་བརླདང། འགྲོ་བའིདཀརཔོརྣམཔརའཕེལ་བའིརྒྱུལས་བྱུང་བ་སྟེ། ཆུདངཟླགཟུགསདངཟླ་བའིདཀྱིལའཁོརགསུམདངཆོསམཚུངསཔརསྣང་བའོ། ། 2.སྤྲུལཡངསྤྲུལ་བཤདནི། ཐུབ་དྲུགཅེསསྨོསནིསེམསཅནགྱིརིགསདྲུགཏུ་བསྡུསདགོངསལ། དཔོ་བརྒྱ་བྱིནསོགསཔའིམིངདྲུགནིམཚོནཙམསྟེ། དྱིངསནསསྤྲུལདང། སྤྲུལདེསཀྱངཡངསེམསཅནགྱིངོརསྤྲུལ་བཀྱེ་བ་ཚདམེདཔསདོནམཛདདེ། ལྷའིགནསསུཡངརྒྱལཆེན་བཞིནསའོགམིན་བལྷགནསསོསོའིགཙོ་བོས་འདུལ་བ་བྱེདདོ། ། 3.གངགང་འདུལ་དུ་བསྟནནི། རིགསདྲུགགངགང་འདུལ་དུམརསྤྲུལ། ། ཞེསའདིལྟརམིའིའཇིགརྟེནདུཡངཐུབ་གཅིགཔུརཟདདེ། རྒྱལརིགསདངྲམཟེདངུདམེདསོགསཚདམེདཔས་འདུལ་ཞིངཐུབ་གཅིགཔུསཀྱངཉནཐོསདང། རངསངསརྒྱསདང། རྒྱལཔོསོགསཔརསྤྲུལནསདོནམཛད་བཞིནནོ། ། དེ་བཞིནདུདུདའགྲོཡང་བྱས་འདུལ་བ་་བྱ། རིདྭགསཀྱིས་འདུལ་བ་སེངགེསོགསཔའོ། ། དམྱལ་བ་དངཡིདྭགསནའངདེདངམཚུངསཏེསེམསཅནགྱིསགརཁྱབ་ཏུསངསརྒྱསཀྱིསྤྲུལཔསདོནམཛདཔའོ། །

4.མདགཔའིའགྲོསྣངཚུལནི། ངོདགརྣམདགཆོསསྣཚོགས། ། ཞེསདེཡངསྤྲུལསྐུའིགནསནིསེམསཅནགྱིསྣང་བའིགནསགངཡིནཔརསྟོནདེའིསྣང་བ་དངམཐུནཔས། ཆོསཀྱངསེམསཅནགྱི་བློརྟོགདངཔོདངདདཔའིགིསཐེགསྣཚོགསསུསྟོནགནསདངའཁོརརྣམསཚོགསཔའིདུསདེར གསུངསཔའོ། །
ཉེསཔར་བཤདཔའིཆོས་འདུལ་བ་ལེགསཔརགསུངསཔའིཆོས་འདུལ་བ་དངམིམཐུནཔའིཆོས་བཞི། དེཡང། རྣལྱོརསྤྱོདཔའིརྣམཔརགཏནབབ་་བསྡུ་བ་ལས་བྱུང་བ་སྟེ།

1.ངརའཛིནདངཡིརའཛིནརྣམསའཇིགཚོགསལྟ་བ། 2.ངའོསྙམཔའིརྒྱལ། 3.འདི་བདེནནོསྙམདུམངོནཔརཞེནཅིངམཆོགཏུའཛིནཔ།

4.ཉལསྤངསཔའོ། །
མཐའ་འདུལ་གྱིགཙུགལགཁང་བཞི། 1.གྲུམོགཡོནལྷོ་བྲགམཁོམཐིངགིལྷཁང

2.གཡསཀོངཔོ་བཆུལྷཁང། 3.པུསམོགཡོནཏྲེའི་བྲག

4.གཡསསྤྲ་བདུནརྩེའོ། །
དུད་འདུལ་བ་བྱེདཔའིཆོས་བཞི། དེཡང། དཀོན་བརྩེགསའཕགསདྲིམེདཀྱིས་བྱིནཔསཞུསཔའིམདོལས་བྱུང་བ་སྟེ།

1.གཞནགྱིརྙེདཕྲགདོགམེདཔ། 2.ཕྲམའིཚིགཡོངསསུསྤོང་བ། 3.སྐྱེ་བམངཔོའིདགེ་བའིརྩ་བ་འཛིནདུའཇུགཔ།

4.སྒྲིབ་མེདཔའི་བྱམས་བསྒོམཔའོ། །
དུད་འདུལ་བ་བཞི། དེཡང། དཀོན་བརྩེགསསྒྱུམཁན་བཟངཔོལུང་བསྟནཞེས་བ་བ་ལས་བྱུང་བ་སྟེ།

1.ཆོསསྒྱུལྟ་བུརསོསོརརྟོགཔ། 2.ཚུལ་བཞིནདུསྦྱོར་བ་། 3.ཆོསཐམསཅདརྣམཔརརྟོགཔ།

4.མཚནཐམསཅདམིགནསཔའོ། །
འདུལ་བ་བཞི། དེཡང། ཡོནཏནརིནཔོཆེའིམཛོདའགྲེལཉིན་བྱེདསྣང་བ་ལས་བྱུང་བ་སྟེ།

1.སྐུ་བསོདནམསཆེནཔོས་འདུལ་བ། 2.གསུངཐེགསྣཚོགསཔས་འདུལ་བ། 3.ཐུགསམངོནཔརཤེསཔས་འདུལ་བ

4.ཕྲིནལས་བསམགྱིསམིཁྱབ་པས་འདུལ་བའོ། །
འདུལ་བ་ལུངསྡེ་བཞི། 1.ལུངརྣམྱེད།

2.ལུངགཞི། 3.ལུངཞུ་བ

4.ལུངཕྲནཚེགསསོ། །
འདུལ་བའིམཁནཔོའིཆོས་བཞི། 1.སྙེནཔརརྫོགསནསལོ་བཅུ་བཆདདུལོནཔ།

2.འདུལ་བའིཚིགདོནམཁསཔ། 3.ཁསྐོངགིཆོས་བཅུགསུམལྡནཔ།

4.ལྔཕྲུགསཚནཉེརགཅིགགངརུངཚང་བའོ། །
འདུལ་བའིདུསཚིགསཕྱེཚུལ་བཞི། དེཡངའདུལ་བའིལོའགོའཛིནཚུལགྱིནངནསམཛོད་འདུལ་བའིརངལུགསཧོརཟླ་བཅུཔའིམརངོའིཚེསགཅིགལོའགོའཛིནཔའིདུ་བྱསལས། དུསཚིགསགསུམདུཕྱེ་བགོསཕྱགདརཁྲོདཤེསཔའིཆེད། དུསཚིགས་བཞིརཕྱེ་བའཇིགརྟེནདངསྒོ་བསྟུནཔའིཆེད། དུསཚིགསལྔརཕྱེ་བྱརཕྱིཁསལེནཚུལཤེསཔའིཆེད། དུསཚིགསདྲུགཏུཕྱེ་བཟླ་བ་གཉིསཀྱིནངདུགསོསྦྱོང་བཅུ་བཞིརེའོང་བ་ངོཤེསཔའིཆེདཡིནནོ། །

1.དུསཚིགསགསུམདུྱེན། (1)ཧོརཟླ་བཅུཔའིཚེས་བཅུདྲུགནསཧོརཟླགཉིསཔའིཉེས་བཅོལྔའི་བར། མགོརྒྱལམཆུ་བཞིསྟེདགུནགྱིདུསསོ། ། (2)ཧོརཟླགཉིསཔའིཚེས་བཅུདྲུགནསཧོརཟླདྲུགཔའིཚེས་བཅོལྔའི་བར། ནགསྔོནཆུསྟོད་བཞིསྟེདཔྱིདཀྱིདུསསོ། ། (3)ཧོརཟླདྲུགཔའིཚེས་བཅུདྲུགནསཧོརཟླ་བཅུཔའིཚེས་བཅོལྔའི་བར། གྲོ་བཞིནཁྲུམསསྨདསྐརརམཆིས་བ་ྱུགཟླ་བ་གཉིསདོནགཅིགམིངགིརྣམགྲངསཡིན། དུསཚིགསལྔརྱེསྟོནགྱིདུསམེདདེ། རྩིཤིངནགསཚལརྒྱསཤིངཆརབབ་སོགསྱརདངམཚུངསཔའིཕྱིརྱརགྱིཁོངསསུ་བསྡུསཔའོ། ། 2.དུསཚིགས་བཞིརྱེ་བ་ནི། (1)དགུནཟླ་བ་ྲིངཔོཆུངགསུམགྱིཚེས་བཅོལྔསྐརམགོརྒྱལམཆུགསུམཟླ་བ་དངའཕྲད། (2)དཔྱིད་བ་ྲིངཔོཆུངགསུམགྱིཚེས་བཅོལྔསྐརནགགསུམཟླ་བ་དངའཕྲད། ། (3)དྱར་བ་ྲིངཔོཆུངགསུམགྱི་བཅོལྔསྐརསྣོནདངཆུསྟོདགྲོ་བཞིནགསུམཟླ་བ་དངའཕྲད། (4)སྟོན་བ་ྲིངཔོཆུངགསུམགྱི་བཅོལྔཁྲུམསསྐརསྨིནདྲུགགསུམ་བློ་བ་དངའཕྲད། དེཡང། མགོདངརྒྱལདངམཆུདངགསུམ། ། དགུནཟླགསུམགྱིསྐརཡིན། ། དདངནགགསུམ། ། དཔྱིདཟླགསུམགྱིསྐརཡིན། ། སྣོནདངཆུསྟོདགྲོ་བཞིནགསུམ། ། དྱརཟླགསུམགྱིསྐརཡིན། ། ཁྲུམསདངསྐརསྨིནདྲུགགསུམ། ། སྟོནཟླགསུམགྱིསྐརཡིན། ། ཞེསསོ། ། དུས་བཞིརྱེ་བ་འདིལ། ཡརངོསྔོནའགྲོ་བྱེདཔའིལུགསདང། མརངོསྔོནའགྲོ་བྱེདཔའིལུགསགཉིསཡོདཔས། སྐརརྩིསདང། རྒྱནགཔ། ཧོར་བོདཐམསཅདཀྱིསཡརངོསྔོནའགྲོ་བྱེད། འདུལ་བ་རངལུགསམརངོསྔོནའགྲོ་བྱེདདགོསསོ། ། 3.དུསཚིགསལྔརྱེ་བ་ནི། (1)དགུནགྱིདུསནི། ཧོརཟླ་བཅུཔའིཚེས་བཅུདྲུགནསཧོརཟླགཉིསཔའིཚེས་བཅོལྔ་བཟླ་བ་ཧྲིལཔོ་བཞིའོ། ། (2)དཔྱིདཀྱིདུསནི། ཧོརཟླགཉིསཔའིཚེས་བཅུདྲུགནསཧོརཟླདྲུགཔའིཚེས་བཅོལྔ་བཟླ་བ་ཧྲིལཔོ་བཞིའོ། ། (3)དྱརཙམགྱིདུསནི། ཧོརཟླདྲུགཔའིཚེས་བཅུདྲུགནས། ཧོརཟླ་བདུནཔའིཚེས་བཅོལྔ་བཟླ་བ་ཧྲིལཔོགཅིགཡོད། (4)དྱརཐུངངུའིདུསནི། ཧོརཟླ་བདུནཔའིཚེས་བཅུདྲུགཞགགཅིགལསམེདདོ། ། དྱརཕྱིཁསལེནཚེ། ཞགགཅིགཔོའདིར་བླངསལོདེྱརཁསལེནརྒྱུམེདཔསཤི་བའིརོདངའདྲ་བ་ཡིནནོ། ། (5)དྱརརིངཔོའིདུསནི། ཧོརཟླ་བདུནཔའིཚེས་བཅུ་བདུནནསཧོརཟླ་བཅུཔའིཚེས་བཅོལྔའི་བཏེ། ཟླ་བ་གཅིགགིནངནསཞགགཅིགཚང་བའོ། ། 4.དགུནདགུནསྨད། དཔྱིདསོསཀ། དྱརསྟོནཏེ། དེརེརེཟླ་བ་གཉིསགཉིསཡོདདོ། ། ལོགཅིགགསོསྦྱོང་བཅུ་བཞིདྲུགཡོདསྟེ། ། (1)ཧོརཟླ་བཅུགཅིགཔའིཉེརདགུ། (2)ཧོརཟླདངཔོའིཉེརདགུ། (3)གསུམཔའིཉེརདགུ། (4)ལྔཔའིཉེརདགུ། (5)དུནཔའིཉེརདགུ། (6)དགུཔའིཉེརདགུའོ། །

དེལྟརཡིནལོདྲི་བ་ལས། རྒྱལདངདངདང། ། ཆུསྟོདཁྲུམསདངསྨིནདྲུག་བཅས། ། འདིརྣམསཀྱིནིནགཔོའིཕྱོགས། ། ཟླཕྱེདགསོསྦྱོང་བཅུ་བཞིཔ། ། ཞེསགསུངསསོ།
འདུལ་བའིདོན་བཞི། དེཡང། འཕགསཐམསཅདཡོདཔརསྨྲ་བའིརྩ་བའིདགེསློངམའིསོསོརཐརཔའིམདོའིའགྲེལལས་བྱུང་བ་སྟེ།

1.ལྟུང་བ། 2.སྐྱེ་བ། 3.སྲུང་བ

4.འྱུང་བའིཆོསརྣམསསོ། །
འདུལ་ལུགསཀྱིརྩོད་བཞི། 1.འགྱེདཕྱིརརྩོདཔ།

2.མིགདམསཔའིཕྱིརརྩོདཔ། 3.ལྟུང་བའིཕྱིརརྩོདཔ།

4.་བའིཕྱིརརྩོདཔའོ། །
དོནགྱིགཉིསམཐོང་བཆོས་འདུལ་བ་བ་ཏུ་བྱུང་བཁས་བླང་བ་བ་བ་གཉིས། དེཡང། དཀོན་བརྩེགསའཕགས་བྱམསཔའིསེངགེའིསྒྲཆེནཔོཞེས་བ་བའིམདོལས་བྱུང་བ་སྟེ།

1.ཚེའདིྲས་བཐོབ་པརའགྱུར་བ

2.མའོངས་བདགགིསསངསརྒྱསཀྱིཆོསམཐོང་བའིརྒྱུརའགྱུར་བའོ། །
ྱངཆུབ་སེམསདཔའརྣམསཀྱི་བདུད་འདུལ་བའིརྒྱུམཐུནཔའིརྨིལམ་བཞི། དེཡང། འཕགས་བཞིསྒྲུབ་པའིམདོལས་བྱུང་བ་སྟེ།

1.གྱདཆེནཔོསགྱདཐམསཅདམནནནས་བ་དནཐོགསཏེའགྲོ་བམཐོང་བ། 2.དཔའ་བཆེནཔོསགཡུལལསའདསཏེའགྲོ་བམཐོང་བ། 3.རྒྱལཔོ་བསྐུར་བམཐོང་བ

4.དགཉིད་བྱངཆུབ་ཀྱིསྙིངཔོའདུགཅིང་བདུད་འདུལ་བམཐོང་བའོ། །
འདུལ་བ་གཉིས། དེཡང། འཕགསཆེནཔོའིམནངགཅེས་བ་བའིམདོལས་བྱུང་བ་སྟེ།

1.ལྟུང་བ་འདུལ་བ། དེལསལྟུང་བ་ནི། ཡོངསསུརྟོགཔའིརྩ་བ་ལས་བྱུང་བ། ཚུལཡིནཔའིརྩ་བ་ལས་བྱུང་བ། མརིགཔའིརྩ་བ་ལས་བྱུང་བ། ཕྱིནཅིལོགགིརྩ་བ་ལས་བྱུང་བ། ཡངདགཡིནཔའིརྩ་བ་ལས་བྱུང་བ། ཡོདཡིནཔའིརྩ་བ་ལས་བྱུང་བ། འཇིགཚོགསཀྱིརྩ་བ་ལས་བྱུང་བ། སེམསཅནདུམངོནཔརཞེནཔའིརྩ་བ་ལས་བྱུང་བ། འགྱོདཔའིརྩ་བ་ལས་བྱུང་བ། འྱུང་བ་ཡིནཔའིརྩ་བ་ལས་བྱུང་བ། ཐེཚོམགྱིརྩ་བ་ལས་བྱུང་བ། ཞེནཅིངརྨོངསཔའིརྩ་བ་ལས་བྱུང་བ། ཤེསབ་ཉམསཆུང་བའིརྩ་བ་ལས་བྱུང་བ་སྟེ། འདིདགནིལྟུང་བ་ཞེས་བ་བའོ། ། དེལྟུང་བ་འདུལ་བ་གངཞེན། ཐེཚོམམེདབ་ཏུགནསཔའིྱུང་བ་སྟེ། ལྟུང་བ་ནིཡུལམིགནསཔ། ཕྱོགསམིགནསཔ། ཕུངཔོརགྱུརཔ། གཟུང་བ་མེདཔ། སྣང་བ་མེདཔའོ། ། སེམསགངགིསལྟུང་བགྱུརདེའངཟདདང་བྲལ་བ། རྣམཔརགྱུརཔ། ཡུལམིགནསཔ། ཕྱོགསམིགནསཔ། ཕུངཔོརགྱུརཔ། གཟུང་བ་མེདཔ། སྣང་བ་མེདཔའོ། ། སེམསཇིལྟ་བལྟུང་བའངདེ་བཞིནནོ། ། ལྟུང་བ་ཇིལྟ་བཆོསཐམསཅདཀྱངདེ་བཞིནཏེ། རྩ་བ་མེདཔའོ། ། མིགནསཔའོ། ། གངསེམསསོམཉིམེདདང། རྙོགམེདདང། ཡང་བ་དང། ཞི་བ་དང། ཡོངསསུགདུང་བ་མེདདང། གསལ་བ་དང། ཤིནཏུ་བྱང་བ་དངམའིཚིགམོསདང། གཅིགཏུངེསཔརཐེཚོམམེདཅིངགཅིགཏུཡིདཆེསའདིནིལྟུང་བ་འདུལ་བ་ཞེས་བྱའོ། །

2.ཉོནམོངས་འདུལ་བ། དེལསཉོནམོངསནི། འདོདཆགསདང། ཞེསྡངདང། གཏིམུགདང། སྲིདདང། ལེནདང། སྲིདཔའིཡནལག་བཅུགཉིསདང། གངདགའདུས་བྱསའཇུགའདིནིཉོནམོངསཞེས་བྱའོ། ། དེཉོནམོངས་འདུལ་བ་གངཞེན། འདིལྟསྟེ། ཆོསཐམསཅདནིཤིནཏུདུལ་བའོ། ། དེཅིའིཕྱིརཞེན། ཆོསཐམསཅདནིསྟོངཉིདཀྱིདུལ་བ་སྟེ། དེའདོདཆགསཀུནཏུརྒྱུ་བ་མེདདོ། ། ཞེསྡངམེདདོ། ། གཏིམུགམེདདོ། ། ཆོསཐམསཅདམཚནམེདཔསདུལ་བ་སྟེ། དེཉོནམོངསཀུནཏུརྒྱུབ་མེདདོ། ། ཆོསཐམསཅདསྨོནམེདཔསདུལ་བ་སྟེ། དེཀུནཏུརྒྱུ་བ་ཐམསཅདཀུནཏུརྒྱུ་བ་མེདདོ། ། ཆོསཐམསཅདནིམངོནཔརའདུ་བ་བ་མེདཔསདུལ་བ་སྟེ། དེམངོནཔརའདུ་བྱེདཐམསཅདཀུནཏུརྒྱུ་བ་མེདདོ། ། ཆོསཐམསཅདནིརྐྱེནགྱིལསསྟེ། དེལྟ་བསོང་བ་ཐམསཅདཀུནཏུརྒྱུ་བ་མེདདོ། ། གངརྟེནཅིངྲེལ་བྱུང་བའིཆོསཐམསཅདངེསདང། ཡངདགཁོདང། ཉོནམོངསཐམསཅདཉོནམོངསཡིནདང། ཤིནཏུཞི་བ་དང། སྟོངཉིདགངགིས་བྱངཆུབ་སྟོངཔའིསྟོངཉིདདེསཉོནམོངསཐམསཅདསྟོངཔརགངདེལྟརསྟོངཉིདཁོངདུཆུདའདིནིཉོནམོངས་འདུལ་བ་ཞེས་བསྟེ། གངའདིསྐདསྨྲ་བ་འདིནི་འདུལ་བ་སྨྲ་བ་ཡིནནོ། ། དག་འདུལ་བའིཕྱིར་འདུལ་ཞིངགང་འདུལ་བ་ཤེསདེནིཉོནམོངས་འདུལ་བ་ཤེསཔའོ། ། དེ་བདག་འདུལ་བ་གངཞེན། གང་བདགམེདཔརཤེསདངདགགིངོ་བཉིདཤེསདངདགེནཔརཤེསདངདགཇིལྟ་བ་བཞིནདངདགམིའཁྲུགསདངདགསྟོངཉིདདངདགདངོསཔོམེདདངདགདེ་བཞིནཉིདདངདགམིདམིགསདངདགརྒོདམེདདངདགསྒྲོ་བཏགསམེདདངདགརྟགཏུསྐྱེ་བ་མེདཔརཤེསསྟེ། གངདེལྟར་བདགཤེསནིཉོནམོངསརྣམཐམསཅདཤེསཔའོ། ། ཇིལྟར་བདགམེདཡངདགཏུའདུཤེསཕྱིནཅིལོགདེ་བཞིནདུཉོནམོངསམེདཉོནམོངསཔརའདུཤེསཕྱིནཅིལོགགོ ཇིལྟར་བདགརང་བཞིནགྱིས་བདགམེདཔའངརང་བཞིནགྱིསཉོནམོངསམེདསྟེ། གངདེལྟརལྷགམཐོངགིསཤེསདེནིཉོནམོངས་འདུལ་བ་ཞེས་བྱའོ། །
འདུལ་བ་བསྡུསཁགགཉིས། དེཡངའདུལ་བ་གཞུངདམལས་བྱུང་བ་སྟེ།

1.འདུལ་བ་བསྡུསལྔ་བརྒྱནི། སངསརྒྱས་བཅོམལྡནའདསཡོངསསུམྱངནལསའདསནསརིངཔོརལོནརྒྱལཔོའིབ་ཀྱིགྲོངཁྱེརདུདགེསློངལྔ་བརྒྱའདུསནསམདོསྡེཐམསཅདདངའདུལ་བ་ཐམསཅདདང། མངོནཔའིཆོསཐམསཅད་བསྡུསཔར་བྱསའདིནི་འདུལ་བ་བསྡུསལྔ་བརྒྱཞེས་བྱའོ། །

2.འདུལ་བ་བསྡུས་བདུན་བརྒྱནི། སངསརྒྱས་བཅོམལྡནའདསཡོངསསུམྱངནལསའདསནསལོ་བརྒྱརྩ་བཅུའིའོགཏུཡངསཅནགནསཔའིདགེསློངརྣམསཀྱིསམིརུང་བའིདངོསཔོ་བཅུརྣམས་བྱུངསྟེ། མདོསྡེངནདངའདུལ་བ་ངནདང། སྟོནཔས་བསྟནངནདང། མདོསྡེལསའགལ། འདུལ་བ་ལསམིྱུང། ཆོསཉིདདངམིམཐུནཔ། ཡངསཔའིདགེསློངརྣམསཀྱིསའདིནི། རུང་བའོ། ། ཞེསཏེ། སྤྱོདཔར་བྱེད། ཤིནཏུསྤྱོདཔར་བྱེད། སྒྲོགཔར་བྱེདདེཡངདགེསློང་བདུན་བརྒྱརྣམསགཅིགཏུའདུསནསའདིནི། ཆོསཡིནནོ། ། འདིནི། འདུལ་བ་ཡིནནོ། ། འདིནི། སྟོནཔས་བསྟནཡིནནོ། ། ཞེསཏེ། མངོནདུཞི་བ་བྱསའདིནི། འདུལ་བ་སྡུད་བདུན་བརྒྱཔའོ། །
གཞིཐམསཅདཡོདཔརསྨྲ་བའི་འདུལ་བའིསྡེསྣོདཀྱིདུམ་བ་བཞི། དེཡང། སོསོརཐརཔའིམདོའིགཞུངའགྲེལལས་བྱུང་བ་སྟེ།

1.འདུལ་བ་རྣམཔརྱེདཔ། 2.འདུལ་བ་གཞི། 3.འདུལ་བ་གཞུངདམཔ།

4.འདུལ་བ་ཕྲནཚེགསསོ། །
ཡང་འདུལ་གྱིལྷཁང་བཞི། འདིཁགགཉིསཡོདསྟེ།

མཁསལྡེའུསམཛདཔའིརྒྱ་བོདཀྱིཆོསྱུངརྒྱསལས་བྱུང་བ་སྟེ། 1.ལགམཐིལགཡོནགནོནཁམསསུསློངཐངསྒྲོལམའིལྷཁང། 2.གཡས་བྱངམཚལ་བྱིར། དཔལཆརཀླུགནོན། (ྱངཚངསརླུངགནོནགྱིགཙུགལགཁང) 3.རྐངམཐིལགཡསམངཡུལ་བྱམསསྤྲིནདུཡིདའོངདགེརྒྱས།

4.གཡོནམོནསྐྱེརཆུར་བུམཐངགིལྷཁང་བརྩེགསཔའོ། །
ཡང་འདུལ་གྱིལྷཁང་བཞི། ཆོསྱུང་བསྟནཔའིརྒྱལམཚནལས་བྱུང་བ་ཁྲིསྲོངལྡེའུ་བཙནསྐ་བཞེངསཁགགཅིགསྟེ།

1.ཤརཕྱོགསརྒྱ་འདུལ་བའིསླདདུརྡོརྗེའིགཙུགལགཁང་བཞེངས། 2.ལྷོཕྱོགསམོན་འདུལ་བའིསླདདུ་བུམཐངརྩིལུངགིགཙུགལགཁང་བཞེངས། 3.ནུབ་ཕྱོགསཀླུདྲོསཔའིགནོནདུཔྲདུནརྩེདཔལརྒྱསཀྱིགཙུགལགཁང་བཞེངས།

4.ྱངཕྱོགསཀེལེ་འདུལ་བའིདོནདུསྤྲོརྩིལྷཁང་བཞེངསཔའོ། །
ལེགསཔརགསུངསཔའིཆོས་འདུལ་བ་ཕྱིརོལདངཐུནམོངཡིནཔའིཆོས་བཞི། དེཡང། རྣལྱོརསྤྱོདཔའིརྣམཔརགཏནབབ་་བསྡུ་བ་ལས་བྱུང་བ་སྟེ།

1.དེནབ་ཏུརྣམཔརྱེདཔ། 2.རངགིཚངསཔརམཚུངསཔརསྤྱོདདགཡངདགཔརདགའ་བ་བྱེདཔའིཆོས། 3.ཕསཀྱིརྒོལ་བ་དགཞེསྡངམེདཔ།

4.དགརྣམསལསཕྱིརམིལྡོགཔའོ། །
རྒྱུལྔསཆོསཡིནཔའིལསདངའདུལ་བ་ཡིནཔའིལས་བྱསཔརའགྱུར་བ་ལྔ། དེཡངའདུལ་བ་གཞུངདམལས་བྱུང་བ་སྟེ།

1.མངོནསུམདུགྱུར་བྱེདཔ། 2.མགླེང་བ། 3.དྲནཔར་བྱསཔ། 4.དངོསཔོམེདཔ།

5.ཡིདམ་བཅོསཔའོ། །
ཆོསརྣམལྔདངལྡནཔའི་འདུལ་བ་འཛིནམདོསྡེའིཡོནཏནཤེསཔརམིནུསལྔ། དེཡངའདུལ་བ་གཞུངདམལས་བྱུང་བ་ལྟརཁགགསུམཡོདསྟེ།

ཁགདངཔོ། 1.མདོསྡེམིམཁསཔ། 2.འདུལ་བ་མིམཁསཔ། 3.མིལྟ་བམིམཁསཔ། 4.རྣམཔརྱེདམིམཁསཔ། 5.ལུངཏོནདུལོཔའོ། ། ཁགགཉིསཔ། 1.ཉིཚེ་བ་ཐམསཅདདངལྡནཔའི་འདུལ་བ་མིཤེསཔ། 2.རེཞིགདངདུསཐམསཅདཔའི་འདུལ་བ་མིཤེསཔ། 3.ཉེསཔའི་འདུལ་བ་མིཤེསཔ། 4.རྩོདཔའི་འདུལ་བ་མིཤེསཔ། 5.ཉོནམོངསཔའི་འདུལ་བ་མིཤེསསྟེ། དཀརཔོའིཕྱོགསསུ་བཟློགཔའངརྣམལྔར་བརྗོདཔར་བྱའོ། ། ཁགགསུམཔ། 1.ཉེསཔའི་འདུལ་བ། 2.རྩོདཔའི་འདུལ་བ། 3.ཉིཚེ་བ། 4.ཐམསཅདདངལྡནཔ།

5.རེཞིགདང། དུསཐམསཅདརྣམསངེསཔརགྱུརཡིནཔའོ། །
ཆོསརྣམལྔདངལྡནཔའི་འདུལ་བ་འཛིནནིཉེསསྟོནཔརམིནུསལྔ། དེཡངའདུལ་བ་གཞུངདམལས་བྱུང་བ་ལྟརཁགགཉིསཡོདསྟེ།

ཁགདངཔོ། 1.ཉེསམིཤེསཔ། 2.ཉེསམེདཔརམིཤེསཔ། 3.ལྕི་བ་མིཤེསཔ། 4.ཡང་བ་མིཤེསཔ། 5.འདིསསོསོརཐརཔའིམདོཏོནལོཔའོ། ། ཁགགཉིསཔ། 1.ྱུང་བ་མིཤེསཔ། 2.ཅསམིཤེསཔ། 3.རྗེསསུ་བཅསམིཤེསཔ། 4.སྤང་བ་མིཤེསཔ། 5.རྗེསསུགནང་བ་མིཤེསཔའོ། །

འདིདགརྣམསཀྱིསླརདཀརཔོའིཕྱོགསསུ་བཟློགཔའངརྣམལྔར་བརྗོདཔར་བྱའོ། །