Jomo Menmo: Difference between revisions
Bj Lhundrup (talk | contribs) |
|||
(2 intermediate revisions by one other user not shown) | |||
Line 4: | Line 4: | ||
'''Jomo Menmo Pema Tsokyi''' (1248-1283) – the female Terton called ‘The Lady Demoness’; was born as a emanation of Yeshe Tsogyal and a reincarnation of Machig Labdron. She was the destined secret-consort of the Great, [[Guru Chowang]] one of the five Master Tertons of Tibet. Jomo Menmo herself discovered Treasure-texts (terma) when she was a teenager and hid many of these treasure teachings throughout Tibet. She was a major influence in the spiritual life of Lingje Repa and passed away by dissolving into the sky, along with two female disciples. | '''Jomo Menmo Pema Tsokyi''' (1248-1283) – the female Terton called ‘The Lady Demoness’; was born as a emanation of Yeshe Tsogyal and a reincarnation of Machig Labdron. She was the destined secret-consort of the Great, [[Guru Chowang]] one of the five Master Tertons of Tibet. Jomo Menmo herself discovered Treasure-texts (terma) when she was a teenager and hid many of these treasure teachings throughout Tibet. She was a major influence in the spiritual life of Lingje Repa and passed away by dissolving into the sky, along with two female disciples. | ||
====Tibetan==== | ====Tibetan==== | ||
<span class=TibUni16>༈ གསང་ཆེན་བཀའི་སྡུད་པ་མོ་མཚོ་རྒྱལ་དངོས་བྱོན་མཚན་ལྡན་མཁའ་འགྲོ་རྣམ་གཉིས་ཀྱི་ཡ་གྱལ་སྤྲུལ་པའི་གཏེར་སྟོན་ཆེན་མོ་ཇོ་མོ་སྨན་མོར་གྲགས་པ་ནི། རང་གཏེར་མཁའ་འགྲོ་གསང་བ་ཀུན་འདུས་ཀྱི་ལུང་བྱང་ལས། ནམ་ཞིག་མཁའ་འགྲོས་བྱིན་བརླབས་པའི༔ རིགས་ལྡན་བུ་མོ་སྤྲེལ་ལོ་མ༔ སྦས་ཚུལ་ཇོ་མོའི་མིང་ཅན་ལ༔ མཁའ་འགྲོ་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་འདི་གཏད༔ བྱིན་རླབས་རྟོགས་པས་རང་བཞིན་གྲོལ༔ དུས་དེར་གཞན་དོན་ཆེར་མི་འབྱུང་༔ འབྲེལ་ཚད་བདེ་ཆེན་ས་ལ་སྦྱོར༔ ཕུང་པོ་ལྷག་མེད་བྱང་ཆུབ་ཐོབ༔ ཅེས་དོན་གྱི་རྣམ་པར་ཐར་པ་དང་བཅས་གསལ་བར་ལུང་བསྟན་པ་ལྟར། ཨེ་ཡུལ་རིག་པའི་འབྱུང་གནས་ཀྱི་གུ་རུའི་སྒྲུབ་ཕུག་གཟར་མོ་ལུང་དང་ཉེ་བར། ཡབ་དྭགས་བརྒྱུད་སྔགས་པ་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོ་དང༌༑ ཡུམ་མཁའ་འགྲོའི་རིགས་ཅན་པདྨ་དཔལ་འཛོམ་ཞེས་པའི་རིགས་སུ་རབ་བྱུང་གསུམ་པའི་ས་ཕོ་སྤྲེལ་གྱི་ལོར་སྤྲུལ་པའི་པདྨོ་བཞད། ཡབ་ཡུམ་གྱིས་མཚན་པདྨ་མཚོ་སྐྱིད་ཅེས་བཏགས། ཡབ་གཞིས་འབྱོར་པ་མཐའ་གཉིས་སུ་མ་ལྷུང་བས་ཆུང་དུས་གཅེས་སྤྲས་སུ་བསྐྱངས་ནའང་དགུང་ལོ་ལྔ་པར་ཡུམ་གཤེགས་པའི་རྐྱེན་གྱིས། ཡབ་ཀྱི་བུད་མེད་གཞན་བཞེས་པས་བར་སྐབས་སུ་ཕྱུགས་མ་སྐྱོང་བར་མངགས་པ་སོགས་གྲོང་པའི་ལས་ཅི་རིགས་ལ་བཀོལ་བས་ཅུང་ཟད་འོ་བརྒྱལ་གྱི་རྣམ་པར་བཞུགས་པའི་སྐབས། དགུང་ལོ་བཅུ་གསུམ་པར་ཨེ་གཟར་མོ་ལུང་ཁྱུང་ཆེན་ལྡིང་བའི་བྲག་གུ་རུའི་སྒྲུབ་གནས་བདེ་ཆེན་གསང་ཕུག་གི་ཉེ་འདབས་སུ་སོས་ཀ་ཞིག་ལ་ཕྱུགས་མ་སྐྱོང་ནས་བཞུགས་པའི་སྐབས་ཅུང་ཟད་མནལ་དུ་སོང་བ་ན། བྲག་དེ་ནས་སྒྲ་སྙན་པོ་ཞིག་གྲགས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་མནལ་སད། གསང་ཕུག་གི་སྒོ་ཧར་གྱིས་བྱེ་བ་མཐོང་སྟེ་ཐུགས་སྣང་འགྱུར་ནས་ནང་དུ་ཐོགས་མེད་དུ་ཞུགས་པ་ན་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་བཀོད་པ་འཇིགས་སུ་རུང་བར་གྱུར་པའི་དབུས་ན་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་གྲལ་དུ་སླེབས། ཚོགས་ཀྱི་གཙོ་མོ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་དངོས་སུ་སྣང་བས༑ རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་འོངས་པ་ལེགས་ཞེས་དབུགས་དབྱུང༌། སྐུ་རྒྱབ་ཀྱི་བྲག་ནས་བཞེས་པའི་ཚུལ་གྱིས་གླེགས་བམ་ཆུང་ངུ་ཞིག་བླངས་ཏེ་སྤྱི་བོར་བཞག་ཅིང་སྨིན་གྲོལ་ཆིག་རྫོགས་སུ་སྩལ། ཕྱག་ཏུ་གཏད་ནས་འདི་ནི་མཁའ་འགྲོ་མའི་གསང་བ་ཀུན་འདུས་པའི་གདམས་ངག་སྟེ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཤིན་ཏུ་གསང་ལ་ཉམས་སུ་བླངས་ན་དངོས་གྲུབ་མཆོག་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་ལུང་བསྟན་པ་བརྙེས་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་གྲོལ་དུ་ཤེས་པའི་ཞིང་སྐྱེས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་མ་ཆེན་མོར་གྱུར། དེར་ཚོགས་ཀྱི་འདུ་བ་ལ་ལོངས་སྤྱད་ནས་སྤྲུལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་མི་སྣང་བར་བསྡུས་པ་དང་རང་གནས་སུ་ཕེབས། རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོའི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་བདུད་རྩི་རྒྱུད་ལ་སྨིན་པས་ཉིན་མཚན་ཀུན་ཏུ་ཆོས་ཀྱི་ཚིག་མང་པོ་ཐོལ་བྱུང་དུ་བརྡོལ་ཏེ་རྡོ་རྗེའི་གླུ་བྲོ་དང་གཞན་སེམས་མཁྱེན་པའི་མངོན་ཤེས་ཐོགས་མེད་དུ་གསུངས་པས་འགའ་ཞིག་དད། ཕལ་ཆེར་གྱིས་འདི་རི་ཁར་ཉལ་བར་སྨན་མོས་བརླམས་པར་འདུག་ཅེས་ཇོ་མོ་སྨན་མོའི་མཚན་བླ་དྭགས་སུ་ཆགས། དེ་ལྟ་བུའི་རྐྱེན་གྱིས་ཐུགས་སུན་པའི་རྣམ་པས་རང་ཡུལ་ལ་མ་ཆགས་པར་གནས་ངེས་མེད་དུ་འབྱོན་པར་བཞེད་ནས་ལྷོ་བྲག་ནུབ་ལ་ཡག་སྤང་གྲོང་དུ་ཕེབས༑ གུ་རུ་ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་དང་མཇལ་བ་ཙམ་གྱིས་ལྷན་སྐྱེས་ཡེ་ཤེས་རྩོལ་མེད་དུ་འཁྲུངས། ཆོས་དབང་རིན་པོ་ཆེས་ཀྱང་གུ་རུས་ལུང་བསྟན་པའི་མཚན་ལྡན་གཟུངས་མ་ལྔའི་ཡ་གྱལ་དུ་དགོངས་ནས་གསང་བའི་ལས་རྒྱར་བཞེས་པས་སྔོན་ཆད་གཏན་ལ་ཕབ་མ་ནུས་པའི་བཀའ་བརྒྱད་གསང་བ་ཡོངས་རྫོགས་མན་ངག་གི་རྒྱུད་ཆེན་པོ་རྩ་མདུད་གྲོལ་བའི་རྐྱེན་གྱིས་བརྡ་དོན་ཐམས་ཅད་དགོངས་ཏེ་བོད་སྐད་དུ་བསྒྱུར་བ་ལ་བརྟེན་ཕན་ཚུན་གཉིས་ཀ་གཅིག་གྲོགས་གཅིག་གི་སྨན་ཡོན་བླ་ན་མེད་པར་གྱུར། དེར་ཡུན་མི་རིང་བ་ཙམ་བཞུགས་ནས་སྨིན་གྲོལ་གདམས་པའི་སྙིང་པོ་ཅི་རིགས་པ་གསན་པའི་མཐར་གཏེར་སྟོན་ཆེན་པོས། ཁྱོད་ཀྱི་ཟབ་ཆོས་མཁའ་འགྲོའི་གླེགས་བམ་དེ་ཁྱོད་རང་གི་སྐྱེ་བ་སྔ་མ་མཁའ་འགྲོ་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་གྱི་ཐུགས་དམ་སྙིང་པོ་ངོ་མཚར་ཅན་དུ་སྣང་ནའང་ད་ལྟ་འགྲོ་དོན་སྤེལ་བའི་དུས་ལ་མ་བབས། ཤིན་ཏུ་གསང་ལ་རང་ཉམས་སུ་ལོངས། དབུས་གཙང་གི་ཕྱོགས་ཀུན་ཏུ་འཁྱམས་ལ་འབྲེལ་ཚད་བདེ་ཆེན་གྱི་སར་སྦྱོར་བའི་སྦས་ཚུལ་གྱིས་འགྲོ་དོན་སྒྲུབས་ཤིག་དང༌། མཐར་ལུས་མ་སྤངས་པར་མཁའ་སྤྱོད་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་བརྙེས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པའི་ཞལ་བཀོད་ནན་དུ་སྩལ་བ་ལྟར། སྐལ་བར་ལྡན་པའི་རྣལ་འབྱོར་མ་གཉིས་བཅས་ལ་སྟོད་དིང་རི་མན་ཆད་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཕྲན་ཐམས་ཅད་དུ་བྱོན། སྐབས་ཤིག་ཏུ་གླིང་རྗེ་རས་པ་མཇལ་བ་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་རྩ་ཁ་ཕྱེ་བའི་བརྡ་ཐབས་ལ་བརྟེན་ནས་གླིང་ལ་རྟོགས་པ་ཐོད་རྒལ་དུ་འཁྲུངས་ཏེ་ཆུ་བོ་གངྒཱ་ཚུན་ལ་རྟོགས་པ་མཐོ་བར་གྲགས་པ་དེ་བྱུང༌། སྦས་ཚུལ་གྱིས་འགྲོ་དོན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་ནས་མཐར་དགུང་གྲངས་སོ་དྲུག་ཏུ་སོན་པའི་སྟོན་ཟླ་ར་བའི་ཚེས་བཅུའི་ཉིན་ཡུལ་དབུས་སྦྲགས་ལྷ་རིའི་རྩེ་མོར་ཕེབས། དཔོན་གཡོག་གསུམ་གྱིས་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་ཞིག་མཛད་དེ་གསུམ་ཀས་ལུས་མ་སྤངས་པར་འདབ་ཆགས་རྒྱལ་པོ་མཁའ་ལ་འཕུར་བ་ལྟར་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་སུ་ཇེ་མཐོ་ཇེ་མཐོར་ཨོ་རྒྱན་ཟངས་མདོག་དཔལ་རིའི་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་གྲལ་ལ་ཐོགས་མེད་དུ་གཤེགས་པ་ན། ཕྱོགས་དེའི་ཕྱུགས་མ་སྐྱོང་བ་རྣམས་ཀྱིས་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་སྟེ་དེར་འོངས་པ་ན་ཚོགས་རྫས་འགའ་ཞིག་འཐོར་བ་ཟོས་པས་རང་བཞིན་གྱིས་བསམ་གཏན་ལ་གནས་པའང་བྱུང་ངོ༌། །དེ་ལྟ་བུའི་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་གསང་བ་ཆེན་པོ་མཁའ་འགྲོ་གསང་བ་ཀུན་འདུས་སུ་གྲགས་པ་འདི་ཉིད་རེ་ཞིག་མཁའ་འགྲོའི་ཕྱག་ཏུ་བཞུགས་ཤིང་ཕལ་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་མ་གྱུར་པ། རྩོད་དུས་ཀྱི་ཐ་མར་གདུལ་བའི་སྐབས་སུ་བབས་ཤིང་ཐུགས་རྗེ་དང་སྨོན་ལམ་གྱི་དབང་ལས། སྤྲུལ་པའི་གཏེར་སྟོན་རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་པདྨ་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པ་ལ། སྔོན་ཆོས་དབང་རིན་པོ་ཆེའི་གསང་གྲོགས་སུ་གྱུར་པའི་རྒྱུ་དང༌། ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་རྐྱེན་ལ་བརྟེན་ཏེ། ཚིག་དོན་གྱི་བཀའ་བབས་ཤིང་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཆེན་པོས་གཏན་ལ་ཕབས་པར་མཛད་པ་རིན་ཆེན་གཏེར་གྱི་མཛོད་ཆེན་པོར་བཞུགས་པ་ལྟར་རོ།</span> <span class=TibUni14>།བདུད་འཇོམས་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེས་གསུངས་སོ།།</span> | <span class=TibUni16>༈ གསང་ཆེན་བཀའི་སྡུད་པ་མོ་མཚོ་རྒྱལ་དངོས་བྱོན་མཚན་ལྡན་མཁའ་འགྲོ་རྣམ་གཉིས་ཀྱི་ཡ་གྱལ་སྤྲུལ་པའི་གཏེར་སྟོན་ཆེན་མོ་ཇོ་མོ་སྨན་མོར་གྲགས་པ་ནི། རང་གཏེར་མཁའ་འགྲོ་གསང་བ་ཀུན་འདུས་ཀྱི་ལུང་བྱང་ལས། ནམ་ཞིག་མཁའ་འགྲོས་བྱིན་བརླབས་པའི༔ རིགས་ལྡན་བུ་མོ་སྤྲེལ་ལོ་མ༔ སྦས་ཚུལ་ཇོ་མོའི་མིང་ཅན་ལ༔ མཁའ་འགྲོ་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་འདི་གཏད༔ བྱིན་རླབས་རྟོགས་པས་རང་བཞིན་གྲོལ༔ དུས་དེར་གཞན་དོན་ཆེར་མི་འབྱུང་༔ འབྲེལ་ཚད་བདེ་ཆེན་ས་ལ་སྦྱོར༔ ཕུང་པོ་ལྷག་མེད་བྱང་ཆུབ་ཐོབ༔ ཅེས་དོན་གྱི་རྣམ་པར་ཐར་པ་དང་བཅས་གསལ་བར་ལུང་བསྟན་པ་ལྟར། ཨེ་ཡུལ་རིག་པའི་འབྱུང་གནས་ཀྱི་གུ་རུའི་སྒྲུབ་ཕུག་གཟར་མོ་ལུང་དང་ཉེ་བར། ཡབ་དྭགས་བརྒྱུད་སྔགས་པ་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོ་དང༌༑ ཡུམ་མཁའ་འགྲོའི་རིགས་ཅན་པདྨ་དཔལ་འཛོམ་ཞེས་པའི་རིགས་སུ་རབ་བྱུང་གསུམ་པའི་ས་ཕོ་སྤྲེལ་གྱི་ལོར་སྤྲུལ་པའི་པདྨོ་བཞད། ཡབ་ཡུམ་གྱིས་མཚན་པདྨ་མཚོ་སྐྱིད་ཅེས་བཏགས། ཡབ་གཞིས་འབྱོར་པ་མཐའ་གཉིས་སུ་མ་ལྷུང་བས་ཆུང་དུས་གཅེས་སྤྲས་སུ་བསྐྱངས་ནའང་དགུང་ལོ་ལྔ་པར་ཡུམ་གཤེགས་པའི་རྐྱེན་གྱིས། ཡབ་ཀྱི་བུད་མེད་གཞན་བཞེས་པས་བར་སྐབས་སུ་ཕྱུགས་མ་སྐྱོང་བར་མངགས་པ་སོགས་གྲོང་པའི་ལས་ཅི་རིགས་ལ་བཀོལ་བས་ཅུང་ཟད་འོ་བརྒྱལ་གྱི་རྣམ་པར་བཞུགས་པའི་སྐབས། དགུང་ལོ་བཅུ་གསུམ་པར་ཨེ་གཟར་མོ་ལུང་ཁྱུང་ཆེན་ལྡིང་བའི་བྲག་གུ་རུའི་སྒྲུབ་གནས་བདེ་ཆེན་གསང་ཕུག་གི་ཉེ་འདབས་སུ་སོས་ཀ་ཞིག་ལ་ཕྱུགས་མ་སྐྱོང་ནས་བཞུགས་པའི་སྐབས་ཅུང་ཟད་མནལ་དུ་སོང་བ་ན། བྲག་དེ་ནས་སྒྲ་སྙན་པོ་ཞིག་གྲགས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་མནལ་སད། གསང་ཕུག་གི་སྒོ་ཧར་གྱིས་བྱེ་བ་མཐོང་སྟེ་ཐུགས་སྣང་འགྱུར་ནས་ནང་དུ་ཐོགས་མེད་དུ་ཞུགས་པ་ན་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་བཀོད་པ་འཇིགས་སུ་རུང་བར་གྱུར་པའི་དབུས་ན་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་གྲལ་དུ་སླེབས། ཚོགས་ཀྱི་གཙོ་མོ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་དངོས་སུ་སྣང་བས༑ རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་འོངས་པ་ལེགས་ཞེས་དབུགས་དབྱུང༌། སྐུ་རྒྱབ་ཀྱི་བྲག་ནས་བཞེས་པའི་ཚུལ་གྱིས་གླེགས་བམ་ཆུང་ངུ་ཞིག་བླངས་ཏེ་སྤྱི་བོར་བཞག་ཅིང་སྨིན་གྲོལ་ཆིག་རྫོགས་སུ་སྩལ། ཕྱག་ཏུ་གཏད་ནས་འདི་ནི་མཁའ་འགྲོ་མའི་གསང་བ་ཀུན་འདུས་པའི་གདམས་ངག་སྟེ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཤིན་ཏུ་གསང་ལ་ཉམས་སུ་བླངས་ན་དངོས་གྲུབ་མཆོག་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་ལུང་བསྟན་པ་བརྙེས་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་གྲོལ་དུ་ཤེས་པའི་ཞིང་སྐྱེས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་མ་ཆེན་མོར་གྱུར། དེར་ཚོགས་ཀྱི་འདུ་བ་ལ་ལོངས་སྤྱད་ནས་སྤྲུལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་མི་སྣང་བར་བསྡུས་པ་དང་རང་གནས་སུ་ཕེབས། རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོའི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་བདུད་རྩི་རྒྱུད་ལ་སྨིན་པས་ཉིན་མཚན་ཀུན་ཏུ་ཆོས་ཀྱི་ཚིག་མང་པོ་ཐོལ་བྱུང་དུ་བརྡོལ་ཏེ་རྡོ་རྗེའི་གླུ་བྲོ་དང་གཞན་སེམས་མཁྱེན་པའི་མངོན་ཤེས་ཐོགས་མེད་དུ་གསུངས་པས་འགའ་ཞིག་དད། ཕལ་ཆེར་གྱིས་འདི་རི་ཁར་ཉལ་བར་སྨན་མོས་བརླམས་པར་འདུག་ཅེས་ཇོ་མོ་སྨན་མོའི་མཚན་བླ་དྭགས་སུ་ཆགས། དེ་ལྟ་བུའི་རྐྱེན་གྱིས་ཐུགས་སུན་པའི་རྣམ་པས་རང་ཡུལ་ལ་མ་ཆགས་པར་གནས་ངེས་མེད་དུ་འབྱོན་པར་བཞེད་ནས་ལྷོ་བྲག་ནུབ་ལ་ཡག་སྤང་གྲོང་དུ་ཕེབས༑ གུ་རུ་ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་དང་མཇལ་བ་ཙམ་གྱིས་ལྷན་སྐྱེས་ཡེ་ཤེས་རྩོལ་མེད་དུ་འཁྲུངས། ཆོས་དབང་རིན་པོ་ཆེས་ཀྱང་གུ་རུས་ལུང་བསྟན་པའི་མཚན་ལྡན་གཟུངས་མ་ལྔའི་ཡ་གྱལ་དུ་དགོངས་ནས་གསང་བའི་ལས་རྒྱར་བཞེས་པས་སྔོན་ཆད་གཏན་ལ་ཕབ་མ་ནུས་པའི་བཀའ་བརྒྱད་གསང་བ་ཡོངས་རྫོགས་མན་ངག་གི་རྒྱུད་ཆེན་པོ་རྩ་མདུད་གྲོལ་བའི་རྐྱེན་གྱིས་བརྡ་དོན་ཐམས་ཅད་དགོངས་ཏེ་བོད་སྐད་དུ་བསྒྱུར་བ་ལ་བརྟེན་ཕན་ཚུན་གཉིས་ཀ་གཅིག་གྲོགས་གཅིག་གི་སྨན་ཡོན་བླ་ན་མེད་པར་གྱུར། དེར་ཡུན་མི་རིང་བ་ཙམ་བཞུགས་ནས་སྨིན་གྲོལ་གདམས་པའི་སྙིང་པོ་ཅི་རིགས་པ་གསན་པའི་མཐར་གཏེར་སྟོན་ཆེན་པོས། ཁྱོད་ཀྱི་ཟབ་ཆོས་མཁའ་འགྲོའི་གླེགས་བམ་དེ་ཁྱོད་རང་གི་སྐྱེ་བ་སྔ་མ་མཁའ་འགྲོ་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་གྱི་ཐུགས་དམ་སྙིང་པོ་ངོ་མཚར་ཅན་དུ་སྣང་ནའང་ད་ལྟ་འགྲོ་དོན་སྤེལ་བའི་དུས་ལ་མ་བབས། ཤིན་ཏུ་གསང་ལ་རང་ཉམས་སུ་ལོངས། དབུས་གཙང་གི་ཕྱོགས་ཀུན་ཏུ་འཁྱམས་ལ་འབྲེལ་ཚད་བདེ་ཆེན་གྱི་སར་སྦྱོར་བའི་སྦས་ཚུལ་གྱིས་འགྲོ་དོན་སྒྲུབས་ཤིག་དང༌། མཐར་ལུས་མ་སྤངས་པར་མཁའ་སྤྱོད་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་བརྙེས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པའི་ཞལ་བཀོད་ནན་དུ་སྩལ་བ་ལྟར། སྐལ་བར་ལྡན་པའི་རྣལ་འབྱོར་མ་གཉིས་བཅས་ལ་སྟོད་དིང་རི་མན་ཆད་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཕྲན་ཐམས་ཅད་དུ་བྱོན། སྐབས་ཤིག་ཏུ་གླིང་རྗེ་རས་པ་མཇལ་བ་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་རྩ་ཁ་ཕྱེ་བའི་བརྡ་ཐབས་ལ་བརྟེན་ནས་གླིང་ལ་རྟོགས་པ་ཐོད་རྒལ་དུ་འཁྲུངས་ཏེ་ཆུ་བོ་གངྒཱ་ཚུན་ལ་རྟོགས་པ་མཐོ་བར་གྲགས་པ་དེ་བྱུང༌། སྦས་ཚུལ་གྱིས་འགྲོ་དོན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་ནས་མཐར་དགུང་གྲངས་སོ་དྲུག་ཏུ་སོན་པའི་སྟོན་ཟླ་ར་བའི་ཚེས་བཅུའི་ཉིན་ཡུལ་དབུས་སྦྲགས་ལྷ་རིའི་རྩེ་མོར་ཕེབས། དཔོན་གཡོག་གསུམ་གྱིས་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་ཞིག་མཛད་དེ་གསུམ་ཀས་ལུས་མ་སྤངས་པར་འདབ་ཆགས་རྒྱལ་པོ་མཁའ་ལ་འཕུར་བ་ལྟར་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་སུ་ཇེ་མཐོ་ཇེ་མཐོར་ཨོ་རྒྱན་ཟངས་མདོག་དཔལ་རིའི་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་གྲལ་ལ་ཐོགས་མེད་དུ་གཤེགས་པ་ན། ཕྱོགས་དེའི་ཕྱུགས་མ་སྐྱོང་བ་རྣམས་ཀྱིས་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་སྟེ་དེར་འོངས་པ་ན་ཚོགས་རྫས་འགའ་ཞིག་འཐོར་བ་ཟོས་པས་རང་བཞིན་གྱིས་བསམ་གཏན་ལ་གནས་པའང་བྱུང་ངོ༌། །དེ་ལྟ་བུའི་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་གསང་བ་ཆེན་པོ་མཁའ་འགྲོ་གསང་བ་ཀུན་འདུས་སུ་གྲགས་པ་འདི་ཉིད་རེ་ཞིག་མཁའ་འགྲོའི་ཕྱག་ཏུ་བཞུགས་ཤིང་ཕལ་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་མ་གྱུར་པ། རྩོད་དུས་ཀྱི་ཐ་མར་གདུལ་བའི་སྐབས་སུ་བབས་ཤིང་ཐུགས་རྗེ་དང་སྨོན་ལམ་གྱི་དབང་ལས། སྤྲུལ་པའི་གཏེར་སྟོན་རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་པདྨ་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པ་ལ། སྔོན་ཆོས་དབང་རིན་པོ་ཆེའི་གསང་གྲོགས་སུ་གྱུར་པའི་རྒྱུ་དང༌། ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་རྐྱེན་ལ་བརྟེན་ཏེ། ཚིག་དོན་གྱི་བཀའ་བབས་ཤིང་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཆེན་པོས་གཏན་ལ་ཕབས་པར་མཛད་པ་རིན་ཆེན་གཏེར་གྱི་མཛོད་ཆེན་པོར་བཞུགས་པ་ལྟར་རོ།</span> <span class=TibUni14>།བདུད་འཇོམས་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེས་གསུངས་སོ།།</span><br> | ||
====Wylie Transliteration==== | |||
!_gsang chen bka'i sdud pa mo mtsho rgyal dngos byon mtshan ldan mkha' 'gro rnam gnyis kyi ya gyal sprul pa'i gter ston chen mo jo mo sman mor grags pa ni/ | |||
_rang gter mkha' 'gro gsang ba kun 'dus kyi lung byang las/ | |||
_nam zhig mkha' 'gros byin brlabs pa'i:_rigs ldan bu mo sprel lo ma: | |||
_sbas tshul jo mo'i ming can la:_mkha' 'gro rnams kyis chos 'di gtad:_byin rlabs rtogs pas rang bzhin grol:_dus der gzhan don cher mi 'byung : | |||
_'brel tshad bde chen sa la sbyor:_phung po lhag med byang chub thob: | |||
_ces don gyi rnam par thar pa dang bcas gsal bar lung bstan pa ltar/ | |||
_e yul rig pa'i 'byung gnas kyi gu ru'i sgrub phug gzar mo lung dang nye bar/ | |||
_yab dwags brgyud sngags pa rdo rje rgyal po dang*| | |||
_yum mkha' 'gro'i rigs can pad+ma dpal 'dzom zhes pa'i rigs su rab byung gsum pa'i sa pho sprel gyi lor sprul pa'i pad+mo bzhad/ | |||
_yab yum gyis mtshan pad+ma mtsho skyid ces btags/ | |||
_yab gzhis 'byor pa mtha' gnyis su ma lhung bas chung dus gces spras su bskyangs na'ang dgung lo lnga par yum gshegs pa'i rkyen gyis/ | |||
_yab kyi bud med gzhan bzhes pas bar skabs su phyugs ma skyong bar mngags pa sogs grong pa'i las ci rigs la bkol bas cung zad 'o brgyal gyi rnam par bzhugs pa'i skabs/ | |||
_dgung lo bcu gsum par e gzar mo lung khyung chen lding ba'i brag gu ru'i sgrub gnas bde chen gsang phug gi nye 'dabs su sos ka zhig la phyugs ma skyong nas bzhugs pa'i skabs cung zad mnal du song ba na/ | |||
_brag de nas sgra snyan po zhig grags pa'i rkyen gyis mnal sad/ | |||
_gsang phug gi sgo har gyis bye ba mthong ste thugs snang 'gyur nas nang du thogs med du zhugs pa na dur khrod kyi bkod pa 'jigs su rung bar gyur pa'i dbus na mkha' 'gro'i tshogs gral du slebs/ | |||
_tshogs kyi gtso mo rdo rje phag mo dngos su snang bas| | |||
_rigs kyi bu mo 'ongs pa legs zhes dbugs dbyung*/ | |||
_sku rgyab kyi brag nas bzhes pa'i tshul gyis glegs bam chung ngu zhig blangs te spyi bor bzhag cing smin grol chig rdzogs su stsal/ | |||
_phyag tu gtad nas 'di ni mkha' 'gro ma'i gsang ba kun 'dus pa'i gdams ngag ste khyod kyis shin tu gsang la nyams su blangs na dngos grub mchog thob par 'gyur ro/ | |||
_/zhes lung bstan pa brnyes pas chos thams cad rang grol du shes pa'i zhing skyes kyi rnal 'byor ma chen mor gyur/ | |||
_der tshogs kyi 'du ba la longs spyad nas sprul pa'i dkyil 'khor mi snang bar bsdus pa dang rang gnas su phebs | |||
/_rdo rje btsun mo'i byin rlabs kyi bdud rtsi rgyud la smin pas nyin mtshan kun tu chos kyi tshig mang po thol byung du brdol te rdo rje'i glu bro dang gzhan sems mkhyen pa'i mngon shes thogs med du gsungs pas 'ga' zhig dad/ | |||
_phal cher gyis 'di ri khar nyal bar sman mos brlams par 'dug ces jo mo sman mo'i mtshan bla dwags su chags/ | |||
_de lta bu'i rkyen gyis thugs sun pa'i rnam pas rang yul la ma chags par gnas nges med du 'byon par bzhed nas lho brag nub la yag spang grong du phebs| | |||
_gu ru chos kyi dbang phyug dang mjal ba tsam gyis lhan skyes ye shes rtsol med du 'khrungs/ | |||
_chos dbang rin po ches kyang gu rus lung bstan pa'i mtshan ldan gzungs ma lnga'i ya gyal du dgongs nas gsang ba'i las rgyar bzhes pas sngon chad gtan la phab ma nus pa'i bka' brgyad gsang ba yongs rdzogs man ngag gi rgyud chen po rtsa mdud grol ba'i rkyen gyis brda don thams cad dgongs te bod skad du bsgyur ba la brten phan tshun gnyis ka gcig grogs gcig gi sman yon bla na med par gyur/ | |||
_der yun mi ring ba tsam bzhugs nas smin grol gdams pa'i snying po ci rigs pa gsan pa'i mthar gter ston chen pos/ | |||
_khyod kyi zab chos mkha' 'gro'i glegs bam de khyod rang gi skye ba snga ma mkha' 'gro ye shes mtsho rgyal gyi thugs dam snying po ngo mtshar can du snang na'ang da lta 'gro don spel ba'i dus la ma babs/ | |||
_shin tu gsang la rang nyams su longs/ | |||
_dbus gtsang gi phyogs kun tu 'khyams la 'brel tshad bde chen gyi sar sbyor ba'i sbas tshul gyis 'gro don sgrubs shig dang*/ | |||
_mthar lus ma spangs par mkha' spyod kyi dngos grub brnyes par 'gyur ro zhes pa'i zhal bkod nan du stsal ba ltar/ | |||
_skal bar ldan pa'i rnal 'byor ma gnyis bcas la stod ding ri man chad yul dang yul phran thams cad du byon/ | |||
_skabs shig tu gling rje ras pa mjal ba na shes rab kyi rtsa kha phye ba'i brda thabs la brten nas gling la rtogs pa thod rgal du 'khrungs te chu bo gang+gA tshun la rtogs pa mtho bar grags pa de byung*/ | |||
_sbas tshul gyis 'gro don lhun gyis grub nas mthar dgung grangs so drug tu son pa'i ston zla ra ba'i tshes bcu'i nyin yul dbus sbrags lha ri'i rtse mor phebs/ | |||
_dpon g.yog gsum gyis tshogs kyi mchod pa zhig mdzad de gsum kas lus ma spangs par 'dab chags rgyal po mkha' la 'phur ba ltar nam mkha'i dbyings su je mtho je mthor o rgyan zangs mdog dpal ri'i mkha' 'gro'i tshogs gral la thogs med du gshegs pa na/ | |||
_phyogs de'i phyugs ma skyong ba rnams kyis mngon sum du mthong ste der 'ongs pa na tshogs rdzas 'ga' zhig 'thor ba zos pas rang bzhin gyis bsam gtan la gnas pa'ang byung ngo*/ | |||
_/de lta bu'i rmad du byung ba'i gsang ba chen po mkha' 'gro gsang ba kun 'dus su grags pa 'di nyid re zhig mkha' 'gro'i phyag tu bzhugs shing phal pa'i spyod yul du ma gyur pa/ | |||
_rtsod dus kyi tha mar gdul ba'i skabs su babs shing thugs rje dang smon lam gyi dbang las/ | |||
_sprul pa'i gter ston rig 'dzin chen po pad+ma 'od gsal mdo sngags gling pa la/ | |||
_sngon chos dbang rin po che'i gsang grogs su gyur pa'i rgyu dang*/ | |||
_ye shes mkha' 'gro'i byin rlabs kyi rkyen la brten te/ | |||
_tshig don gyi bka' babs shing rjes su dran pa'i cho 'phrul chen pos gtan la phabs par mdzad pa rin chen gter gyi mdzod chen por bzhugs pa ltar ro/ | |||
_/bdud 'joms 'jigs bral ye shes rdo rjes gsungs so// | |||
===Literary Works=== | ===Literary Works=== |
Latest revision as of 08:07, 10 March 2010
Short Biography
Jomo Menmo Pema Tsokyi (1248-1283) – the female Terton called ‘The Lady Demoness’; was born as a emanation of Yeshe Tsogyal and a reincarnation of Machig Labdron. She was the destined secret-consort of the Great, Guru Chowang one of the five Master Tertons of Tibet. Jomo Menmo herself discovered Treasure-texts (terma) when she was a teenager and hid many of these treasure teachings throughout Tibet. She was a major influence in the spiritual life of Lingje Repa and passed away by dissolving into the sky, along with two female disciples.
Tibetan
༈ གསང་ཆེན་བཀའི་སྡུད་པ་མོ་མཚོ་རྒྱལ་དངོས་བྱོན་མཚན་ལྡན་མཁའ་འགྲོ་རྣམ་གཉིས་ཀྱི་ཡ་གྱལ་སྤྲུལ་པའི་གཏེར་སྟོན་ཆེན་མོ་ཇོ་མོ་སྨན་མོར་གྲགས་པ་ནི། རང་གཏེར་མཁའ་འགྲོ་གསང་བ་ཀུན་འདུས་ཀྱི་ལུང་བྱང་ལས། ནམ་ཞིག་མཁའ་འགྲོས་བྱིན་བརླབས་པའི༔ རིགས་ལྡན་བུ་མོ་སྤྲེལ་ལོ་མ༔ སྦས་ཚུལ་ཇོ་མོའི་མིང་ཅན་ལ༔ མཁའ་འགྲོ་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་འདི་གཏད༔ བྱིན་རླབས་རྟོགས་པས་རང་བཞིན་གྲོལ༔ དུས་དེར་གཞན་དོན་ཆེར་མི་འབྱུང་༔ འབྲེལ་ཚད་བདེ་ཆེན་ས་ལ་སྦྱོར༔ ཕུང་པོ་ལྷག་མེད་བྱང་ཆུབ་ཐོབ༔ ཅེས་དོན་གྱི་རྣམ་པར་ཐར་པ་དང་བཅས་གསལ་བར་ལུང་བསྟན་པ་ལྟར། ཨེ་ཡུལ་རིག་པའི་འབྱུང་གནས་ཀྱི་གུ་རུའི་སྒྲུབ་ཕུག་གཟར་མོ་ལུང་དང་ཉེ་བར། ཡབ་དྭགས་བརྒྱུད་སྔགས་པ་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོ་དང༌༑ ཡུམ་མཁའ་འགྲོའི་རིགས་ཅན་པདྨ་དཔལ་འཛོམ་ཞེས་པའི་རིགས་སུ་རབ་བྱུང་གསུམ་པའི་ས་ཕོ་སྤྲེལ་གྱི་ལོར་སྤྲུལ་པའི་པདྨོ་བཞད། ཡབ་ཡུམ་གྱིས་མཚན་པདྨ་མཚོ་སྐྱིད་ཅེས་བཏགས། ཡབ་གཞིས་འབྱོར་པ་མཐའ་གཉིས་སུ་མ་ལྷུང་བས་ཆུང་དུས་གཅེས་སྤྲས་སུ་བསྐྱངས་ནའང་དགུང་ལོ་ལྔ་པར་ཡུམ་གཤེགས་པའི་རྐྱེན་གྱིས། ཡབ་ཀྱི་བུད་མེད་གཞན་བཞེས་པས་བར་སྐབས་སུ་ཕྱུགས་མ་སྐྱོང་བར་མངགས་པ་སོགས་གྲོང་པའི་ལས་ཅི་རིགས་ལ་བཀོལ་བས་ཅུང་ཟད་འོ་བརྒྱལ་གྱི་རྣམ་པར་བཞུགས་པའི་སྐབས། དགུང་ལོ་བཅུ་གསུམ་པར་ཨེ་གཟར་མོ་ལུང་ཁྱུང་ཆེན་ལྡིང་བའི་བྲག་གུ་རུའི་སྒྲུབ་གནས་བདེ་ཆེན་གསང་ཕུག་གི་ཉེ་འདབས་སུ་སོས་ཀ་ཞིག་ལ་ཕྱུགས་མ་སྐྱོང་ནས་བཞུགས་པའི་སྐབས་ཅུང་ཟད་མནལ་དུ་སོང་བ་ན། བྲག་དེ་ནས་སྒྲ་སྙན་པོ་ཞིག་གྲགས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་མནལ་སད། གསང་ཕུག་གི་སྒོ་ཧར་གྱིས་བྱེ་བ་མཐོང་སྟེ་ཐུགས་སྣང་འགྱུར་ནས་ནང་དུ་ཐོགས་མེད་དུ་ཞུགས་པ་ན་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་བཀོད་པ་འཇིགས་སུ་རུང་བར་གྱུར་པའི་དབུས་ན་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་གྲལ་དུ་སླེབས། ཚོགས་ཀྱི་གཙོ་མོ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་དངོས་སུ་སྣང་བས༑ རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་འོངས་པ་ལེགས་ཞེས་དབུགས་དབྱུང༌། སྐུ་རྒྱབ་ཀྱི་བྲག་ནས་བཞེས་པའི་ཚུལ་གྱིས་གླེགས་བམ་ཆུང་ངུ་ཞིག་བླངས་ཏེ་སྤྱི་བོར་བཞག་ཅིང་སྨིན་གྲོལ་ཆིག་རྫོགས་སུ་སྩལ། ཕྱག་ཏུ་གཏད་ནས་འདི་ནི་མཁའ་འགྲོ་མའི་གསང་བ་ཀུན་འདུས་པའི་གདམས་ངག་སྟེ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཤིན་ཏུ་གསང་ལ་ཉམས་སུ་བླངས་ན་དངོས་གྲུབ་མཆོག་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་ལུང་བསྟན་པ་བརྙེས་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་གྲོལ་དུ་ཤེས་པའི་ཞིང་སྐྱེས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་མ་ཆེན་མོར་གྱུར། དེར་ཚོགས་ཀྱི་འདུ་བ་ལ་ལོངས་སྤྱད་ནས་སྤྲུལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་མི་སྣང་བར་བསྡུས་པ་དང་རང་གནས་སུ་ཕེབས། རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོའི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་བདུད་རྩི་རྒྱུད་ལ་སྨིན་པས་ཉིན་མཚན་ཀུན་ཏུ་ཆོས་ཀྱི་ཚིག་མང་པོ་ཐོལ་བྱུང་དུ་བརྡོལ་ཏེ་རྡོ་རྗེའི་གླུ་བྲོ་དང་གཞན་སེམས་མཁྱེན་པའི་མངོན་ཤེས་ཐོགས་མེད་དུ་གསུངས་པས་འགའ་ཞིག་དད། ཕལ་ཆེར་གྱིས་འདི་རི་ཁར་ཉལ་བར་སྨན་མོས་བརླམས་པར་འདུག་ཅེས་ཇོ་མོ་སྨན་མོའི་མཚན་བླ་དྭགས་སུ་ཆགས། དེ་ལྟ་བུའི་རྐྱེན་གྱིས་ཐུགས་སུན་པའི་རྣམ་པས་རང་ཡུལ་ལ་མ་ཆགས་པར་གནས་ངེས་མེད་དུ་འབྱོན་པར་བཞེད་ནས་ལྷོ་བྲག་ནུབ་ལ་ཡག་སྤང་གྲོང་དུ་ཕེབས༑ གུ་རུ་ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་དང་མཇལ་བ་ཙམ་གྱིས་ལྷན་སྐྱེས་ཡེ་ཤེས་རྩོལ་མེད་དུ་འཁྲུངས། ཆོས་དབང་རིན་པོ་ཆེས་ཀྱང་གུ་རུས་ལུང་བསྟན་པའི་མཚན་ལྡན་གཟུངས་མ་ལྔའི་ཡ་གྱལ་དུ་དགོངས་ནས་གསང་བའི་ལས་རྒྱར་བཞེས་པས་སྔོན་ཆད་གཏན་ལ་ཕབ་མ་ནུས་པའི་བཀའ་བརྒྱད་གསང་བ་ཡོངས་རྫོགས་མན་ངག་གི་རྒྱུད་ཆེན་པོ་རྩ་མདུད་གྲོལ་བའི་རྐྱེན་གྱིས་བརྡ་དོན་ཐམས་ཅད་དགོངས་ཏེ་བོད་སྐད་དུ་བསྒྱུར་བ་ལ་བརྟེན་ཕན་ཚུན་གཉིས་ཀ་གཅིག་གྲོགས་གཅིག་གི་སྨན་ཡོན་བླ་ན་མེད་པར་གྱུར། དེར་ཡུན་མི་རིང་བ་ཙམ་བཞུགས་ནས་སྨིན་གྲོལ་གདམས་པའི་སྙིང་པོ་ཅི་རིགས་པ་གསན་པའི་མཐར་གཏེར་སྟོན་ཆེན་པོས། ཁྱོད་ཀྱི་ཟབ་ཆོས་མཁའ་འགྲོའི་གླེགས་བམ་དེ་ཁྱོད་རང་གི་སྐྱེ་བ་སྔ་མ་མཁའ་འགྲོ་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་གྱི་ཐུགས་དམ་སྙིང་པོ་ངོ་མཚར་ཅན་དུ་སྣང་ནའང་ད་ལྟ་འགྲོ་དོན་སྤེལ་བའི་དུས་ལ་མ་བབས། ཤིན་ཏུ་གསང་ལ་རང་ཉམས་སུ་ལོངས། དབུས་གཙང་གི་ཕྱོགས་ཀུན་ཏུ་འཁྱམས་ལ་འབྲེལ་ཚད་བདེ་ཆེན་གྱི་སར་སྦྱོར་བའི་སྦས་ཚུལ་གྱིས་འགྲོ་དོན་སྒྲུབས་ཤིག་དང༌། མཐར་ལུས་མ་སྤངས་པར་མཁའ་སྤྱོད་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་བརྙེས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པའི་ཞལ་བཀོད་ནན་དུ་སྩལ་བ་ལྟར། སྐལ་བར་ལྡན་པའི་རྣལ་འབྱོར་མ་གཉིས་བཅས་ལ་སྟོད་དིང་རི་མན་ཆད་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཕྲན་ཐམས་ཅད་དུ་བྱོན། སྐབས་ཤིག་ཏུ་གླིང་རྗེ་རས་པ་མཇལ་བ་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་རྩ་ཁ་ཕྱེ་བའི་བརྡ་ཐབས་ལ་བརྟེན་ནས་གླིང་ལ་རྟོགས་པ་ཐོད་རྒལ་དུ་འཁྲུངས་ཏེ་ཆུ་བོ་གངྒཱ་ཚུན་ལ་རྟོགས་པ་མཐོ་བར་གྲགས་པ་དེ་བྱུང༌། སྦས་ཚུལ་གྱིས་འགྲོ་དོན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་ནས་མཐར་དགུང་གྲངས་སོ་དྲུག་ཏུ་སོན་པའི་སྟོན་ཟླ་ར་བའི་ཚེས་བཅུའི་ཉིན་ཡུལ་དབུས་སྦྲགས་ལྷ་རིའི་རྩེ་མོར་ཕེབས། དཔོན་གཡོག་གསུམ་གྱིས་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་ཞིག་མཛད་དེ་གསུམ་ཀས་ལུས་མ་སྤངས་པར་འདབ་ཆགས་རྒྱལ་པོ་མཁའ་ལ་འཕུར་བ་ལྟར་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་སུ་ཇེ་མཐོ་ཇེ་མཐོར་ཨོ་རྒྱན་ཟངས་མདོག་དཔལ་རིའི་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་གྲལ་ལ་ཐོགས་མེད་དུ་གཤེགས་པ་ན། ཕྱོགས་དེའི་ཕྱུགས་མ་སྐྱོང་བ་རྣམས་ཀྱིས་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་སྟེ་དེར་འོངས་པ་ན་ཚོགས་རྫས་འགའ་ཞིག་འཐོར་བ་ཟོས་པས་རང་བཞིན་གྱིས་བསམ་གཏན་ལ་གནས་པའང་བྱུང་ངོ༌། །དེ་ལྟ་བུའི་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་གསང་བ་ཆེན་པོ་མཁའ་འགྲོ་གསང་བ་ཀུན་འདུས་སུ་གྲགས་པ་འདི་ཉིད་རེ་ཞིག་མཁའ་འགྲོའི་ཕྱག་ཏུ་བཞུགས་ཤིང་ཕལ་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་མ་གྱུར་པ། རྩོད་དུས་ཀྱི་ཐ་མར་གདུལ་བའི་སྐབས་སུ་བབས་ཤིང་ཐུགས་རྗེ་དང་སྨོན་ལམ་གྱི་དབང་ལས། སྤྲུལ་པའི་གཏེར་སྟོན་རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་པདྨ་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པ་ལ། སྔོན་ཆོས་དབང་རིན་པོ་ཆེའི་གསང་གྲོགས་སུ་གྱུར་པའི་རྒྱུ་དང༌། ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་རྐྱེན་ལ་བརྟེན་ཏེ། ཚིག་དོན་གྱི་བཀའ་བབས་ཤིང་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཆེན་པོས་གཏན་ལ་ཕབས་པར་མཛད་པ་རིན་ཆེན་གཏེར་གྱི་མཛོད་ཆེན་པོར་བཞུགས་པ་ལྟར་རོ། །བདུད་འཇོམས་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེས་གསུངས་སོ།།
Wylie Transliteration
!_gsang chen bka'i sdud pa mo mtsho rgyal dngos byon mtshan ldan mkha' 'gro rnam gnyis kyi ya gyal sprul pa'i gter ston chen mo jo mo sman mor grags pa ni/
_rang gter mkha' 'gro gsang ba kun 'dus kyi lung byang las/
_nam zhig mkha' 'gros byin brlabs pa'i:_rigs ldan bu mo sprel lo ma:
_sbas tshul jo mo'i ming can la:_mkha' 'gro rnams kyis chos 'di gtad:_byin rlabs rtogs pas rang bzhin grol:_dus der gzhan don cher mi 'byung :
_'brel tshad bde chen sa la sbyor:_phung po lhag med byang chub thob:
_ces don gyi rnam par thar pa dang bcas gsal bar lung bstan pa ltar/
_e yul rig pa'i 'byung gnas kyi gu ru'i sgrub phug gzar mo lung dang nye bar/
_yab dwags brgyud sngags pa rdo rje rgyal po dang*|
_yum mkha' 'gro'i rigs can pad+ma dpal 'dzom zhes pa'i rigs su rab byung gsum pa'i sa pho sprel gyi lor sprul pa'i pad+mo bzhad/
_yab yum gyis mtshan pad+ma mtsho skyid ces btags/
_yab gzhis 'byor pa mtha' gnyis su ma lhung bas chung dus gces spras su bskyangs na'ang dgung lo lnga par yum gshegs pa'i rkyen gyis/
_yab kyi bud med gzhan bzhes pas bar skabs su phyugs ma skyong bar mngags pa sogs grong pa'i las ci rigs la bkol bas cung zad 'o brgyal gyi rnam par bzhugs pa'i skabs/
_dgung lo bcu gsum par e gzar mo lung khyung chen lding ba'i brag gu ru'i sgrub gnas bde chen gsang phug gi nye 'dabs su sos ka zhig la phyugs ma skyong nas bzhugs pa'i skabs cung zad mnal du song ba na/
_brag de nas sgra snyan po zhig grags pa'i rkyen gyis mnal sad/
_gsang phug gi sgo har gyis bye ba mthong ste thugs snang 'gyur nas nang du thogs med du zhugs pa na dur khrod kyi bkod pa 'jigs su rung bar gyur pa'i dbus na mkha' 'gro'i tshogs gral du slebs/
_tshogs kyi gtso mo rdo rje phag mo dngos su snang bas|
_rigs kyi bu mo 'ongs pa legs zhes dbugs dbyung*/
_sku rgyab kyi brag nas bzhes pa'i tshul gyis glegs bam chung ngu zhig blangs te spyi bor bzhag cing smin grol chig rdzogs su stsal/
_phyag tu gtad nas 'di ni mkha' 'gro ma'i gsang ba kun 'dus pa'i gdams ngag ste khyod kyis shin tu gsang la nyams su blangs na dngos grub mchog thob par 'gyur ro/
_/zhes lung bstan pa brnyes pas chos thams cad rang grol du shes pa'i zhing skyes kyi rnal 'byor ma chen mor gyur/
_der tshogs kyi 'du ba la longs spyad nas sprul pa'i dkyil 'khor mi snang bar bsdus pa dang rang gnas su phebs
/_rdo rje btsun mo'i byin rlabs kyi bdud rtsi rgyud la smin pas nyin mtshan kun tu chos kyi tshig mang po thol byung du brdol te rdo rje'i glu bro dang gzhan sems mkhyen pa'i mngon shes thogs med du gsungs pas 'ga' zhig dad/
_phal cher gyis 'di ri khar nyal bar sman mos brlams par 'dug ces jo mo sman mo'i mtshan bla dwags su chags/
_de lta bu'i rkyen gyis thugs sun pa'i rnam pas rang yul la ma chags par gnas nges med du 'byon par bzhed nas lho brag nub la yag spang grong du phebs|
_gu ru chos kyi dbang phyug dang mjal ba tsam gyis lhan skyes ye shes rtsol med du 'khrungs/
_chos dbang rin po ches kyang gu rus lung bstan pa'i mtshan ldan gzungs ma lnga'i ya gyal du dgongs nas gsang ba'i las rgyar bzhes pas sngon chad gtan la phab ma nus pa'i bka' brgyad gsang ba yongs rdzogs man ngag gi rgyud chen po rtsa mdud grol ba'i rkyen gyis brda don thams cad dgongs te bod skad du bsgyur ba la brten phan tshun gnyis ka gcig grogs gcig gi sman yon bla na med par gyur/
_der yun mi ring ba tsam bzhugs nas smin grol gdams pa'i snying po ci rigs pa gsan pa'i mthar gter ston chen pos/
_khyod kyi zab chos mkha' 'gro'i glegs bam de khyod rang gi skye ba snga ma mkha' 'gro ye shes mtsho rgyal gyi thugs dam snying po ngo mtshar can du snang na'ang da lta 'gro don spel ba'i dus la ma babs/
_shin tu gsang la rang nyams su longs/
_dbus gtsang gi phyogs kun tu 'khyams la 'brel tshad bde chen gyi sar sbyor ba'i sbas tshul gyis 'gro don sgrubs shig dang*/
_mthar lus ma spangs par mkha' spyod kyi dngos grub brnyes par 'gyur ro zhes pa'i zhal bkod nan du stsal ba ltar/
_skal bar ldan pa'i rnal 'byor ma gnyis bcas la stod ding ri man chad yul dang yul phran thams cad du byon/
_skabs shig tu gling rje ras pa mjal ba na shes rab kyi rtsa kha phye ba'i brda thabs la brten nas gling la rtogs pa thod rgal du 'khrungs te chu bo gang+gA tshun la rtogs pa mtho bar grags pa de byung*/
_sbas tshul gyis 'gro don lhun gyis grub nas mthar dgung grangs so drug tu son pa'i ston zla ra ba'i tshes bcu'i nyin yul dbus sbrags lha ri'i rtse mor phebs/
_dpon g.yog gsum gyis tshogs kyi mchod pa zhig mdzad de gsum kas lus ma spangs par 'dab chags rgyal po mkha' la 'phur ba ltar nam mkha'i dbyings su je mtho je mthor o rgyan zangs mdog dpal ri'i mkha' 'gro'i tshogs gral la thogs med du gshegs pa na/
_phyogs de'i phyugs ma skyong ba rnams kyis mngon sum du mthong ste der 'ongs pa na tshogs rdzas 'ga' zhig 'thor ba zos pas rang bzhin gyis bsam gtan la gnas pa'ang byung ngo*/
_/de lta bu'i rmad du byung ba'i gsang ba chen po mkha' 'gro gsang ba kun 'dus su grags pa 'di nyid re zhig mkha' 'gro'i phyag tu bzhugs shing phal pa'i spyod yul du ma gyur pa/
_rtsod dus kyi tha mar gdul ba'i skabs su babs shing thugs rje dang smon lam gyi dbang las/
_sprul pa'i gter ston rig 'dzin chen po pad+ma 'od gsal mdo sngags gling pa la/
_sngon chos dbang rin po che'i gsang grogs su gyur pa'i rgyu dang*/
_ye shes mkha' 'gro'i byin rlabs kyi rkyen la brten te/
_tshig don gyi bka' babs shing rjes su dran pa'i cho 'phrul chen pos gtan la phabs par mdzad pa rin chen gter gyi mdzod chen por bzhugs pa ltar ro/
_/bdud 'joms 'jigs bral ye shes rdo rjes gsungs so//