Choying Topden Dorje: Difference between revisions
Bj Lhundrup (talk | contribs) |
Bj Lhundrup (talk | contribs) |
||
| (5 intermediate revisions by 2 users not shown) | |||
| Line 1: | Line 1: | ||
[[Image:Dzogchen_Choying_Tobdan_Dorje.jpg|frame|]] | [[Image:Dzogchen_Choying_Tobdan_Dorje.jpg|frame|]] | ||
<noinclude><span class=TibUni16>[[]]</span></noinclude><br> | <noinclude><span class=TibUni16>[[ཆོས་དབྱིངས་སྟོབས་ལྡན་རྡོ་རྗེ།]]</span></noinclude><br> | ||
<noinclude>[[chos dbyings stobs ldan rdo rje]]</noinclude><br> | <noinclude>[[chos dbyings stobs ldan rdo rje]]</noinclude><br> | ||
===Short biography=== | ===Short biography=== | ||
'''English''' | |||
*chos dbyings stobs ldan rdo rje (c.1787-1848) - a Dzogchen master in Domey [RY] | |||
'''Dzogchen Choying Tobdan Dorje''' (1785-1848), A brilliant Vajrayana master and founder of the Dzogchen Namgyal Ling Ngakpa house. He wrote 'The Treasure of Sutra and Tantra' which contains 'The Tibetan Ten Studies'. This text has become the main text studied by Ngakpa.<br> | '''Dzogchen Choying Tobdan Dorje''' (1785-1848), A brilliant Vajrayana master and founder of the Dzogchen Namgyal Ling Ngakpa house. He wrote 'The Treasure of Sutra and Tantra' which contains 'The Tibetan Ten Studies'. This text has become the main text studied by Ngakpa.<br> | ||
====Tibetan==== | |||
<span class=TibUni16>ཆོས་དབྱིངས་སྟོབས་ལྡན་རྡོ་རྗེ། | |||
རྡོ་གྲུབ་འཇིགས་མེད་ཕྲིན་ལས་འོད་ཟེར་དང་མི་འགྱུར་ནམ་མཁའི་རྡོ་རྗེའི་ཐུགས་སྲས། དྲག་སྔགས་རྒྱ་མཚོའི་ | |||
བཀའ་བབ་རྫོགས་ཆེན་པ་ཆོས་དབྱིངས་སྟོབས་ལྡན་རྡོ་རྗེ་ཞེས་གྲགས་པའི་གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་དེ་ཉིད་ནི། བོད་ | |||
རབ་བྱུང་བཅུ་གསུམ་པའི་དཀྱིལ་སྨད་ཙམ་དུ་མདོ་སྨད་རེབ་གོང་ཞོ་གཞོང་དུ། ཡུམ་དངོས་གྲུབ་སྒྲོལ་མའི་སྲས་སུ་ངོ་ | |||
མཚར་བའི་མཚན་ལྟས་དུ་མ་དང་བཅས་སྐུ་བལྟམས། སྐུ་ན་ཆུང་ངུའི་དུས་ནས་དད་དང་སྙིང་རྗེ་རང་བཞིན་གྱིས་ལྡན་ | |||
པ་སོགས་འཕགས་ཆེན་དམ་པའི་མངོན་རྟགས་ལྷན་སྐྱེས་སུ་མངའ། ཕུལ་དུ་བྱུང་བའི་བློ་གྲོས་ཀྱིས་ཡི་གེའི་ཕྱི་མོ་འབྲི་ | |||
ཀློག་དང་བརྡ་དག་སོགས་ཚེགས་མེད་དུ་མཁྱེན། ཡུལ་དེ་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སྡེ་དོན་གྲུབ་དཔལ་འབར་གླིང་དུ་ཚོགས་ | |||
ཞུགས་མཛད་པས་མཚན་ལ་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ་ཞེས་གསོལ། བཤེས་གཉེན་བླ་སྤྲུལ་དུ་མ་ལས་བརྡ་སྤྲོད་དང༌། སྙན་ | |||
ངགབསྡུས་གྲྭ་སོགས་ཐུན་མོང་གི་རིག་པའི་གནས་ལ་གསན་སྦྱོང་མཛད། དེ་ནས་རིང་པོར་མ་ལོན་པར་སྔོན་སྨོན་ | |||
ཐུགས་བསྐྱེད་ཀྱི་བག་ཆགས་བཅོས་མིན་དུ་སད་པས་ཉེ་བར་བསྐུལ་ཏེ། གསང་ཆེན་བསྟན་པའི་འབྱུང་གནས་མདོ་ | |||
ཁམས་རྫོགས་ཆེན་ཨོ་རྒྱན་བསམ་གཏན་ཆོས་གླིང་དུ་གྲྭ་སར་ཕེབས་ནས། རྫོགས་ཆེན་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་མི་འགྱུར་ | |||
ནམ་མཁའི་རྡོ་རྗེ་དང༌། རྗེ་དབོན་པདྨ་ཀུན་གྲོལ་རྣམ་རྒྱལ་སོགས་མཁས་གྲུབ་བཤེས་གཉེན་དུ་མའི་ཞབས་པད་སྤྱི་ | |||
བོར་མཆོད་ནས་མདོ་སྔགས་ཀྱི་ཆོས་ཚུལ་སྤྱིའི་འཆད་ཁྲིད་དང༌། བཀའ་གཏེར་སྨིན་གྲོལ་གྱི་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བཞེས་ | |||
པས་མཁས་གྲུབ་ཀྱི་གོ་འཕང་མཐོན་པོར་གཤེགས་པ་དང༌། ཁྱད་པར་སྐབས་དེར་རྡོ་གྲུབ་འཇིགས་མེད་ཕྲིན་ལས་ | |||
འོད་ཟེར་མཆོག་རུ་དམ་གཤིན་རྗེ་སྒྲུབ་ཕུག་ཏུ་བཞུགས་པ་ལས་འོད་གསལ་གསང་བ་སྙིང་ཐིག་གི་ཆོས་ཚུལ་མཐའ་ | |||
དག་ཐུགས་རྒྱུད་བུམ་པ་གང་བྱོའི་ཚུལ་དུ་གསན་བཞེས་གནང་པས། ཇི་སྐད་དུ། བྱང་དུ་ནུས་མཐུ་ཕུར་པ་གདབ་འདྲ་ | |||
འབྱུང༔ ཞེས་ལུང་ལས་གསལ་བ་ལྟར་ཐུགས་སྲས་རྡོ་རྗེའི་གདུང་ཆེན་བཞིའི་ཡ་གྱལ་དུ་གྱུར༌། ཕྱིས་གྲུབ་ཆེན་རིན་པོ་ | |||
ཆེ་སྐུ་ཚེའི་སྨད་དུ་རྡོ་ཁོག་ཏུ་བཞུགས་པའི་དྲུང་དུ་ལན་གྲངས་དུ་མར་ཕེབས་ནས་བསྐྱེད་རྫོགས་རྫོགས་ཆེན་གྱི་ཟབ་ | |||
ཆོས་སྤྱི་དང༌། སྒྱུ་འཕྲུལ་གསང་བ་སྙིང་པོ། ངལ་གསོ་སྐོར་གསུམ། རྫོགས་ཆེན་མྱོང་ཁྲིད་ཡེ་ཤེས་བླ་མ་སོགས་ནོད་ | |||
ནས་ཉམས་སུ་བཞེས་པས་རིག་སྟོང་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དགོངས་པ་ཐུགས་ལ་འཁྲུངས། ཁྱད་པར་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེས་མ་ | |||
འོངས་གདུལ་བྱའི་དཔལ་དུ་འགྱུར་བ་དང་ལས་ཀྱི་ལྷ་སྐལ་ཡིན་པར་གཟིགས་ནས་དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་ཐལ་ | |||
འབྱིན་རྣམ་བཞིའི་ཟབ་གནད་དང༌། འཇམ་དཔལ་འཁོར་ལོ་རྣམ་བཞི་སོགས་གཤིན་རྗེ་གཤེད་སྐོར། མ་མོ་རྦོད་ | |||
གཏོང་ལྟས་ངན་རྒྱུག་འགྱེལ་དུ་གཏོང་བ་སོགས་དྲག་སྔགས་ཀྱི་གདམས་པ་མནན་བསྲེགས་འཕང་གསུམ་སྔགས་པ་ | |||
ཧོམ་ཁུང་ལས་ཀྱིས་འཚང་རྒྱ་བར་བྱེད་པའི་མན་ངག་གནང་ནས་ཐུགས་དམ་ཉམས་བཞེས་སུ་བསྟར་བཅུག་པས། | |||
གཟུང་འཛིན་རྟོག་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ལྷ་སྔགས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་འབྱམས་སུ་ཀླས་ཏེ་རྟོགས་པས་བདག་རྒྱུད་ | |||
གྲོལ་བ་བྱུང༌། དེ་ནས་བླ་མའི་བཀའ་ཡིས་ད་ཁྱོད་ཐུགས་རྗེས་གཞན་རྒྱུད་སྒྲོལ་བའི་དུས་ལ་བབ་པས་རང་ཡུལ་དུ་ | |||
ལོག་ལ་སློབ་ཚོགས་སྐྱོང་དང་བསྟན་འགྲོར་སྨན་པའི་འགྲོ་དོན་མཐར་རྒྱས་སུ་འོང་ཞེས་ལུང་བསྟན། བཀའ་ལྟར་སྐུ་ | |||
ཡུལ་ཕྱོགས་སུ་ཕེབས་ནས་སྔགས་དགོན་མང་པོ་བཏབ་ཅིང་གདུལ་བྱ་བསྐྱངས་པས་གོས་དཀར་ལྕང་ལོའི་སྡེ་ཆེན་པོཕྱོགས་ | |||
སུ་རྒྱས་པ་བྱུང༌། གསང་ཆེན་སྙིང་པོའི་བསྟན་པར་སྡང་བའི་སྡེ་མཐའ་དག་དྲག་སྔགས་ཀྱིས་གཞོམ་པའིརྟགས་ | |||
མཚན་མངོན་གསལ་བ་སྟོན་པར་མཛད་པས་དྲག་སྔགས་རྒྱ་མཚོའི་བཀའ་བབ་ཞེས་ཡོངས་སུ་གྲགས་པ་བྱུང༌། | |||
སྐལ་ལྡན་སློབ་ཚོགས་ཀུན་ལ་འོད་གསལ་གསང་བ་སྙིང་ཐིག་གི་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་ནས་འབྲེལ་ཚད་དོན་ལྡན་གྱི་ས་ | |||
ལ་བཀོད། ཞལ་སློབ་ཀྱི་ཚོགས་གྲངས་མེད་པ་བྱོན་པ་ལས་གཙོ་བོར་གྱུར་པ་ནི། མགོ་ཚང་དགེ་སློང༌། ཤར་ཨ་ | |||
ལགས་འཇིགས་མེད། ཤར་དག་པ་རབ་འབྱམས། ཨོལ་རྒྱའི་རྡོ་རྗེ་ཤེས་རབ། ཉ་ནག་སྐུ་ལོ། ཨག་རྩེ་ཨ་ལགས། | |||
བོང་སྟག་མ་རིག་མུན་སེལ། ཝང་ཚེ་རིང་དོན་གྲུབ། སྔགས་འཆང་ཧཱུྃ་ནག་མེ་འབར། ཨ་ཚོགས་བླ་མ་ལེགས་ཚོགས། | |||
ཨ་ཚོགས་ཐེག་མཆོག་བསྟན་འཛིན་སོགས་རྫོགས་ཆེན་བླ་མ་ཉེར་གཅིག་ཏུ་གྲགས་པ་རྣམས་ཡིན། དེ་བཞིན་ཕྱི་ | |||
རབས་བསྟན་པའི་བཙས་སུ་བཞག་པའི་གསུང་རྩོམ་གྱི་སྐོར་ལ། ལས་མཐའ་རི་རབ་ནག་པོ་སོགས་དྲག་སྔགས་ལག་ | |||
ལེན་གྱི་སྐོར་དང༌། མདོ་རྒྱུད་རྒྱ་མཚོའི་མཛོད་སོགས་གཞུང་ཆེན་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་སྐོར། བསྟོད་ཚོགས་ཆོ་གའི་སྐོར་ | |||
བཅས་ཁྱོན་པུསྟི་བཅུ་བཞིར་ལོངས་པ་མཛད། དེ་ལྟར་ནུབ་པ་མེད་པའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་གྲགས་དཀར་སྲིད་མཐར་ | |||
བསྐྱངས་ནས་མཐར་རབ་བྱུང་བཅུ་བཞི་པའི་ས་སྤྲེལ་ལོར་སྐུ་གཤེགས་པར་སྙམ་མོ། །</span> | |||
===Literary Works=== | ===Literary Works=== | ||
*[[mdo sngags mdzod]] | *[[mdo sngags mdzod]] | ||
| Line 9: | Line 52: | ||
*[[yang gsang rta phag yid bzhin nor bu'i rdzogs chen khrid yig]] [http://www.ngakmang-usa.org/Book12.pdf Karchag]<br> | *[[yang gsang rta phag yid bzhin nor bu'i rdzogs chen khrid yig]] [http://www.ngakmang-usa.org/Book12.pdf Karchag]<br> | ||
===Main Teachers=== | ===Main Teachers=== | ||
*Dodrupchen Rinpoche | *[[Dodrupchen Rinpoche Jigme Trinley Ozer]]<br> | ||
===Main Students=== | ===Main Students=== | ||
*<br> | *<br> | ||
===Main Lineages=== | ===Main Lineages=== | ||
*[[Nyingma Kama]]<br> | *[[Nyingma Kama]] | ||
*[[Nyingthig Yazhi]] | |||
*[[Longchen Nyingthig]]<br> | |||
===Alternate Names & Spellings=== | ===Alternate Names & Spellings=== | ||
*[[Longchen Choying Tobden Dorje]] | *[[Longchen Choying Tobden Dorje]] | ||
| Line 24: | Line 69: | ||
*[[ko'u sde rdzogs chen rnam rgyal gling]]<br> | *[[ko'u sde rdzogs chen rnam rgyal gling]]<br> | ||
===External Links=== | ===External Links=== | ||
*[http://www.tbrc.org/kb/tbrc-detail.xq;jsessionid=065B25BA7A768B4E469822D26AD3A775?RID=P1709 The TBRC Link]<br> | *[http://www.tbrc.org/kb/tbrc-detail.xq;jsessionid=065B25BA7A768B4E469822D26AD3A775?RID=P1709 The TBRC/BDRC Link]<br> | ||
*Shambhala Publications[https://www.shambhala.com/authors/a-f/choying-tobden-dorje.html] | |||
[[Category:Glossary]] [[Category:Key Terms]][[Category:Dictionary]] | [[Category:Glossary]] [[Category:Key Terms]][[Category:Dictionary]] | ||
[[Category:Buddhist Masters]][[Category:Nyingma Masters]][[Category:Dzogchen Masters]] | [[Category:Buddhist Masters]][[Category:Nyingma Masters]][[Category:Dzogchen Masters]] | ||
Latest revision as of 15:52, 30 October 2023
ཆོས་དབྱིངས་སྟོབས་ལྡན་རྡོ་རྗེ།
chos dbyings stobs ldan rdo rje
Short biography
English
- chos dbyings stobs ldan rdo rje (c.1787-1848) - a Dzogchen master in Domey [RY]
Dzogchen Choying Tobdan Dorje (1785-1848), A brilliant Vajrayana master and founder of the Dzogchen Namgyal Ling Ngakpa house. He wrote 'The Treasure of Sutra and Tantra' which contains 'The Tibetan Ten Studies'. This text has become the main text studied by Ngakpa.
Tibetan
ཆོས་དབྱིངས་སྟོབས་ལྡན་རྡོ་རྗེ། རྡོ་གྲུབ་འཇིགས་མེད་ཕྲིན་ལས་འོད་ཟེར་དང་མི་འགྱུར་ནམ་མཁའི་རྡོ་རྗེའི་ཐུགས་སྲས། དྲག་སྔགས་རྒྱ་མཚོའི་ བཀའ་བབ་རྫོགས་ཆེན་པ་ཆོས་དབྱིངས་སྟོབས་ལྡན་རྡོ་རྗེ་ཞེས་གྲགས་པའི་གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་དེ་ཉིད་ནི། བོད་ རབ་བྱུང་བཅུ་གསུམ་པའི་དཀྱིལ་སྨད་ཙམ་དུ་མདོ་སྨད་རེབ་གོང་ཞོ་གཞོང་དུ། ཡུམ་དངོས་གྲུབ་སྒྲོལ་མའི་སྲས་སུ་ངོ་ མཚར་བའི་མཚན་ལྟས་དུ་མ་དང་བཅས་སྐུ་བལྟམས། སྐུ་ན་ཆུང་ངུའི་དུས་ནས་དད་དང་སྙིང་རྗེ་རང་བཞིན་གྱིས་ལྡན་ པ་སོགས་འཕགས་ཆེན་དམ་པའི་མངོན་རྟགས་ལྷན་སྐྱེས་སུ་མངའ། ཕུལ་དུ་བྱུང་བའི་བློ་གྲོས་ཀྱིས་ཡི་གེའི་ཕྱི་མོ་འབྲི་ ཀློག་དང་བརྡ་དག་སོགས་ཚེགས་མེད་དུ་མཁྱེན། ཡུལ་དེ་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སྡེ་དོན་གྲུབ་དཔལ་འབར་གླིང་དུ་ཚོགས་ ཞུགས་མཛད་པས་མཚན་ལ་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ་ཞེས་གསོལ། བཤེས་གཉེན་བླ་སྤྲུལ་དུ་མ་ལས་བརྡ་སྤྲོད་དང༌། སྙན་ ངགབསྡུས་གྲྭ་སོགས་ཐུན་མོང་གི་རིག་པའི་གནས་ལ་གསན་སྦྱོང་མཛད། དེ་ནས་རིང་པོར་མ་ལོན་པར་སྔོན་སྨོན་ ཐུགས་བསྐྱེད་ཀྱི་བག་ཆགས་བཅོས་མིན་དུ་སད་པས་ཉེ་བར་བསྐུལ་ཏེ། གསང་ཆེན་བསྟན་པའི་འབྱུང་གནས་མདོ་ ཁམས་རྫོགས་ཆེན་ཨོ་རྒྱན་བསམ་གཏན་ཆོས་གླིང་དུ་གྲྭ་སར་ཕེབས་ནས། རྫོགས་ཆེན་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་མི་འགྱུར་ ནམ་མཁའི་རྡོ་རྗེ་དང༌། རྗེ་དབོན་པདྨ་ཀུན་གྲོལ་རྣམ་རྒྱལ་སོགས་མཁས་གྲུབ་བཤེས་གཉེན་དུ་མའི་ཞབས་པད་སྤྱི་ བོར་མཆོད་ནས་མདོ་སྔགས་ཀྱི་ཆོས་ཚུལ་སྤྱིའི་འཆད་ཁྲིད་དང༌། བཀའ་གཏེར་སྨིན་གྲོལ་གྱི་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བཞེས་ པས་མཁས་གྲུབ་ཀྱི་གོ་འཕང་མཐོན་པོར་གཤེགས་པ་དང༌། ཁྱད་པར་སྐབས་དེར་རྡོ་གྲུབ་འཇིགས་མེད་ཕྲིན་ལས་ འོད་ཟེར་མཆོག་རུ་དམ་གཤིན་རྗེ་སྒྲུབ་ཕུག་ཏུ་བཞུགས་པ་ལས་འོད་གསལ་གསང་བ་སྙིང་ཐིག་གི་ཆོས་ཚུལ་མཐའ་ དག་ཐུགས་རྒྱུད་བུམ་པ་གང་བྱོའི་ཚུལ་དུ་གསན་བཞེས་གནང་པས། ཇི་སྐད་དུ། བྱང་དུ་ནུས་མཐུ་ཕུར་པ་གདབ་འདྲ་ འབྱུང༔ ཞེས་ལུང་ལས་གསལ་བ་ལྟར་ཐུགས་སྲས་རྡོ་རྗེའི་གདུང་ཆེན་བཞིའི་ཡ་གྱལ་དུ་གྱུར༌། ཕྱིས་གྲུབ་ཆེན་རིན་པོ་ ཆེ་སྐུ་ཚེའི་སྨད་དུ་རྡོ་ཁོག་ཏུ་བཞུགས་པའི་དྲུང་དུ་ལན་གྲངས་དུ་མར་ཕེབས་ནས་བསྐྱེད་རྫོགས་རྫོགས་ཆེན་གྱི་ཟབ་ ཆོས་སྤྱི་དང༌། སྒྱུ་འཕྲུལ་གསང་བ་སྙིང་པོ། ངལ་གསོ་སྐོར་གསུམ། རྫོགས་ཆེན་མྱོང་ཁྲིད་ཡེ་ཤེས་བླ་མ་སོགས་ནོད་ ནས་ཉམས་སུ་བཞེས་པས་རིག་སྟོང་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དགོངས་པ་ཐུགས་ལ་འཁྲུངས། ཁྱད་པར་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེས་མ་ འོངས་གདུལ་བྱའི་དཔལ་དུ་འགྱུར་བ་དང་ལས་ཀྱི་ལྷ་སྐལ་ཡིན་པར་གཟིགས་ནས་དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་ཐལ་ འབྱིན་རྣམ་བཞིའི་ཟབ་གནད་དང༌། འཇམ་དཔལ་འཁོར་ལོ་རྣམ་བཞི་སོགས་གཤིན་རྗེ་གཤེད་སྐོར། མ་མོ་རྦོད་ གཏོང་ལྟས་ངན་རྒྱུག་འགྱེལ་དུ་གཏོང་བ་སོགས་དྲག་སྔགས་ཀྱི་གདམས་པ་མནན་བསྲེགས་འཕང་གསུམ་སྔགས་པ་ ཧོམ་ཁུང་ལས་ཀྱིས་འཚང་རྒྱ་བར་བྱེད་པའི་མན་ངག་གནང་ནས་ཐུགས་དམ་ཉམས་བཞེས་སུ་བསྟར་བཅུག་པས། གཟུང་འཛིན་རྟོག་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ལྷ་སྔགས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་འབྱམས་སུ་ཀླས་ཏེ་རྟོགས་པས་བདག་རྒྱུད་ གྲོལ་བ་བྱུང༌། དེ་ནས་བླ་མའི་བཀའ་ཡིས་ད་ཁྱོད་ཐུགས་རྗེས་གཞན་རྒྱུད་སྒྲོལ་བའི་དུས་ལ་བབ་པས་རང་ཡུལ་དུ་ ལོག་ལ་སློབ་ཚོགས་སྐྱོང་དང་བསྟན་འགྲོར་སྨན་པའི་འགྲོ་དོན་མཐར་རྒྱས་སུ་འོང་ཞེས་ལུང་བསྟན། བཀའ་ལྟར་སྐུ་ ཡུལ་ཕྱོགས་སུ་ཕེབས་ནས་སྔགས་དགོན་མང་པོ་བཏབ་ཅིང་གདུལ་བྱ་བསྐྱངས་པས་གོས་དཀར་ལྕང་ལོའི་སྡེ་ཆེན་པོཕྱོགས་ སུ་རྒྱས་པ་བྱུང༌། གསང་ཆེན་སྙིང་པོའི་བསྟན་པར་སྡང་བའི་སྡེ་མཐའ་དག་དྲག་སྔགས་ཀྱིས་གཞོམ་པའིརྟགས་ མཚན་མངོན་གསལ་བ་སྟོན་པར་མཛད་པས་དྲག་སྔགས་རྒྱ་མཚོའི་བཀའ་བབ་ཞེས་ཡོངས་སུ་གྲགས་པ་བྱུང༌། སྐལ་ལྡན་སློབ་ཚོགས་ཀུན་ལ་འོད་གསལ་གསང་བ་སྙིང་ཐིག་གི་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་ནས་འབྲེལ་ཚད་དོན་ལྡན་གྱི་ས་ ལ་བཀོད། ཞལ་སློབ་ཀྱི་ཚོགས་གྲངས་མེད་པ་བྱོན་པ་ལས་གཙོ་བོར་གྱུར་པ་ནི། མགོ་ཚང་དགེ་སློང༌། ཤར་ཨ་ ལགས་འཇིགས་མེད། ཤར་དག་པ་རབ་འབྱམས། ཨོལ་རྒྱའི་རྡོ་རྗེ་ཤེས་རབ། ཉ་ནག་སྐུ་ལོ། ཨག་རྩེ་ཨ་ལགས། བོང་སྟག་མ་རིག་མུན་སེལ། ཝང་ཚེ་རིང་དོན་གྲུབ། སྔགས་འཆང་ཧཱུྃ་ནག་མེ་འབར། ཨ་ཚོགས་བླ་མ་ལེགས་ཚོགས། ཨ་ཚོགས་ཐེག་མཆོག་བསྟན་འཛིན་སོགས་རྫོགས་ཆེན་བླ་མ་ཉེར་གཅིག་ཏུ་གྲགས་པ་རྣམས་ཡིན། དེ་བཞིན་ཕྱི་ རབས་བསྟན་པའི་བཙས་སུ་བཞག་པའི་གསུང་རྩོམ་གྱི་སྐོར་ལ། ལས་མཐའ་རི་རབ་ནག་པོ་སོགས་དྲག་སྔགས་ལག་ ལེན་གྱི་སྐོར་དང༌། མདོ་རྒྱུད་རྒྱ་མཚོའི་མཛོད་སོགས་གཞུང་ཆེན་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་སྐོར། བསྟོད་ཚོགས་ཆོ་གའི་སྐོར་ བཅས་ཁྱོན་པུསྟི་བཅུ་བཞིར་ལོངས་པ་མཛད། དེ་ལྟར་ནུབ་པ་མེད་པའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་གྲགས་དཀར་སྲིད་མཐར་ བསྐྱངས་ནས་མཐར་རབ་བྱུང་བཅུ་བཞི་པའི་ས་སྤྲེལ་ལོར་སྐུ་གཤེགས་པར་སྙམ་མོ། །
Literary Works
- mdo sngags mdzod
- mdo rgyud rin po che'i mdzod
- yang gsang rta phag yid bzhin nor bu'i rdzogs chen khrid yig Karchag
Main Teachers
Main Students
Main Lineages
Alternate Names & Spellings
Other Resources
- rdzogs chen bstan pa'i rgyal mtshan (incarnation)
- Chöying Tobden Dorje (c.1787-1848) - , a Dzogchen master in Domey [RY]
Internal Links
External Links
- The TBRC/BDRC Link
- Shambhala Publications[1]