Karam class

In English

Kyabje Chatral Sangye Dorjee Rinpoche is one of the most accomplished Tibetan Buddhist Yogis alive today. He was born in June, 1913 in Kham, Tibet. He rescues millions of animals each year and has been a strict vegetarian for over forty five years. Now in his 90's, he is as active as ever, helping humans and animals alike with an unfathomably deep compassion. Tibetan Volunteers for Animals (TVA) had an exclusive interview with the Yogi himself on 29th May, 2005 in Nepal.

I was the first to become vegetarian since we came to India. The first year of the Nyingma Monlam in Bodh Gaya was non-vegetarian. In the second year I came there and spoke at a meeting of all the high Nyingma Lamas. I told them that Bodh Gaya is a very special place which is holy to all Buddhists, and if we say we are gathered here for the Nyingma Monlam and yet eat meat, this is a disgrace and the greatest insult to Buddhism. I said they should all give up meat from now on, during the Nyingma Monlam. Even the Tibetan lamas and monks eat meat! What a shame if even the lamas can't give up meat! First the lamas should commit themselves to being life-long vegetarians. If the lamas become vegetarian, and then you can address the lay people. Then also you should urge the monks to become vegetarian. Otherwise if knowledgeable religious people eat meat, how can one expect the ignorant public, who follow along just like sheep, to become vegetarian?
Earlier in the Sakyapas, Sachen Kunga Nyingpo abstained from meat and alcohol. From then on gradually in the Nyingmapas there was Ngari Pandita Pema Wangyal, an emanation of King Trisong Detsen. He was a vegetarian all his life. Also the non-sectarian Lama Zhabkar Tsogdrug Rangdrol: he was born in Amdo and was a heavy meat-eater, but when he went to Lhasa and saw the many animals being slaughtered in the butchers' district of Lhasa, he became vegetarian for the rest of his life. Many of his disciples also became vegetarian. Many others - Sakyapas, Gelugpas, Kagyudpas and Nyingmapas - have done like this and become vegetarian.
In Kongpo, Gotsang Natsog Rangdrol told his monks to abstain from meat and alcohol. Because the Kongpo Tsele Gon monks wouldn't obey his orders, he became angry with them and went to Gotsang Phug in lower Kongpo, and stayed there in isolated retreat for 20-30 years. Abstaining from non-virtuous actions such as eating meat and drinking alcohol, he attained realization and became known as Gotsang Natsog Rangdrol, a highly qualified teacher. Similarly, Nyagla Pema Dudul abstained from meat and alcohol. He meditated in isolated hermitages for 20- 30 years, not relying on people's food but rather nourishing himself on the essence of rocks and earth, and attained rainbow body. He is known as "Pema Dudul who attained rainbow body." He lived at the time of Nyagke Gonpo Namgyal. It happened like that.
When I was in Bhutan, sometimes meat would be served during big ceremonies or pujas for dead people. This killing of animals for the dead person is an obstacle for the spiritual evolution of the dead and an impediment on the path to liberation. It is of no benefit to the dead person. The people in the Himalayan region are all Buddhist. Some of the Tamang and Sherpa lamas are ignorant. Because they want to eat meat and drink alcohol, they say that it is necessary since they are followers of Guru Rinpoche, who ate meat and drank alcohol. But Guru Rinpoche was born miraculously, not like those Lamas who were born from human parents. Guru Rinpoche is known as the Second Buddha. The teacher of the Sutras is Shakyamuni and the teacher of the tantras is the omniscient Guru Rinpoche, who prophesied exactly what will happen in the future. Abstaining from meat is a means of attaining world peace. I have given up meat, and I also don't eat cake since it contains eggs. Eating meat and eating eggs is the same. An egg will hatch into a chicken. A chicken is a sentient being. For example, there is no difference between killing the unborn fetus in a pregnant woman and killing the child after it is born; the killing is the same negative action. This is the reason why I don't eat eggs.
Your work [see www.semchen.org] is not useless - it is very useful. This message is not just for Buddhists; everyone who thinks and reasons can understand it. Especially all the learned scientists and doctors should think about this: are smoking and meat-eating beneficial? As an indication of this, who has a longer life span, smokers or non-smokers? Who has more illnesses, smokers or non-smokers? You university students can think about all the reasons and figure it out. I only speak Tibetan; I don't speak other languages. But I have studied the Buddha's outer vinaya and inner vajrayana teachings. Especially I have studied the Dzogchen writings of many scholars and yogis. They all say that abstaining from meat is good for longevity.
If I consider my own family, there is no one else who has lived beyond 60; all my relatives are dead. But because I left my homeland and abstain from meat and smoking, I am now 93 years old. I can still walk, sit and get around everywhere by car and plane. A few days ago I went to Lhakhang Gon in Helambu, where they are building a new Sherpa monastery.
You asked me to talk about the reasons for becoming vegetarian, and what I have told you may be publicized. What I have told you is all true, not a lie. It is based on the Buddhist scriptures, the teachings of the gurus, and on my own experience, not on the words of a few people who claim to be scholars.
That is why you should publicize this message. I also rejoice in your virtue. Your actions are definitely virtuous. You should continue your campaign to educate the lay people, and also the ordained people. You should tell it to the lamas and Tulkus who sit on high thrones and think they are important, and also to those of the lowest rank, to the monastic communities and also to the public, to those worldly people in high position with common sense who can reason for themselves and also to those without common sense.
This is what I have to say. You have asked this frail old man to speak, so I have told you my heart advice.

There is a need for this message and the reasoning to be publicized; there is nothing in this message that should be withheld.

Dedication:
May all sentient beings be happy.
May all the lower realms be empty forever.
Wherever the Boddhisattvas live,
May this prayer be realized.

Interview by Tibetan Volunteers for Animal Rights (TVA) on May 29th , 2005, in Nepal Transcribed by Ven Khenpo Dorjee Tsering and Jamphel Rabten, Translated by Chonyid Zangmo Published at www.shabkar.org with kind permission of TVA

In Tibetan

ྋསྐྱབས་རྗེ་བྱ་བྲལ་རིན་པོ་ཆེའི་གསུང་འཕྲིན།

ྋསྐྱབས་རྗེ་བྱ་བྲལ་སངས་རྒྱས་རྡོ་རྗེ་མཆོག་ནི་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༡༣ ལོར་བོད་ཁམས་ཕྱོགས་སུ་སྐུ་འཁྲུངས་ཤིང༌། དུས་འགྱུར་རྗེས་རྒྱ་གར་དུ་ཕེབས་ནས་འཆད་པ་དང་སྒྲུབ་པའི་སྒོ་ནས་རྒྱལ་བསྟན་རིན་པོ་ཆེ་འཛིན་སྐྱོང་སྤེལ་གསུམ་གནང་བ་བསྟན་འཛིན་སྐྱེས་མཆོག་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་གཙུག་རྒྱན་དུ་གྱུར། ལྷག་པར་དུ་ཉམ་ཐག་དུད་འགྲོའི་ཚེ་སྲོག་སྲུང་སྐྱོབས་དང༌། སྲོག་བླུ་ཚེ་ཐར་གྱི་ལས་འགུལ་རྒྱ་ཆེར་སྤེལ་མུས་ཐོག ད་ལྟའི་ཆར་མགོན་པོ་མཆོག་བལ་ཡུལ་ཡང་ལེ་ཤོད་ཀྱི་སྒྲུབ་གནས་སུ་བསྟན་པ་དང་འགྲོ་བའི་དོན་དུ་སྐུ་ཚེ་ཞབས་པད་བརྟན་བཞིན་པ་ལགས་སོ།
ང་ཚོ་རྒྱ་གར་ལ་ཡོང་ནས་ཤ་སྤོང་མཁན་དང་པོ་དེ་ང་ཡིན། རྒྱ་གར་རྡོ་རྗེ་གདན་ལ་རྙིང་མའི་སྨོན་ལམ་ཆེན་མོ་དང་པོ་བཙུགས་པའི་ལོ་དེར་ཤ་བཟས་པ་རེད། གཉིས་པའི་ལོ་དེར་ང་སླེབས་ནས་དེ་ནས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཚོགས་འདུའི་ནང་ལ་རྙིང་མ་བའི་བླ་ཆེན་ཐམས་ཅད་ཡོད་ས་འདིའི་ནང་ལ་ཤ་མ་སྤང་ན། རྒྱ་གར་རྡོ་རྗེ་གདན་སྟོན་པ་སངས་རྒྱས་པའི་གནས་ནང་པ་སངས་རྒྱས་པ་ཡོད་ཚད་ཀྱི་ཡོངས་གྲགས་ཀྱི་གནས་ཁྱད་པར་ཅན་རེད། དེའི་ནང་ལ་སྔ་འགྱུར་སྨོན་ལམ་ཆེན་མོ་ཚོགས་ཀྱི་ཡིན་ཟེར་ནས་ཤ་བཟས་ན་ནི་དེ་ལས་ཞབས་འདྲེན་ཆེ་བ་གཅིག སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་ལ་དེ་ལས་ཐབས་སྡུག་པ་ཞིག་མེད་པ་རེད། ཁྱེད་རང་ཚོ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ད་ནས་བཟུང་སྟེ་ཇི་སྲིད་སྨོན་ལམ་ཚོགས་རྒྱུན་རིང་ཤ་ཡི་ལས་ཀ་རྩ་བ་ནས་མ་བྱེད། བོད་ཀྱི་བླ་མ་ཚོ་ཡིན་ནའང༌། གྲྭ་པ་ཚོས་ཤ་བཟས། བླ་མ་ཚོས་སྤང་མ་ཐུབ་ན་ད་རུང་དེ་ལས་ཐབས་སྡུག་གི་རེད། དང་པོ་བླ་མ་ཚོའི་སྐུ་མདུན་འགྲོ་ནས་ཁྱེད་རང་ཚོ་འདི་ཡི་ཚེ་ལ་ཤ་དྲངས་ཀྱི་མིན། ཁྱེད་རང་ཚོ་ཡང་ཤ་མ་བཞེས་རོགས་བྱེད། ད་དུང་བཞེས་ན་མི་མང་ལ་སྐད་ཆ་ཤོད་ས་མི་འདུག གྲྭ་མང་ལ་ཡང་བཤད་ས་མི་འདུག་ཟེར་ནས་གསུང་རོགས་བྱེད་མ་གཏོགས། ཤེས་མཁན་ཡོན་ཏན་ཅན་ཚོས་ཤ་ཟ། གང་ཡང་མི་ཤེས་མཁན་མི་མང་ལུག་ཁྱི་འདྲ་བ་དེ་ཚོ་ལ་ཤ་མ་ཟ་ཟེར་ནས་བཀག་ན། དེ་རྩ་བ་ནས་ཡོང་ཐུབ་ཀྱི་མ་རེད་ཟེར་ནས་བཤད་རྒྱུ་བྱུང་བ་རེད།
སྔར་ཡང་ས་སྐྱ་ལ་ཆ་བཞག་ན་ས་ཆེན་ཀུན་དགའ་སྙིང་པོས་དང་པོ་ཤ་ཆང་གཉིས་བཀག་ཡོད་རེད། དེ་ནས་བཟུང་སྟེ་རིམ་བཞིན་རྙིང་མའི་ནང་ནས་ཡིན་ན་ཆོས་རྒྱལ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་གྱི་སྤྲུལ་པ་མངའ་རིས་པཎྜཌིཏ་པདྨ་དབང་གི་རྒྱལ་པོ་ཞེས་པས་སྐུ་ཚེ་དེ་ཉིད་ལ་ཤ་བཞེས་མེད་པ་རེད། དེ་བཞིན་དུ་རིས་མེད་ཀྱི་བླ་མ་ཞབས་དཀར་ཚོགས་དྲུག་རང་གྲོལ་ཁོང་དང་པོ་ཨ་མདོ་ནས་སྐྱེས་པ་རེད། ཤ་མང་པོ་བཞེས་ནས་ལྷ་ས་ལ་ཡོང་ནས་ལྷ་སའི་བཤས་རྭའི་ནང་ལ་ཤ་བཤས་ལུགས་མི་འདྲ་བ་མང་པོ་བྱས་ནས་བསད་ཀྱི་ཡོད་པ་གཟིགས་ནས་བཟུང་སྟེ་ཁོང་སྐུ་ཚེ་ནམ་གནས་བར་དུ་སྤངས་པ་རེད། དེའི་སློབ་མ་ཚོ་ཡང་དེ་བཞིན་སྤོང་མཁན་མང་པོ་བྱུང་ཡོད། དེ་འདྲ་ས་དགེ་བཀའ་རྙིང་ཐམས་ཅད་ལ་སྤོང་མཁན་དེ་འདྲ་བྱུང་ཡོད། དེ་ནས་ཀོང་པོ་རྒོད་ཚང་སྣ་ཚོགས་རང་གྲོལ་ཞེས་པས་གྲྭ་ཚང་ཡོངས་རྫོགས་ལ་ཤ་དང་ཆང་སྤང་དགོས་གསུངས་པས་ཁོང་གི་གསུང་ལ་མ་ཉན་ནས་ཀོང་པོ་རྩེ་ལས་དགོན་གྱི་གྲྭ་པ་རྣམས་ལ་དགོངས་པ་འཚོམས་ནས་ཁོང་ཕེབས་ནས་རྒོད་ཚང་ཕུག་ཅེས་པ་ཀོང་སྨད་རྒྱ་ལ་གསེན་སྟོབས་ཀྱི་འགྲམ་ལ་རྒོད་ཚང་ཕུག་ལ་མི་ལོ་ཉི་ཤུ་སུམ་ཅུའི་བར་དུ་མི་དང་མ་ཕྲད་པར་སྐུ་མཚམས་བཅད་རྒྱ་ལ་བཞུགས་ནས། ཤ་ཟ་བ་དང་ཆང་འཐུང་བ་ལ་སོགས་པ་དེ་འདྲ་མི་དགེ་བའི་ལས་ངན་སྤངས་ནས་དེ་ནས་ཁོང་གྲུབ་པ་ཐོབ་ནས་མཐར་དེ་ནས་རྒོད་ཚང་སྣ་ཚོགས་རང་གྲོལ་ཞེས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་གསུང་ཚད་མར་བཞག་ས་དེ་འདྲ་བྱུང་ཡོད། དེ་བཞིན་ཉག་བླ་པདྨ་བདུད་འདུལ་ཀྱིས་ཤ་དང་ཆང་སྤངས་ནས་མི་མེད་དབེན་པའི་རི་ཁྲོད་ལ་རྡོ་དང་ས་ཡི་བཅུད་ལེན་ལ་བཞུགས་ནས་མི་ཡི་ཟ་མ་ལ་མ་བརྟེན་པར་མི་ལོ་ཉི་ཤུ་སུམ་ཅུའི་བར་སྒྲུབ་པ་ལ་བཞུགས་ནས་གྲུབ་པ་ཐོབ་ནས་མཐར་སྐུ་ལུས་འཇའ་ལུས་སུ་གྲུབ་ནས། འཇའ་ལུས་པ་པདྨ་བདུད་འདུལ་ཟེར་ནས་ཉག་སྐེ་མགོན་པོ་རྣམ་རྒྱལ་གྱི་དུས་ཚོད་ལ་བྱུང་བའི་བླ་མ་རེད། དེ་ལྟར་བྱུང་བ་རེད།
ང་འབྲུག་ལ་སོང་ནས་ཡང་སྐབས་འགར་དུང་སྒྲུབ་འདྲ་པོ་དང༌། སྐབས་འགར་ཚོགས་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཚོགས་དུས་དང༌། མི་ཤི་བའི་དགེ་བ་ལ་ཤ་བཏང་བ་ནི་ཚེ་འདས་དེ་ལ་ཡང་ད་རུང་རོགས་པ་བསད་ནས་བཏང་བས་ཚེ་འདས་དེ་ཐར་པ་ཐོབ་པ་ཡང་མི་ཐོབ་པར་ལམ་བཀག་འགྲོ་བ་རེད། གཤིན་པོ་ལ་ཕན་ཐོགས་ཀྱི་ཡོད་མ་རེད། གཤིན་པོ་ལ་ཕན་མ་ཐོགས་ན་ཕན་པ་ཡོད་མ་རེད། ཧི་མ་ལ་ཡའི་རི་རྒྱུད་མཐའ་མཚམས་ལ་ཡོད་པའི་ནང་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཤ་ཟ་དགོས་ཆང་འཐུང་དགོས་ཟེར་ནས་རྟ་མང་ཤར་པ་དེ་འདྲ་བླ་མ་མི་ཤེས་མཁན་དེ་ཚོས་རང་གིས་ཟ་འདོད་དང་འཐུང་འདོད་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཤ་ཟ་དགོས་ཆང་འཐུང་དགོས། ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེས་འཐུང་བ་རེད། ང་ཚོས་ཀྱང་འཐུང་དགོས། དེའི་རྗེས་འཇུག་ཡིན་ཟེར། ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ་ཟེར་བ་དེ་བརྫུས་ཏེ་སྐྱེ་བ་ལེན་པ་རེད་མ་གཏོགས། ཁོང་ཚོ་འདྲ་པོ་ཕ་མའི་མངལ་ནས་སྐྱེ་བའི་རིགས་མ་རེད། ཨོ་རྒྱན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཞེས་སངས་རྒྱས་གཉིས་པ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཟེར་ན། མདོ་ཡི་སྟོན་པ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་དང༌། སྔགས་ཀྱི་སྟོན་པ་ཨོ་རྒྱན་དུས་གསུམ་མཁྱེན་པ་རེད། དེ་ཡིན་པས་ཨོ་རྒྱན་དུས་གསུམ་མཁྱེན་པས་མ་འོངས་ལུང་བསྟན་ཚང་མའི་ནང་ལ་གང་འདྲ་གསུངས་པ་དང་གང་འདྲ་གསུངས་མེད་པ་ཚང་མ་ཧ་གོ་དགོས་པ་རེད། དེ་བཞིན་དུ་འཛམ་གླིང་ཞི་བདེ་ཡོང་ཐབས་ལ་ཡང་དེས་ཕན་གྱི་རེད། དེ་ནས་ངས་ནི་ད་ལྟ་ཤ་ཟ་རྒྱུ་ཕར་བཞག ཀེག་Cakeཡང་ཟ་གི་མེད། དེའི་ནང་ལ་སྒོ་ང་འདྲ་པོ་བཅུག་ཡོད་རེད་ཟེར་ནས་ཀེག་ཟ་གི་མེད། ཤ་ཟ་བ་དང་སྒོ་ང་ཟ་བ་གཉིས་གཅིག་པ་རེད། སྒོ་ང་ཡང་བཞག་ན་བྱ་རེད་འགྲོ་གི་རེད། བྱ་རེད་ན་སེམས་ཅན་རེད། སེམས་ཅན་བསད་བཞག་པ་དང་གཅིག་པ་རེད། དཔེར་ན་བུད་མེད་གཅིག་ལ་མངལ་ནས་ཕྲུ་གུ་སྐྱེ་རྒྱུ་ཡོད་ན། དེ་ཡང་མ་སྐྱེས་གོང་བསད་བཞག་པ་དང༌། སྐྱེས་ཚར་ནས་བསད་པ་གཉིས་ལ་ཁྱད་པར་ཡོད་མ་རེད། དེ་ཚོ་བསད་ན་ཉེས་དམིགས་ཡོད་རེད། དེ་འདྲ་ལ་སོགས་གསུངས་ནས་བཅད་པ་ཡིན།
ཁྱེད་རང་ཚོའི་ལས་ཀ་འདི་དོན་མེད་པ་གཅིག་ཀྱང་མ་རེད། དོན་ཆེན་པོ་རེད། དེ་ནས་ནང་པ་སངས་རྒྱས་པ་མ་ཟད། འགྲོ་བ་མི་ཡི་དོན་སྨྲ་ཤེས་དོན་གོ་བ་མི་ཡི་མཚན་ཉིད་ཚང་ཚད་ཀྱིས་བསམ་བློ་བཏང་ན་ཧ་གོ་གི་རེད། དེ་ནས་ལྷག་པར་དུ་ཚན་རིག་མཁས་པ་དང༌། སྨན་པ་མཁས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བསམ་བློ་བཏང་ནས་བརྟག་དཔྱད་བྱས་པའི་སྐད་ཆ་ལ་ཆ་བཞག ཐ་མག་འཐེན་པ་དང༌། ཤ་བཟའ་བ་དེས་མི་ལ་ཕན་གྱིས་འདུག་གམ། དེས་མི་ཕན་པའི་རྟགས་ལ་དེ་འཐེན་མཁན་དེ་ཚེ་རིང་བར་འདུག་གམ། མི་འཐེན་མཁན་དེ་ཚེ་རིང་བར་འདུག ན་རྒྱུ་ཡང་དེ་འཐེན་མཁན་དེ་ནད་ན་ཚ་མང་པོ་ན་རྒྱུ་འདུག་གམ། མི་འཐེན་མཁན་དེ་ནད་ན་ཚ་ཉུང་གི་འདུག དེ་ཚོ་ལ་བརྟག་དཔྱད་བྱས་ན་ཤེས་ཀྱི་ཡོད་རེད། དེ་འདྲ་མང་པོ་རྒྱུ་མཚན་བྱས་ནས་ཁྱེད་རང་ཚོ་སློབ་གྲྭ་འགྲིམས་མྱོང་བ་རེད། ཧ་གོ་གི་རེད། ང་ནི་བོད་སྐད་མ་གཏོགས་སྐད་རིགས་གཞན་པ་མི་ཤེས་མཁན་གྱི་མི་རེད། སངས་རྒྱས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པའི་གསུང་རབ་ཕྱི་འདུལ་བ་དང་ནང་གསང་སྔགས་ཁྱད་པར་དུ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་སྐོར་ལ་དཔེ་ཆ་མཁས་པ་དང་གྲུབ་པ་མང་པོའི་གསུང་རབ་རྣམས་ལ་ལྟ་མྱོང་བའི་མི་རེད། དེ་ཡིན་དུས་དེ་སྤངས་ནས་ཚེ་རིང་བར་སོང་བ་མ་གཏོགས། ང་ལྟ་བུའི་མི་རིགས་ལ་བསམ་ན། མི་རིགས་འདི་ལ། ལོ་དྲུག་ཅུ་ཡན་ཆད་ལ་བསྡད་མཁན་གྱི་མི་མེད། སྤུན་སྤུན་མཆེད་ཤི་སོང་ནས་ཅི་ཡང་མེད། ང་ཕ་ཡུལ་སྤངས། ཤ་སྤངས། ཐ་མ་ཁ་སྤངས་པའི་རྩ་བ་ལ་བརྟེན་ནས། ང་ད་ལྟ་ལོ་དགུ་བཅུ་གོ་གསུམ་རེད་དེ། ད་ལྟ་ཡང་འགྲོ་ཐུབ། བསྡད་ཀྱང་ཐུབ། ག་པ་ག་སར་མོ་ཏྲར་ལ་འགྲོ་ཐུབ། གནམ་གྲུ་ལ་འགྲོ་ཐུབ་ཀྱི་ཡོད། ཁ་སང་ཁ་ཉིན་ཉིན་མ་གཉིས་གསུམ་སྔོན་ལ། ང་ཚོ་ཡོལ་མོ་ལྷ་ཁང་དགོན་ཟེར་བ་ཤར་པའི་དགོན་པ་གསར་པ་གཅིག་བཞེངས་པ་དེར་སོང་བ་ཡིན། དེར་རྒྱུ་མཚན་དེ་འདྲ་བཤད་སོང་ཟེར་ནས་ཁྱེད་རང་ཚོས་ཁྱབ་བསྒྲགས་བྱས་ན་ཆོག་གི་རེད། དེ་ཚོ་བདེན་པ་ཡིན་མ་གཏོགས་རྫུན་མ་མ་རེད། རྒྱལ་བའི་བཀའ་ལ་བརྟེན། བླ་མའི་ལུང་ལ་བརྟེན། རང་གི་ཉམས་མྱོང་ལ་བརྟེན་ནས་ཚང་མའི་ཐོག་ནས་བཤད་པའི་སྐད་ཆ་རེད་མ་གཏོགས། མི་རེ་གཉིས་ཀྱིས་ང་མཁས་ཁོང་མཁས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བཤད་པ་མ་རེད། དེ་ལ་སོགས་པ་དེ་ལྟར་ཟེར་སོང་ཟེར་ནས་ཁྱོད་ཚོས་ཁྱབ་བསྒྲགས་བྱས་པ་དེས་ཡོང་གི་རེད། ང་ལ་ཡང་དགེ་བ་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བའི་དགེ་བ་འཐོབ་ཀྱི་རེད་མ་གཏོགས། མི་ཐོབ་པ་མ་རེད། ཁྱེད་རང་ཚོ་དངོས་སུ་ལག་ལེན་སྟར་མཁན་ཚོ་དེ་བས་ཀྱང་ལག་ལེན་ལ་འདེབས་པ་པོ་ཡིན་དུས་གྲོང་པ་གཅིག་ལ་ཤ་སྤང་ཐུབ་ན་ཡང་ཁྱེད་རང་འཇིག་རྟེན་པ་ལ་ཡང་བཤད། སེར་མོ་བ་ལ་ཡང་བཤད། བླ་མ་སྤྲུལ་སྐུ་གང་མིན་ཚད་རྩ་ཆེན་པོ་ཡིན་ཟེར་མཁན་ཁྲི་ཐོག་ལ་སྡོད་མཁན་ཚོ་ལ་ཡང་བཤད། གྲལ་མཐར་སྡོད་མཁན་ཚོ་ལ་ཡང་བཤད། གྲྭ་མང་ལ་ཡང་བཤད། མི་དམངས་ལ་ཡང་བཤད། དཔོན་རིགས་ཡིན་ཚད་ལ་ཆོ་མེད་ན་ཡང་སྐད་ཆ་གོ་ཚད་དེ་ལ་བཤད་དང༌། རང་རང་བསམ་བློ་གཏོང་མི་ཤེས་མཁན་ཡོང་གི་མ་རེད། ད་ངས་བཤད་རྒྱུ་དེ་ཙམ་ཡིན། ང་མི་ནད་པ་རེད། རྒས་འཁོགས་རེད། ཁྱེད་ཚོའི་མདུན་ལ་ང་ཡི་ནང་ཆ་འདྲ་པོ་བསྟན་བཞག་པ་ཡིན། ཏྲེབ་ཐག་འདི་ཡི་ནང་ལ་བཅུག་ན་ཡང་བཅུག་མ་ཆོག་པའི་ཚིག་གཅིག་ཀྱང་མེད། བཅུག་བཞག་ན་ཡང་དགོས་པ་ཡོད། རྒྱུ་མཚན་ཡང་ཡོད་པ་དང་བཅས་པ་ཡིན།

བསྔོ་བ།
སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་དང་ལྡན་གྱུར་ཅིག །
ངན་འགྲོ་ཐམས་ཅད་རྟག་ཏུ་སྟོངས་པར་ཤོག །
བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་དག་སར་བཞུགས་པ། །
དེ་དག་ཀུན་གྱི་སྨོན་ལམ་གྲུབ་པར་ཤོག །

བཅས་པ་འདི་ནི་༧སྐྱབས་རྗེ་བྱ་བྲལ་སངས་རྒྱས་རྡོ་རྗེ་མཆོག་གིས་དུད་འགྲོའི་རང་དབང་ཚོགས་ཆུང་གི་ཆེད་དུ་བཀའ་སློབ་གནང་བ་སྒྲ་འཛིན་འཁོར་ ཐག་ནས་ཕབ་བཤུས་ཞུས་པའོ།