Gyalse Orgyen Tendzin: Difference between revisions

Revision as of 10:30, 25 July 2009

bkag 'doms Gཡལསེ་Oརྒྱེན་ཊེནཛིན

1) limit; 2) prevent/ stop; 2) forbidden [prohibited, halt, obstruct, block] jam radio transmission, restrict. [IW]

1) prohibition. 2) hindrance. 3) obstruction. [RY]

prohibiting, stopping, blocking, obstructing. [JV]

@@ Line 1: / Line 1: @@
-[[Image:|frame|]]
+[[bkag 'doms]] {{:bkag 'doms}}
-<noinclude><span class=TibUni16>[[རྒྱལ་སྲས་ཨོ་རྒྱན་བསྟན་འཛིན།]]</span></noinclude><br>
+[[Category:ཀ]]
-<noinclude>[[rgyal sras o rgyan bstan 'dzin]]</noinclude><br>
-===Short biography===
-====Englsih====
-*'''Gyalse Orgyen Tendzin''' (1701-1727), was the son and dicsiple of [[Garwang Drodul Lingpa]] [[Rigdzin Nyima Drakpa]] and the incarnation of [[Gampo Zangpo Dorje]].  <br>
-====Tibetan====
-<span class=TibUni14>ཉི་གྲགས་རྒྱལ་སྲས་ཨོ་རྒྱན་བསྟན་འཛིན།
-དཔོན་སློབ་ནམ་མཁའ་འོད་གསལ་དང་གྲུབ་དབང་སྐུ་རབས་གཉིས་པ་འགྱུར་མེད་ཐེག་མཆོག་བསྟན་འཛིན་
-གྱི་ཞལ་སློབ་ཉི་གྲགས་རྒྱལ་སྲས་ཨོ་རྒྱན་བསྟན་འཛིན་གྲགས་པའམ་གུ་རུ་བསོད་ནམས་བསྟན་འཛིན་ནི། ཡབ་
-གཏེར་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་རིག་འཛིན་ཉི་མ་གྲགས་པ་དང༌། ཡུམ་རིགས་ལྡན་གྱི་ཌཀྐི་མ་ཚེ་རིང་དབང་མོ་ཞེས་པའིསྲས་
-སུ་ཁྱུ་མཆོག་ཅེས་པ་ལྕགས་མོ་སྦྲུལ་གྱི་ལོར་ངོ་མཚར་བའི་ལྟས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་བཅས་སྐུ་བལྟམས།
-ལྷུམས་ན་བཞུགས་པའི་དུས་སུ་ཡང་ཡུམ་གྱི་རྨི་ལམ་དུ་ཉི་ཟླ་ཤར་བ་དང༌། ནམ་མཁར་འཕུར་བ། ཤེལ་གྱི་མཆོད་
-རྟེན་རྙེད་པ་སོགས་བྱུང་ཞིང༌། ཡབ་གཏེར་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོས་ཀྱང་གཏེར་ལུང་དང་མཐུན་པར་དབང་ཆེན་རྟ་
-མགྲིན་གྱི་སྤྲུལ་པར་ལུང་བསྟན། གཏེར་ཆེན་ཉིད་ཀྱིས་མཚན་བཅས་མཚན་མེད་ཀྱི་བསྲུང་བ་དང་དབང་དང་ཁྲུས་ལ་
-སོགས་པ་བསྩལ། སྐུ་སྐྱེད་བསྲིངས་ནས་རིམ་པར་ལྗགས་ཀློག་ཕུལ་བའང་ཚེགས་མེད་པར་མཁྱེན། སྐུ་གཞོན་ནུའི་
-དུས་སྔོན་གྱི་གནས་མང་པོ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དང༌། ཁྱད་པར་དུ་དྭགས་པོ་བཟང་པོ་རྡོ་རྗེའི་སྐྱེ་བ་ཡིན་ཚུལ་ཡང་ཡང་
-གསུངས་པས་གྲྭ་སློབ་རྣམས་བླ་མས་ཕོངས་པས་གཞན་ལ་མ་བསྒྲགས་ཏེ་གསང་རྒྱ་དང་གསུང་འགོག་པར་བྱས་པའི་
-ཚེ། རྡོ་བླ་ལྷུན་རྡོར་ཞེས་པའི་དགེ་རྒན་གཡོ་ཆེན་ཞིག་ཡོད་པ་དེས་གྲོང་ཡུལ་ཞིག་ཏུ་བྱོན་སྐབས་རྒྱལ་སྲས་རིན་པོ་
-ཆེས་རྟ་དང༌། དགེ་རྒན་གྱིས་ཁལ་ཞིག་ཆིབས་ནས། དེ་རིང་ངེད་རང་དཔོན་སློབ་ཆིབས་རྒྱུགས་ཤིག་བྱེད། སུ་
-མགྱོགས་པ་དེས་རྟ་ཆིབས་རྒྱུ་བྱེད་ཟེར་ནས་བརྒྱུགས་པས་རྒྱལ་སྲས་རིན་པོ་ཆེས་ཆིབས་ཁ་གློད་མ་ཕོད་པས་དགེ་རྒན་
-སྔོན་ལ་ཤོར་བས་ཐུགས་ཚབ་ནས་བཤུམས་པ་ན། དགེ་རྒན་གྱིས་ད་ཕྱིན་དྭགས་པོ་ནས་ཡིན་ཟེར་ན་ངེད་ཀྱིས་
-རྟ་འཕྲོག་རྒྱུ་ཡིན་ཞུས་པས་དེ་ནས་ཡེ་གསུངས་མི་ཕོད་པ་ཞིག་བྱུང༌། ཕྱིས་སུ་ནགས་ཤོད་སྟོད་ཀྱི་འབྲོག་སྡེ་ཞིག་ཏུ་
-བྱོན་དུས་དུད་ཚང་ཞིག་གི་སར་ཕེབས་པ་ན་ཁྱེད་ལ་ངེད་ཀྱི་ཡི་གེ་ཞིག་བཅོལ་ཡོད་པ་དེ་ཁྱེར་ཤོག་གསུངས་པས།
-ཡོན་བདག་དེས་ཁོ་བོས་ད་རེས་ལས་ཉིད་ཀྱི་ཞལ་ཡང་མཇལ་མ་མྱོང་བས་ཡི་གེ་བཅོལ་རྒྱུ་དེ་ག་ལ་ཡོད་ཞུས་པས།
-ཁོ་བོས་ཕྱོགས་འདིར་གདུལ་བྱར་ཕེབས་དུས་ས་ཆ་འདིར་བཞུགས་སྒར་བཏབ་སྐབས་ཁྱོད་ལ་ངེད་འདིར་སླེབས་དུས་
-སྤྲོད་དགོས་ཟེར་བ་དེ་མི་དྲན་ནམ་གསུངས་པས། ཡོན་བདག་དེས་དེ་འདྲ་ཞིག་དྭགས་པོ་བཟང་པོ་རྡོ་རྗེའི་གསུངས་
-པ་ཡོད་ཚུལ་ཞུས་པས། དེ་ག་ཁྱེར་ཤོག་གསུངས་པ་བཞིན་ཕུལ་བས་དགྱེས་ཚོར་དཔེ་མེད་མཛད་པས་ཀུན་ཀྱིས་
-དྭགས་པོ་བཟང་པོ་རྡོ་རྗེའི་སྐུའི་སྐྱེ་བ་འཁྲུལ་མེད་དུ་གླེང༌། རྒྱུ་མཚན་གཞན་ཡང་དྭགས་པོ་རིན་པོ་ཆེ་ཡབ་གཏེར་ཆེན་
-བླ་མས་ཆོས་བདག་ཏུ་ངོས་འཛིན་ཕུལ་ནས་གཏེར་ཆོས་འགའ་ཞིག་ཀྱང་ཕུལ་བ་ཡིན་འདུག་ཀྱང་གཏེར་སྟོན་ཐུགས་
-དགོངས་རྫོགས་པ་ཙམ་ཞིག་ཕུལ་མ་གྲུབ་པས། སླར་ཡང་ཞབས་བསྐུལ་ཕུལ་བ་ན། ད་ལམ་རྟེན་འབྲེལ་མཚོན་བྱེད་
-ཙམ་ལས་རྒྱས་པ་ཞུ་མ་ཐུབ་ཀྱང༌། སླར་གཏེར་ཆོས་ཡོངས་རྫོགས་ཞུ་བའི་འདུན་པ་དང་ཐུགས་དགོངས་རྫོགས་པ་
-ཞིག་བྱེད་ཅེས་གསུངས་ནས་རིང་པོར་མ་ལོན་པར་སྐུ་གཤེགས་པས། གཏེར་ཆེན་འདིའི་བསྟན་པ་འཛིན་ཕྱིར་སྐུའིསྲས་
-སུ་བསམ་བཞིན་དུ་སྐྱེ་བ་བཞེས་པ་ཡིན་འདུག་སྟེ། གཏེར་ཆེན་རིན་པོ་ཆེས་ཀྱང་དེ་བཞིན་ཡིན་པར་བཞེད།
-དགུང་ལོ་བདུན་བརྒྱད་ཙམ་བཞེས་པ་ནས་ཡབ་གཏེར་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་སྐུ་ཞབས་ནས་དབང་ལུང་ཇི་སྙེད་ཅིག་
-གསན་ཅིང༌། རྗེ་ཉིད་ཀྱི་གཏེར་བྱོན་གཏེར་གསར་ཚང་མའི་དབང་ལུང་ཐམས་ཅད་ཆད་ལྷག་མེད་པར་བཀའ་རྫོགས་
-ལུང་རྫོགས་སུ་གསན་ཅིང་འགའ་ཞིག་ལན་མང་དུ་གསན་པའང་ཡོད་ལ། དགུང་ལོ་བཅུ་གཅིག་ཙམ་ནས་ཡབ་
-གཤེགས་པའི་གཤེགས་རྫོང་དང་གསན་བསམ་ལྷན་ཅིག་ཏུ་དབུས་ཕྱོགས་སུ་ཕེབས། ལྷ་ས་བསམ་ཡས་སོགས་ཀྱིས་
-མཚོན་པའི་བོད་ཡུལ་བླ་མ་ལྷ་བཅས་མཇལ་བ་དང་གནས་གཟིགས་མཆོད་འབུལ་རྒྱ་ཆེར་མཛད། ཁྱད་པར་རང་
-ལུགས་རྡོ་རྗེ་བྲག་དང་སྨིན་གླིང་སོགས་སུ་ཕེབས་ནས་གཏེར་ཆེན་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ་ལས་སྐྱབས་སྡོམ་བཞེས་པས་ཨོརྒྱན་
-འགྱུར་མེད་བསྟན་འཕེལ་རྒྱ་མཚོ་ཞེས་མཚན་བསྩལ། གདུང་སྲས་པདྨ་འགྱུར་མེད་རྒྱ་མཚོ་ལས་ལུང་ཨ་ནུ་ཡོ་ག་
-འདུས་པ་མདོ་དབང་ཆེན་མོའི་དབང་ལུང་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་གསན་ཅིང༌། གཞན་ཡང་གཏེར་སྟོན་ཀརྨ་གླིང་པའི་
-གཏེར་བྱོན་ཟབ་ཆོས་ཞི་ཁྲོ་དགོངས་པ་རང་གྲོལ་གྱི་དབང་སོགས་ཆོས་བཀའ་མང་དུ་གསན། ལོ་ཆེན་དྷརྨ་ཤྲཱིའི་
-ཞབས་དྲུང་ནས་ཞི་ཁྲོའི་པོད་ལུང་སོགས་བཀའ་ཆོས་མང་དུ་གསན། དེ་རྗེས་ཁམས་སུ་ཕེབས་སྐབས་རྫོགས་ཆེན་
-དཔོན་སློབ་ནམ་མཁའ་འོད་གསལ་གྱི་དྲུང་ནས་འཇའ་ཚོན་པའི་དཀོན་མཆོག་སྤྱི་འདུས་དབང་ལུང་དང༌། རྫོགས་
-ཆེན་སྤྲུལ་སྐུ་རིན་པོ་ཆེ་འགྱུར་མེད་ཐེག་མཆོག་བསྟན་འཛིན་དྲུང་ནས་བསམ་པ་ལྷུན་གྲུབ་མའི་དབང་དང༌། སྨིན་གླིང་
-གཏེར་ཁའི་རིག་འཛིན་ཐུགས་ཐིག་གི་དབང་ལུང་སོགས་གསན། ཁམས་པ་སྤྲུལ་སྐུ་ངག་དབང་ཀུན་དགའ་བསྟན་
-འཛིན་གྱི་དྲུང་ནས་རཏྣ་གླིང་པའི་ཕུར་པ་ཡང་གསང་བླ་མེད་ཀྱི་དབང་ལུང་ཡོངས་རྫོགས་གསན། བླ་མ་དམ་པ་སྐལ་
-བཟང་དབང་ལྡན་གྱི་དྲུང་ནས་སྔ་ཕྱིར་ཆོས་བཀའ་མང་དུ་གསན་པ་དང༌། དེ་བཞིན་རིག་གནས་ཀྱི་སྐོར་སྨན་དཔྱད་
-རྩིས་རིག་སྙན་ངག་དང་ལན་ཝར་སོགས་ཡིག་རིགས་རྣམས་ལའང་སྦྱོང་བརྡར་ཆེས་ཆེར་མཛད་ཅིང༌། མདོ་སྔགས་ཀྱི་
-གཞུང་འགྲེལ་མང་པོར་ཡང་མཁས་པར་སྦྱངས་ཤིང་སྐྱེས་ཐོབ་ཀྱི་རྣམ་དཔྱོད་ཕུལ་དུ་ཕྱིན་པས་ཤེས་བྱ་གང་ལའང་
-ལན་རེ་ཟུང་རེ་གཟིགས་པ་ཙམ་གྱིས་དོན་གྱི་གནད་ཐམས་ཅད་ལེགས་པར་མཁྱེན་པས་མཁས་པའི་རྩེར་སོན།
-དགུང་ལོ་བཅོ་བརྒྱད་ཙམ་བཞེས་དུས་དབུས་ཕྱོགས་སུ་ཇུན་གར་གྱི་དུས་འགྱུར་ལ་བརྟེན་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་རིན་པོ་ཆེ་དང་
-ལྷན་རྒྱས་སུ་ཁམས་སྡེ་དགེ་ཕྱོགས་སུ་ཆིབས་བསྐྱོད་གནང༌། དེ་ནས་སྟག་མོ་སྒང་སྐལ་བཟང་ཕུན་ཚོགས་གླིང་དུ་
-ཆིབས་བསྐྱོད་གནང་བར་ཆོས་སྡེ་ནས་ཀྱང་བསུ་བའི་བཀོད་ཤམས་རྒྱ་ཆེན་བོའི་སེར་སྦྲེངས་དང་བཅས་གཏེར་ཆེན་བླ་
-མའི་ཆོས་ཀྱི་ཁྲི་ལ་ཞབས་ཀྱི་པདྨོ་བཀོད། འདི་སྐབས་སྡེ་དགེ་མཇལ་བར་ལྷུན་གྲུབ་སྟེང་གི་རྒྱལ་ཁབ་ཆེན་པོར་
-ཞབས་པད་བསྐྱོད་པས་ས་སྐྱོང་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོས་ཀྱང་བསྙེན་བཀུར་རྒྱས་པར་བསྩལ་ཞིང་དངོས་རྫས་དུ་མའི་ལེགས་
-འབུལ་རྒྱ་ཆེར་བསྟབས། རྫོགས་ཆེན་གདན་ས་ཆེན་མོ་རུ་དམ་དགོན་དུའང་ཕེབས་ནས་དཔོན་སློབ་ནམ་མཁའ་འོད་
-གསལ། རྫོགས་ཆེན་མཆོག་སྤྲུལ་གཉིས་པ་འགྱུར་མེད་ཐེག་བསྟན་འཛིན་མཇལ་འཕྲད་དང་དབང་ལུང་ཅི་རིགས་
-གསན། གཞན་ཡང་འབྲོག་སྡེ་དང་ཡུལ་གྲོང་རྣམས་སུ་ཆིབས་བསྐྱོད་དང་བཀའ་ཆོས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་སོགས་ཀྱིས་
-འབྲེལ་ཐོགས་འཁོར་བ་མཐའ་ཅན་དུ་མཛད། རྗེ་འདིས་དབང་བསྐུར་མཛད་ཚེ་བྱིན་འབེབས་སོགས་ཀྱི་དུས་སུ་ཡེ་
-ཤེས་པ་ཕེབས་པའི་རྟགས་མཚན་དངོས་སུ་འཕྱོ་བ་དང་འདར་བ་དང་འཁྲབ་པ་དང་སྨྲ་བ་དང་དགོད་པ་སོགས་འབྱུང་
-བར་སྣང་ལ། གཞན་ཡང་སྐྱེས་ཐོབ་ཀྱི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་གཞན་དབང་གིས་འགྲོ་བ་ཀུན་ལ་བུ་གཅིག་པུ་ལྟ་བུའི་བརྩེ་
-བའི་སྙིང་རྗེ་དང་ལྡན་པས་སེམས་ཅན་དབུལ་ཕོངས་སོགས་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་ཉམ་ཐག་པ་རྣམས་ལ་ཟས་གོས་མཐུན་
-རྐྱེན་སོགས་སྒོ་དུ་མས་ཕན་གདགས་པ་དང༌། དུད་འགྲོའི་རིགས་གྱུར་རྣམས་ལའང་རྔོན་རྒྱ་སྲོག་བླུ་སོགས་ཀྱིས་ཕན་
-གདགས། ཐ་ན་མུ་ཏོ་པ་རྣམས་ལའང་ཕྱག་སྐོར་མ་ཎི་འདོན་པ་སོགས་བྱེད་དུ་བཅུག་ནས་གནང་སྦྱིན་མཛད། དུས་
-རྟག་ཏུ་ཐུགས་དམ་བསྒོམ་བཟླས་སོགས་གཡེལ་བ་མི་མངའ་ཞིང་དེའི་སྟོབས་ཀྱིས་རྩ་བ་གསུམ་གྱི་ལྷག་པའི་ལྷ་རབ་
-འབྱམས་ཀྱིས་ཞལ་གཟིགས་པ་དང་ལུང་བསྟན་རྗེས་སུ་གནང་བ་སོགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ། ཁྱད་པར་གུ་རུ་པདྨས་
-ཞལ་དངོས་སུ་བསྟན་ནས་གུ་རུ་བསོད་ནམས་བསྟན་འཛིན་ཞེས་པའི་མཚན་གསོལ་བས་དེ་ཕྱིན་མཚན་ཡང་དེ་ལྟར་
-གྲགས། གུ་རུ་ཡབ་ཡུམ་ཕལ་ཆེར་འབྲལ་མེད་དུ་གཟིགས་ཤིང་དག་པའི་སྣང་བ་ཕྱོགས་མེད་དུ་ཤར་བས་ཚེ་སྒྲུབ་ཟླ་
-བའི་སྙིང་པོ་དང༌། གུ་དྲག་གི་ཆོས་སྐོར་སོགས་དགོངས་གཏེར་པུསྟི་གཉིས་ཙམ་ཡོད་པར་གྲགས། གསུང་རྩོམ་
-བསྟན་བཅོས་ཀྱི་རིགས་ཀྱང༌། བསྟོད་ཚོགས། ཞལ་གདམས། བསང་གསུར་སོགས་ཉེར་མཁོ་པུསྟིར་ལོངས་པ་ཡོད་
-ལ། དེ་ནས་རེ་ཞིག་གདུལ་བར་བྱ་བའང་དེ་ཙམ་དུ་གཟིགས་ནས་རྗེ་བཙུན་མཆོག་གི་སྤྲུལ་སྐུ་རིན་པོ་ཆེ་རིག་
-འཛིན་བསྟན་སྐྱོང་རྒྱ་མཚོར་ཞལ་ཆེམས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བསླབ་བྱ་དུས་གསུམ་ལུང་བསྟན་སོགས་བསྩལ་ནས་ངེས་དོན་གྱི་
-བསྟན་པ་གཏད་དེ་དགུང་ལོ་ཉེར་བདུན་པ་ལ་གཟུགས་སྐུའི་བཀོད་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་བསྡུ་བའི་ཚུལ་བསྟན་པར་
-གྱུར་ཏོ། །</span>
-===Literary Works===
-*<br>
-===Main Teachers===
-*[[Garwang Drodul Lingpa]]
-*[[Nyidak Lama Kalzang Wangden]]<br>
-===Main Students===
-*<br>
-===Main Lineages===
-*[[Nyingma Kama]]
-*[[Nyidrak Terma]] <br>
-===Alternate Names & Spellings===
-*[[Nyidrak Gyalse Orgyen Tendzin]]
-*[[Guru Sonam Tendzin]] ([[gu ru bsod nams bstan 'dzin]])<br>
-===Other Resources===
-*<br>
-===Internal Links===
-*[[Dzogchen Monastery]]
-*[[Takmo Gang]]<br>
-===External Links===
-*[http://www.tbrc.org/kb/tbrc-detail.xq;jsessionid=E3A2EBB0E560DB534C0268085F5D49BC?RID=P693 The TBRC Link]
-*[http://www.tbrc.org/kb/tbrc-detail.xq;jsessionid=E3A2EBB0E560DB534C0268085F5D49BC?RID=P693 The TBRC Link] not the same page<br>
-[[Category:Glossary]] [[Category:Key Terms]][[Category:Dictionary]][[Category:Nyidrak Terma]]
-[[Category:Buddhist Masters]][[Category:Nyingma Masters]][[Category:Dzogchen Masters]]

Gyalse Orgyen Tendzin: Difference between revisions

Revision as of 10:30, 25 July 2009

Navigation menu

Search