315

Tibetan	ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་གཅེས་སྤྲས་བྱེད་པའི་ཆོས་གཉིས་དང་། དཀའ་བ་བྱེད་པའི་ཆོས་གཉིས།
Tibetan Alternate
Tibetan Definition	དེ་ཡང་། འཕགས་པ་བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོས་ཞུས་པའི་མདོ་ལས་བྱུང་བ་ལྟར་ན་ཁག་བདུན་ཅུ་ཡོད་པ་སྟེ། ཁག་དང་པོ། 1.གཅེས་སྤྲས་བྱེད་པའི་ཆོས་གཉིས་ཏེ། (1)སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ལ་མོས་པ། (2)ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ལ་འདོད་པ་མེད་པའོ། ། 2.དཀའ་བ་བྱེད་པའི་ཆོས་གཉིས་ཏེ། (1)མོས་པས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དེ་ཀུན་ཏུ་སྲུང་བ། (2)རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དེའི་ཕྱིར་ཆོས་སྟོན་པའོ། ། ཁག་གཉིས་པ། 1.བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལས་མི་ཉམས་པ། སེམས་ལ་ལྟ་བ་བརྟན་པའོ། ། 2.བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་རྟོག་པ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདག་མེད་པར་སོ་སོར་རྟོག་པའོ། ། ཁག་གསུམ་པ། 1.བསམ་པ་མི་འདོར་བ་དང་། སྦྱོར་བ་བཅོས་པ་མ་ཡིན་པའོ། ། 2.རྩ་བ་ཡོངས་སུ་དག་པའི་བསམ་པ་དང་། བྱེད་པ་མེད་ཅིང་བྲལ་བའང་མ་ཡིན་པར་བསོད་ནམས་གསོག་པའོ། ། ཁག་བཞི་པ། 1.དགེ་བའི་རྩ་བ་རྣམས་ལ་སྦྱོར་བ་དང་། སྦྱོར་བའང་ཉམས་འོག་ཏུ་ཆུད་པར་བྱེད་པའོ། ། 2.སྤྲོས་པ་མེད་པར་སྦྱོར་བ་དང་། སྦྱོར་བ་ཉམས་འོག་ཏུ་ཆུད་པར་བྱེད་པས་དབེན་པའོ། ། ཁག་ལྔ་པ། 1.ལྷག་པའི་བསམ་པས་ཁྱད་པར་དུ་འགྲོ་བ་དང་། ཁྱད་པར་གྱིས་ཁྱད་པར་དུ་ལྷག་པར་དམིགས་པའོ། ། 2.བདག་ཉིད་ཉེས་པ་མི་བྱེད་པ་དང་། གཞན་ཡང་ཉེས་པ་ལས་འབྱིན་པའོ། ། ཁག་དྲུག་པ། 1.བདོག་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་གཏོང་བ་དང་། རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལ་མི་རེ་བའོ། ། 2.མཉམ་པའི་སེམས་གཏོང་བ་དང་། ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ལ་མཁས་པའོ། ། ཁག་བདུན་པ། 1.བསླབ་པ་མ་ཉམས་པ་དང་། སྐྱེ་བར་སྨོན་པ་མེད་པའོ། ། 2.ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་པ་རྣམས་ལ་ཆེར་སྙིང་རྗེ་བ་དང་། བདག་ལ་མི་བསྟོད་པའོ། ། ཁག་བརྒྱད་པ། 1.བཟོད་ཅིང་དེས་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའོ། ། 2.རྗེས་སུ་ཆགས་པ་འདོར་བ་དང་། རྗེ་བོ་ལ་བཟོད་པ་སྒོམ་པའོ། ། ཁག་དགུ་པ། 1.དགེ་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་བཙལ་བར་རྩོམ་པའི་བརྩོན་འགྲུས་དང་། དགེ་བའི་རྩ་བ་ལ་ཡི་རང་བའོ། ། 2.ལུས་དང་སེམས་དབེན་པ་དང་། སེམས་གནས་པ་ཡོངས་སུ་ཐར་པར་བྱེད་པའོ། ། ཁག་བཅུ་པ། 1.བསམ་གཏན་གྱི་ཡན་ལག་ཡང་དག་པར་སྡུད་པ་དང་། སེམས་ལས་སུ་རུང་བའོ། ། 2.བསམ་གཏན་ལས་ལྡོག་པ་ཤེས་པ་དང་། འདོད་པའི་ཁམས་ལ་སྨོད་པའོ། ། ཁག་བཅུ་གཅིག་པ། 1.ཆོས་དོན་དུ་གཉེར་བ་དང་། ཆོས་འདོད་པའོ། ། 2.ཆོས་ལ་སོ་སོར་རྟོག་པ་དང་། ཆོས་ངེས་པར་སེམས་ པའོ། ། ཁག་བཅུ་གཉིས་པ། 1.དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་བསྙེན་པ་དང་། བླ་མ་ལ་གུས་པར་བསྟེན་པའོ། ། 2.གུས་པ་དང་། དཀའ་བློ་བདེ་བའོ། ། ཁག་བཅུ་གསུམ་པ། 1.དུས་དང་དུས་མ་ཡིན་པར་ཡོངས་སུ་འདྲི་བ་དང་། དོན་མྱོང་བར་བྱེད་པའོ། ། 2.དོན་ཤེས་པ་དང་། ཆོས་ཤེས་པའོ། ། ཁག་བཅུ་བཞི་པ། 1.ཐོས་པའི་ནོར་གྱིས་མི་ངོམས་པ་དང་། ཐོས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ངོམས་མི་མྱོང་བའོ། ། 2.ཚུལ་བཞིན་ཆོས་ལ་སོ་སོར་རྟོག་པ་དང་། ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པའི་ཆོས་རྣམ་པར་སྤོང་བའོ། ། ཁག་བཅོ་ལྔ་པ། 1.ཆོས་སྟོན་པ་དང་། ཆོས་ཉན་པ་རྣམས་ལ་སྙིང་རྗེ་བའོ། ། 2.སློབ་དཔོན་གྱི་དཔེ་མཁྱུད་མེད་པ་དང་། ཟང་ཟིང་མེད་པའི་སེམས་ཀྱིས་ཆོས་སྟོན་པའོ། ། ཁག་བཅུ་དྲུག་པ། 1.རྣ་བ་བླགས་ཏེ་མཉན་པ་དང་། ཐམས་ཅད་དུ་སེམས་ཀྱིས་སེམས་པའོ། ། 2. སྒྲིབ་པ་སེལ་བ་དང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་སྒོམ་པའོ། ། ཁག་བཅུ་བདུན་པ། 1.མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་ཐོབ་པ་དང་། དགའ་བ་མྱོང་བའོ། ། 2.རུང་བ་རྣམས་ལ་ཚོད་ཤེས་པ་དང་། བདག་ཤེས་པ་ལ་འཇུག་པའོ། ། ཁག་བཅོ་བརྒྱད་པ། 1.ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལ་ཡིད་ཆེས་པ་དང་། ལེགས་པར་བྱ་བའི་ལས་བྱེད་པའོ། ། 2.ལས་མེད་ཅིང་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མེད་པར་མོས་པ་དང་། དགེ་བའི་ཆོས་ཀྱང་སྟོན་པའོ། ། ཁག་བཅུ་དགུ་པ། 1.ཚིག་བདེན་པ་དང་། འཕགས་པའི་སྐྱེ་བོ་ལ་མི་སླུ་བའོ། ། 2.ཇི་སྐད་སྨྲས་པ་དེ་བཞིན་དུ་བྱེད་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཚུལ་མི་འཁྲུགས་པར་བྱེད་པའོ། ། ཁག་ཉི་ཤུ་པ། 1.ལུས་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང་། མི་དགེ་བ་རྣམ་གསུམ་ཡོངས་སུ་སྤངས་པའོ། ། 2.ལུས་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུ་དང་། རྩྭ་དང་རྩིག་པ་དང་ཤིང་ལྟ་བུར་སོ་སོར་རྟོག་པའོ། ། ཁག་ཉེར་གཅིག་པ། 1.ངག་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང་། ངག་གི་སྐྱོན་བཞི་ཡོངས་སུ་སྤོང་བའོ། ། 2.ཆོས་བརྗོད་དུ་མེད་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་དང་། སྒྲ་ཐམས་ཅད་བྲག་ཅ་དང་མཚུངས་པར་ཤེས་པའོ། ། ཁག་ཉེར་གཉིས་པ། 1.སེམས་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང་། བརྣབ་སེམས་དང་གནོད་སེམས་དང་ལོག་པར་ལྟ་བ་ཡོངས་སུ་སྤོང་བའོ། ། 2.ནང་ཉེ་བར་ཞི་བ་དང་། ཕྱི་རོལ་ཏུ་མི་རྒྱུ་བའོ། ། ཁག་ཉེར་གསུམ་པ། 1.བྱམས་པ་སྒོམ་པ་དང་། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སེམས་མཉམ་པ་ཉིད་དོ། ། 2.ནམ་མཁའ་ལྟར་རྣམ་པར་དག་ཅིང་དྲི་མ་མེད་པའི་བྱམས་པ་དང་། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་བསྐྱབ་པའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའོ། ། ཁག་ཉེར་བཞི་པ། 1.སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་མི་འདོར་བ་དང་། དགེ་བའི་རྩ་བ་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བ་ལ་ཡོངས་སུ་མི་སྐྱེའོ། ། 2. སྐྱེ་བ་མེད་པར་སོ་སོར་རྟོག་པ་དང་། ངེས་པར་གྱུར་པ་ཀུན་ཏུ་སྲུང་བའོ། ། ཁག་ཉེར་ལྔ་པ། 1.ཆོས་ལ་དགའ་བས་དགའ་ཞིང་མོས་པ་དང་། མི་དགའ་བ་སྤོང་བའོ། ། 2.མི་སྨྲ་བའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་དང་། བརྟུལ་ཞུགས་མ་ཡིན་པ་མི་སྤྱོད་པའོ། ། ཁག་ཉེར་དྲུག་པ། 1.རྗེས་སུ་ཆགས་པ་འདོར་བ་དང་། ཁོང་ཁྲོ་བ་སྤོང་བའོ། ། 2.བཏང་སྙོམས་སྒོམ་པ་དང་། སེམས་ཅན་ལ་ལྟ་བ་ཡོངས་སུ་སྤངས་པའོ། ། ཁག་ཉེར་བདུན་པ། 1.སངས་རྒྱས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་སྒོམ་པ་དང་། དྲན་པ་དེ་ལ་གནས་པར་སེམས་བསྐྱེད་པའོ། ། 2.ཆོས་ཀྱི་སྐུ་སྒོམ་པ་དང་མཚན་གྱི་སྐུའང་སྒྲུབ་པའོ། ། ཁག་ཉེར་བརྒྱད་པ། 1.ཆོས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་སྒོམ་པ་དང་། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱང་ཆོས་ལ་སྦྱོར་བའོ། ། 2.འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་ཆོས་ཉིད་ལ་སོ་སོར་རྟོག་པ་དང་། འདོད་ཆགས་ལ་སྤྱོད་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཆེར་སྙིང་རྗེ་བའོ། ། ཁག་ཉེར་དགུ་པ། 1.བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དགེ་འདུན་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དང་། ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་དགེ་འདུན་ལའང་རྟོན་པའོ། ། 2.འདུས་མ་བྱས་ལའང་རྟོག་པ་དང་། འབྲས་བུ་ཐོབ་པའང་ཀུན་ཏུ་སྲུང་བའོ། ། ཁག་སུམ་ཅུ་པ། 1.ཚུལ་ཁྲིམས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་མི་བརྗེད་པའོ། ། 2.མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་མེད་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སོ་སོར་རྟོག་པ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་པའི་སེམས་ཅན་སྡུད་ཅིང་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པའོ། ། ཁག་སོ་གཅིག་པ། 1.གཏོང་བ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དང་། འགྱོད་པ་མེད་པར་གཏོང་བའོ། ། 2.རང་གི་ཉོན་མོངས་པ་འདོར་བ་དང་། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་སྤོང་བ་སྟོན་པའོ། ། ཁག་སོ་གཉིས་པ། 1.ལྷ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དང་། སྐྱེ་བར་སྨོན་པ་མེད་པའོ། ། 2.དྲན་པ་དང་ཤེས་བཞིན་དང་། སེམས་གཡེང་བ་རྣམས་དྲན་པ་ལ་འགོད་པའོ། ། ཁག་སོ་གསུམ་པ། 1.བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་དང་། ཡེ་ཤེས་རྣམས་ཀྱི་ཚོགས་སོ། ། 2.མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་། བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་མ་སྨད་པའོ། ། ཁག་སོ་བཞི་པ། 1.ཆགས་པ་ལས་ཤིན་ཏུ་འདའ་བ་དང་། ཆགས་པས་ཞེན་པ་ཡོངས་སུ་འགྲོལ་བའོ། ། 2.འདུན་པ་དྲག་པ་དང་། སྒྱུ་མེད་ཅིང་གཡོ་མེད་པའོ། ། ཁག་སོ་ལྔ་པ། 1.བྱས་པ་གཟོ་བ་དང་། བྱས་པ་ཤེས་པའོ། ། 2.འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་སྤོང་བ་དང་། དགེ་བའི་ཆོས་ལ་འདུན་པ་མི་འདོར་བའོ། ། ཁག་སོ་དྲུག་པ། 1.སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་འཆགས་པ་དང་། སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་མི་བྱེད་པའོ། ། 2.འགྱོད་པ་མེད་པ་དང་། ཀུན་ནས་ལྡང་བ་མེད་པའོ། ། ཁག་སོ་བདུན་པ། 1.གཞན་གྱི་བསོད་ནམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་དང་། རང་གི་བསོད་ནམས་ཀྱིས་མི་ངོམས་པའོ། ། 2.སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་ཟད་པ་ཤེས་པ་དང་། བསོད་ནམས་བསགས་པ་ཞེས་བྱའོ། ། ཁག་སོ་བརྒྱད་པ། 1.སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་དང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་འཛིན་པའོ། ། 2.ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་འདྲེས་པ་མེད་པ་དང་། ཚིག་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ཐམས་ཅད་བསྟན་པ་ཤེས་པའོ། ། ཁག་སོ་དགུ་པ། 1.ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ལ་མཁས་པ་དང་། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དང་ཐུན་མོང་དུ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའོ། ། 2.མཚན་མ་མེད་པ་འདྲེས་པར་བྱེད་པ་དང་། མཚན་མ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་འཇིག་པའོ། ། ཁག་བཞི་བཅུ་པ། 1.སྟོང་པ་ཉིད་ལ་རྟོག་པ་དང་། སེམས་ཅན་ལའང་ལྟ་བའོ། ། 2.ཤེས་རབ་ཀྱིས་ལྟ་བ་མེད་པ་དང་། ཐབས་ཀྱིས་ལྟ་བ་དང་བཅས་པའོ། ། ཁག་ཞེ་གཅིག་པ། 1.དགེ་བའི་རྩ་བ་འདོད་པ་དང་། དགེ་བའི་རྩ་བ་ཐམས་ཅད་ལ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྦྱོར་བའོ། ། 2.སྨོན་པ་མེད་པ་སྒོམ་པ་དང་། བསམ་བཞིན་དུ་སྐྱེ་བ་ཤེས་པའོ། ། ཁག་ཞེ་གཉིས་པ། 1.དེ་ལ་མ་ཆགས་པ་དང་། མི་གཡོ་བའོ། ། 2.ང་རྒྱལ་མེད་པ་དང་། དེས་པའོ། ། ཁག་ཞེ་གསུམ་པ། 1.དགོན་པ་ལ་གནས་པ་དང་། དགོན་པའི་ཡོན་ཏན་མྱོང་བའོ། ། 2.ཉོན་མོངས་པ་མེད་པར་གནས་པ་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་སྐྱོབ་པའོ། ། ཁག་ཞེ་བཞི་པ། 1.འདོད་པ་ཆུང་བ་དང་། ཆོག་ཤེས་པའོ། ། 2.རང་གི་ཉོན་མོངས་པ་ཚོལ་བ་དང་། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་སྤོང་བ་ཚོལ་བའོ། ། ཁག་ཞེ་ལྔ་པ། 1.ངེས་པར་སེམས་པ་དང་། སོ་སོར་རྟོག་པའོ། ། 2.རང་གི་འཁྲུལ་པ་ལ་རྟོག་པ་དང་། གཞན་གྱི་འཁྲུལ་པ་ལ་སྐྱོན་དུ་མི་ལྟ་བའོ། ། ཁག་ཞེ་དྲུག་པ། ། 1.བདག་ལ་མི་བསྟོད་པ་དང་། གཞན་ལ་མི་སྨོད་པའོ། ། 2.བདག་ལ་བདག་མེད་པ་དང་། སེམས་ཅན་ལ་སེམས་ཅན་མེད་པའོ། ། ཁག་ཞེ་བདུན་པ། 1.རང་གིས་བྱེད་པ་དང་། གཞན་གྱིས་སྐབས་མི་རྙེད་པའོ། ། 2.འཁོར་བ་ལས་ལྡོག་པ་དང་། འཁོར་བ་ནས་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་ཐར་པར་བྱེད་པའོ། ། ཁག་ཞེ་བརྒྱད་པ། 1.ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བ་དང་། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་བཙལ་བ་རྣམས་ལ་ཇི་སྐད་བསྟན་པ་བཞིན་དུ་གནས་པའོ། ། 2.གཞན་ལ་རག་མ་ལས་པའི་ཤེས་པ་རབ་ཏུ་ཐོབ་པ་དང་། གཞན་དག་ཀྱང་ཤེས་པ་ལ་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བའོ། ། ཁག་ཞེ་དགུ་པ། 1.ཐོབ་པ་དང་བཀུར་སྟི་དང་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དོན་དུ་མི་གཉེར་བ་དང་། དམ་པའི་ཆོས་ཡོངས་སུ་བཙལ་བ་དོན་དུ་གཉེར་བའོ། ། 2.ཕན་མ་བཏགས་པ་རྣམས་ལའང་ཕན་འདོགས་པ་དང་། ཕན་བཏགས་པ་རྣམས་ལའང་ལྷག་པར་དགའ་བ་མེད་པའོ། ། ཁག་ལྔ་བཅུ་པ། 1.བྱམས་པ་ཆེན་པོ་ཐུག་པ་མེད་པར་བྱས་པ་དང་། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡོངས་སུ་ཆད་པ་མེད་པའོ། ། 2.བརྒལ་ནས་འཇུག་པ་དང་། མ་བརྒལ་བ་རྣམས་སྒྲོལ་བའོ། ། ཁག་ང་གཅིག་པ། 1.སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡོན་ཏན་ཡང་དག་པར་འཛིན་དུ་འཇུག་པ་དང་། ཡོན་ཏན་མེད་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཆེར་སྙིང་རྗེ་བའོ། ། 2.སླར་མི་བྱེད་པ་རྣམས་ལའང་ཕྱིར་བྱེད་པ་དང་། ཕྱིར་བྱེད་པ་རྣམས་ལའང་རློམ་སེམས་མེད་པའོ། ། ཁག་ང་གཉིས་པ། 1.ལུས་ལ་ཞུགས་པའི་དྲན་པ་ལ་གནས་པ་དང་། ལུས་ཡོངས་སུ་དག་པ་ལ་གནས་པའོ། ། 2.ལུས་ལ་ལུས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ལྟ་བ་དང་། ལུས་དང་ལྷན་ཅིག་སོང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པས་རྣམ་པ་མི་རྟོག་པའོ། ། ཁག་ང་གསུམ་པ། 1.ཚོར་བ་ལ་ཞུགས་པའི་དྲན་པ་ལ་གནས་པ་དང་། བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཚོར་བ་གཉིས་ཀྱིས་མི་ཕོགས་པའོ། ། 2.ཚོར་བ་རྣམས་ལ་ཚོར་བའི་རྗེས་སུ་ལྟ་བ་དང་། ཚོར་བ་དང་ལྷན་ཅིག་སོང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའོ། ། ཁག་ང་བཞི་པ། 1.སེམས་ལ་ཞུགས་པའི་དྲན་པ་ལ་གནས་པ་དང་། སེམས་ཡོངས་སུ་དག་པ་ལ་གནས་པའོ། ། 2.སེམས་ལ་སེམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ལྟ་བ་དང་། སེམས་དང་ལྷན་ཅིག་སོང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའོ། ། ཁག་ང་ལྔ་པ། 1.ཆོས་ལ་ཞུགས་པའི་དྲན་པ་ལ་གནས་པ་དང་། ཆོས་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ཤེས་པའོ། ། 2.གཉིས་ཏེ། ཆོས་རྣམས་ལ་ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ལྟ་བ་དང་། ཆོས་དང་ལྷན་ཅིག་སོང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའོ། ། ཁག་ང་དྲུག་པ། 1.སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་སྐྱེས་པ་རྣམས་སྤོང་བ་དང་། དགེ་བའི་ཆོས་མ་སྐྱེས་བ་རྣམས་སྐྱེད་པའོ། ། 2.སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་མ་སྐྱེས་པ་རྣམས་མི་སྐྱེད་པ་དང་། དགེ་བའི་ཆོས་སྐྱེས་པ་རྣམས་ཀུན་ཏུ་སྲུང་བའོ། ། ཁག་ང་བདུན་པ། 1.འདུན་པ་དང་། བརྩོན་འགྲུས་དང་། སེམས་དང་། དཔྱོད་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་སྒོམ་པ་དང་། རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་འདུལ་བའི་སེམས་ཅན་རྣམས་འདུལ་བའོ། ། 2.མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་མེད་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་རབ་ཏུ་ཐོབ་པ་དང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་མ་གཡོས་པར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཐམས་ཅད་དུ་འགྲོ་བའོ། ། ཁག་ང་བརྒྱད་པ། 1.བདག་ཉིད་དད་པ་ལས་མི་གཡོ་བ་དང་། མ་དད་པ་རྣམས་ཀྱང་དད་པ་ལ་སྦྱོར་བའོ། ། 2.སེམས་གསལ་བ་དང་། སེམས་མི་གསལ་བ་རྣམས་དང་བར་བྱེད་པའོ། ། ཁག་ང་དགུ་པ། 1.བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་དབང་པོ་བསྐྱེད་པ་དང་། དྲན་པའི་དབང་པོ་མི་གཡེང་བའོ། ། 2.ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་ཕྱེ་བས་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་བརྩོན་འགྲུས་དང་། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་མངོན་པར་བསྒྲུབས་པའི་དྲན་པའོ། ། ཁག་དྲུག་ཅུ་པ། 1.ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། ཤེས་རབ་ཀྱི་དབང་པོའི་ཚོགས་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བ་དང་། ཚོགས་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བས་ཡོངས་སུ་མི་སྐྱོ་བའོ། ། 2.རྒྱུ་བ་མེད་པ་ཤེས་པ་དང་། སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཡང་རྒྱུ་བའོ། ། ཁག་རེ་གཅིག་པ། 1.ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཚུལ་བཞིན་གྱིས་སོ་སོར་རྟོག་པ་དང་། ཉོན་མོངས་པ་སྐྱེས་པ་དང་མ་སྐྱེས་པ་རྣམས་ལས་བྱུང་བ་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བའོ། ། 2.ཉོན་མོངས་པ་མེད་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་དང་མི་འདྲེ་བ་དང་། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་སྤོང་བའི་ཕྱིར་ཁམས་གསུམ་དུའང་འདྲེ་བའོ། ། ཁག་རེ་གཉིས་པ། 1.བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་སྒོམ་པའི་བརྩོན་འགྲུས་དང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ལྷག་པའི་བསམ་པའོ། ། 2.ཟད་པ་ཤེས་པར་མི་ལྟུང་བ་དང་། མི་སྐྱེ་བ་ཤེས་པ་ལ་བཟོད་པའོ། ། ཁག་རེ་གསུམ་པ། 1.ལམ་བགྲོད་པ་ལ་མཁས་པ་དང་། ལམ་གྱི་བགྲོད་པ་ལ་མཁས་པའོ། ། 2.ལམ་གྱིས་འགྲོ་བ་ཤེས་པ་དང་། ལམ་རྒྱུན་མི་འཆད་པ་ཤེས་པའོ། ། ཁག་རེ་བཞི་པ། 1.རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་དང་། མཐར་ལྟ་བ་གཉིས་ཀ་ཡོངས་སུ་སྤོང་བའོ། ། 2.རྒྱུ་གང་དང་རྐྱེན་གང་གིས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པར་འགྱུར་བ་དང་། རྒྱུ་གང་དང་རྐྱེན་གང་གིས་རྣམ་པར་དག་པར་འགྱུར་བ་དེ་ཤེས་པའོ། ། ཁག་རེ་ལྔ་པ། 1.བདུད་ཀྱི་ལས་རྟོགས་པ་དང་། བདུད་ཀྱི་ལས་རྣམ་པར་སྤོང་བའོ། ། 2.བདུད་ཐམས་ཅད་ལས་ཤིན་ཏུ་འདའ་བ་དང་། ། བདུད་ཐམས་ཅད་མི་མཐོང་བའོ། ། ཁག་རེ་དྲུག་པ། 1.མ་རྨས་པ་རྣམས་རྨས་པར་མི་བྱེད་པ་དང་། རྨས་པ་རྣམས་ལ་བཟོད་ཅིང་དེས་པའོ། ། 2.གདོད་མ་ནས་རྨས་པ་མེད་པ་དང་། སྐད་ཅིག་ཏུ་འཇིག་པར་སོ་སོར་རྟོག་པའོ། ། ཁག་རེ་བདུན་པ། 1.སེམས་དང་པོ་བསྐྱེད་པ་ནས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོ་ལ་བལྟ་བ་དང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོ་ལ་བལྟས་ནས་ཐེག་པ་དམན་པ་མི་འདོད་པའོ། ། 2.སེམས་དང་པོ་བསྐྱེད་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོའི་རྒྱུ་དང་། རྒྱུ་ལས་ཡང་དག་པར་འབྱུང་བའི་དགེ་བའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་རྣམས་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པའོ། ། ཁག་རེ་བརྒྱད་པ། 1.འཁོར་བའི་རྒྱུན་བྱེད་པའི་ཀུན་ཏུ་སྦྱོར་བ་རྣམས་རྣམ་པར་གཅོད་པ་དང་། དགེ་བའི་རྩ་བའི་རྒྱུན་བྱེད་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་མི་འདོར་བའོ། ། 2. ཡུལ་ན་མི་གནས། ཕྱོགས་ན་མི་གནས་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་རྣམས་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་དང་། བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་བསྔོས་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་རྣམས་སྒྱུ་མའི་ཆོས་སུ་སོ་སོར་རྟོག་པའོ། ། ཁག་རེ་དགུ་པ། 1.བྱང་ཆུབ་སེམས་ཅན་གྱི་ཁ་ན་ལས་པར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མཐོང་བ་དང་། སེམས་ཅན་རབ་ཏུ་ཐར་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཁ་ན་ལས་པར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མཐོང་བའོ། ། 2.བྱང་ཆུབ་མཉམ་པ་ཉིད་པས་སེམས་ཅན་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་སོ་སོར་རྟོག་པ་དང་། སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བརྩོན་འགྲུས་མི་འདོར་བའོ། ། ཁག་བདུན་ཅུ་པ། 1.དགེ་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་བསགས་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང་། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ལམ་ལ་རབ་ཏུ་དགོད་པའི་ཕྱིར་ཆེར་སྙིང་རྗེ་བ། 2.སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལས་སྐྱེ་བ་དང་། འབྱུང་བ་མེད་པ་ལས་འབྱུང་བ། །
Tibetan Source	《མདོ་ན་པ་》ཤ་95ན་4ལས་བཏུས།
Wylie
Wylie Definition
Wylie Synonym
Sanskrit
English
English Definition
English Synonyms
Chinese
Chinese (Simplified)
Chinese (Traditional)
Chinese Definition
Page Number