11433

From Rangjung Yeshe Wiki - Dharma Dictionary
< Dictionaries‎ | chos rnam kun btus
Revision as of 13:30, 22 August 2022 by Jeremi (talk | contribs) (CSV import of chos rnam kun btus dataset)
(diff) ← Older revision | Latest revision (diff) | Newer revision → (diff)
Jump to navigation Jump to search
Tibetan གསོལ་བའི་ལས་བརྒྱ་རྩ་གཅིག
Tibetan Alternate
Tibetan Definition ཁག་གཉིས་པ། འདུལ་བ་མདོའི་འགྲེལ་པ་མངོན་པར་བརྗོད་པ་རང་གི་རྣམ་པར་བཤད་པ་ལས་བྱུང་པ་སྟེ།

1.གསོལ་བའི་ལས་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་ནི། གསང་དང་ནང་དུ་དྲི་ཕྱིར་དང་། གསོ་སྦྱོང་དེ་ལ་ལྟུང་བཅས་དང་། ། དེ་ལ་དགེ་འདུན་ཡིད་གཉིས་དང་། ། རྩོད་དང་ངེས་ཉིད་མ་ཡིན་དང་། ། དེ་ཡི་དོན་དུ་ལྔ་པོ་དག ། ཐམས་ཅན་དགག་དབྱེར་གཏོགས་པ་ཡིན། ། དབྱར་གནས་ཁས་བླངས་ཉིད་དང་ནི། ། ཤི་བའི་རྫས་དང་ནོར་འདྲ་དང་། ། ཆོས་གོས་སྲ་བརྐྱང་གཏད་པ་དང་། ། གནས་ངན་ལེན་ནི་བརྗོད་པ་དང་། ། ཆོས་གོས་སྦྱིན་པར་བྱ་བ་དང་། ། གྲངས་སུ་གཞུག་པའི་གཞི་དག་དང་། ། ཁྱིམ་གྱི་སྡོམ་དང་དེ་གཞིག་དང་། ། ལྷུང་བཟེད་ཁ་སྦུབ་བྱ་བ་དང་། ། དེ་ཉིད་བཟློག་པར་བྱ་བ་དང་། ། གསོལ་བ་འབའ་ཞིག་ལས་ཡིན་ནོ། ། ཞེས་སོ། ། 2.གསོལ་བ་དང་གཉིས་ཀྱི་ལས་བཞི་བཅུ་རྩ་བདུན་གང་ཞེ་ན། གནས་དང་མཚམས་ཀྱི་གཉིས་པོ་དང་། ། མི་འབྲལ་མྱོས་དང་དགག་དབྱེ་དང་། ། གནས་མལ་སྟོབས་པར་བྱེད་པ་དང་། ། རུང་བའི་ས་གཞི་བསྐོ་བ་དང་། ། སྲ་བརྐྱང་དང་ནི་དེ་གདིང་དང་། ། སྤོང་དང་ལག་གི་བློ་དང་ནི། ། གནས་ཁང་བསྐོ་ལ་སོགས་པ་དག ། གཟུ་དང་གསོལ་དང་སྦེད་པ་དང་། ། ཚུལ་ཤིང་འདྲིམ་པར་བྱེད་པ་དང་། ཁང་པ་ཁང་ཆེན་བསྟན་པ་དང་། ། གླེང་དང་འབྲལ་བར་མི་འགྱུར་དང་། ། སྟན་དང་ལྷུང་བཟེད་འདྲིམ་པ་དང་། ། མ་དད་གོ་བར་བྱ་བ་དང་། ། སྟོན་པ་དང་ནི་ནགས་ཤུལ་དང་། ། ཕྱག་མི་བྱ་དང་མང་ཕྱིར་དང་། ། འཁར་བ་དྲ་བའི་ཕྱིར་དང་ནི། ། རྙེད་པ་གཅིག་ཏུ་བྱ་ཕྱིར་དང་། ། བསླབ་པ་སྦྱིན་དང་ཉེར་གནས་དང་། ། བུ་དང་ཉེ་དུའི་ཕྱིར་འགྲོ་བ། ། གསོལ་དང་གཉིས་ཀྱི་ལས་ཡིན་ནོ། ། ཞེས་སོ། ། 3.གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་སུམ་ཅུ་གང་ཞེ་ན། བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱ་བ་དང་། ། མུ་སྟེགས་གནས་དང་མཚམས་དགྲོལ་དང་། ། མཐུན་རྐྱེན་གསོ་སྦྱོང་བདུན་པོ་དང་། ། བརྒྱད་དང་དྲན་དང་མ་མྱོས་དང་། ། དེ་ཉིད་ཚོལ་དུ་གཞུག་པ་དང་། བགོ་བར་བྱ་བ་བརྒྱད་དང་ནི། ། ཉམས་པ་སྦྱིན་པར་བྱ་བ་ནི། ། གསོལ་བ་དང་བཞི་ཡི་ལས་ཡིན་ནོ། ། (1)གསོལ་བའི་ལས་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་ནི། [1]གསང་དང་ཞེས་བྱ་བས་ལས་གཅིག་བསྟན་ཏེ། གསང་སྟེ་སྟོན་པའི་སློབ་དཔོན་གྱིས་བར་ཆད་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་གསང་སྟེ་དྲི་བའི་ཕྱིར་གསོལ་བ་འབའ་ཞིག་གིས་ལས་བྱ་བའོ། ། [2]ནང་དུ་དྲི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བས་ལས་གཅིག་བསྟན་ཏེ། ལས་བྱེད་པའི་སློབ་དཔོན་གྱིས་བར་ཆད་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་དགེ་འདུན་གྱི་ནང་དུ་འདྲི་བའི་ཕྱིར་གསོལ་བ་འབའ་ཞིག་གིས་ལས་བྱ་བའོ། ། [3]གསོ་སྦྱོང་ཞེས་བྱ་བས་ལས་གཅིག་བསྟན་ཏེ། སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་གདོན་པའི་ཕྱིར་གསོལ་བ་འབའ་ཞིག་གིས་ལས་བྱ་བའོ། ། [4]ལྟུང་བ་བཅས་དང་ཞེས་བྱ་བས་ལས་གཅིག་བསྟན་ཏེ། གསོ་སྦྱོང་དེ་ལ་དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་ལྟུང་བ་དང་བཅས་པར་གྱུར་ན་གསོལ་བ་འབའ་ཞིག་གི་ལས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ་གསོ་སྦྱོང་བྱ་བའོ། ། [5]དགེ་འདུན་ཡིད་གཉིས་དང་ཞེས་བྱ་བས་ལས་གཅིག་བསྟན་ཏེ། གསོ་སྦྱོང་གི་ཚེ་ལྟུང་བ་དེ་ལ་དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་ལྟུང་བ་དང་བཅས་པར་གྱུར་ན་གསོལ་བ་འབའ་ཞིག་གི་ལས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ་གསོ་སྦྱོང་བྱ་བའོ། ། [6]རྩོད་པ་དང་ཞེས་བྱ་བས་ལས་གཅིག་བསྟན་ཏེ། གསོ་སྦྱོང་གི་ཚེ་དགེ་འདུན་ལྟུང་བའི་ཕྱིར་རྩོད་པར་གྱུར་ན་གསོལ་བ་འབའ་ཞིག་གི་ལས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ་གསོ་སྦྱོང་བྱ་བའོ། ། [7]ངེས་ཉིད་མ་ཡིན་དང་ཞེས་བྱ་བས་ལས་གཅིག་བསྟན་ཏེ། གསོ་སྦྱོང་གི་ཚེ་ལྟུང་བ་དེ་ནི་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ལས་ཇི་ལྟར་ནི་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ངེས་པ་ཉིད་མ་ཡིན་པར་གྱུར་ན་དེའི་ཚེ་གསོལ་བ་འབའ་ཞིག་གི་ལས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ་གསོ་སྦྱོང་བྱ་བའོ། ། [8]-[12]དེ་ཡི་དོན་དུ་ལྔ་པོ་དག ། ཐམས་ཅད་དགག་དབྱེར་གཏོགས་པ་ཡིན། ། ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལས་ལྔ་བསྟན་ཏེ། གསོ་སྦྱོང་དེའི་དོན་དུ་ལས་ལྔ་པོ་དག་གསུངས་པ་ཐམས་ཅད་དགག་དབྱེར་ཡང་གཏོགས་པ་ཡིན་པའོ། ། [13]དབྱར་གནས་ཁས་བླངས་ཉིད་དང་ནི་ཞེས་བྱ་བས་ལས་གཅིག་བསྟན་ཏེ། དབྱར་གནས་པར་ཁས་བླངས་པའི་ཚེ་གསོལ་བ་འབའ་ཞིག་གིས་ལས་བྱ་བའོ། ། [14]ཤི་བའི་རྫས་དང་ནོར་འདྲ་དང་ཞེས་བྱ་བས་ལས་གཅིག་བསྟན་ཏེ། ཤི་པའི་རྫས་བགོ་བར་བྱ་བའམ། ཤི་བའི་ནོར་རྫསུ་གང་ཟག་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་གསོལ་བ་འབའ་ཞིག་གི་ལས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱ་བའོ། ། [15]ཆོས་གོས་སྲ་བརྐྱང་གཏད་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་དང་། ཆོས་གོས་སྦྱིན་པར་བྱ་བ་ཞེས་བྱ་བས་ལས་གཅིག་བསྟན་ཏེ། དབྱར་གནས་པའི་དགེ་འདུན་གྱིས་ཆོས་གོས་སྲ་བརྐྱང་འདིང་བའི་དགེ་སློང་ལ་གཏད་པ་དང་། གྱད་བུ་ནོར་ལྟ་བུ་ཆོས་གོས་གསུམ་ངན་པ་ལ་དགེ་འདུན་གྱིས་རས་ཡུག་ཆེན་གཅིག་སྦྱིན་པ་ལ་གསོལ་བ་འབའ་ཞིག་གིས་ལས་བྱ་བའོ། ། [16]གནས་ངན་ལེན་ནི་བརྗོད་པ་དང་ཞེས་བྱ་བས་ལས་གཅིག་བསྟན་ཏེ། དགེ་སློང་དང་དགེ་སློང་མ་གང་དག་ཇི་ལྟར་སྐྱེ་བོ་ཕལ་པོ་ཆེའི་ཚོགས་མ་དད་པར་རིག་པར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་ཁྱིམ་རྣམས་སུ་སྤྱོད་པར་བྱེད་པ་གསོལ་བ་འབའ་ཞིག་གི་ལས་ཀྱིས་ཁྱིམ་རྣམས་སུ་གོ་བར་བྱེད་དུ་གཞུག་པའོ། ། [17]-[20]གྲངས་སུ་གཞུག་པ་བཞི་དག་དང་ཞེས་བྱ་བས་ལས་བཞི་བསྟན་ཏེ། <1>ངོར་འཕྱ་བའི་གྲངས་སུ་གཞུག་པ། <2>གཞོགས་འཕྱས་བྱེད་པའི་གྲངས་སུ་གཞུག་པ། <3>བསྒོ་བ་རྣ་ལ་གཟན་པའི་གྲངས་སུ་གཞུག་པ། <4>ཅང་མི་སྨྲ་བའི་རྣ་ལ་གཟོན་པའི་གྲངས་སུ་གཞུག་པ་དག་གསོལ་བ་འབའ་ཞིག་གི་ལས་ཀྱིས་དེ་དག་གི་གྲངས་སུ་གཞུག་པའོ། ། [21]ཁྱིམ་གྱི་སྡོམ་པ་དང་ཞེས་བྱ་བས་ལས་གཅིག་བསྟན་ཏེ། སྦྱིན་བདག་ལོངས་སྤྱོད་འགྲིབ་པ་ལ་དེའི་ཁྱིམ་དུ་ཟན་མི་ཟ་བར་གསོལ་བ་འབའ་ཞིག་གི་ལས་ཀྱིས་བསླབ་པའི་སྡོམ་པ་སྦྱིན་པར་བྱ་བའོ། ། [22]དེར་གཞིག་དང་ཞེས་བྱ་བས་ལས་གཅིག་བསྟན་ཏེ། ཁྱིམ་གྱི་སྡོམ་པ་སྦྱིན་པ་དེ་ཉིད་ལོངས་སྤྱོད་འཕེལ་བ་ལ་གསོ་བ་འབའ་ཞིག་གི་ལས་ཀྱིས་ཁྱིམ་གྱི་སྡོམ་པ་དེ་གཞིག་པར་བྱའོ། ། [23]ལྷུང་བཟེད་ཁས་དབུབ་བྱ་བ་དང་ཞེས་བྱ་བས་ལས་གཅིག་བསྟན་ཏེ། ཁྱིམ་བདག་དགེ་སློང་ལ་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པས་སྐུར་པ་འདེབས་པ་ལ་གསོལ་བ་འབའ་ཞིག་གི་ལས་ཀྱིས་ལྷུང་བཟེད་ཁ་དབུབ་པར་བྱ་བའོ། ། [24]དེ་ཉིད་བཟློག་པར་བྱ་བ་དག་ཅེས་པས་ལས་གཅིག་བསྟན་ཏེ། ལྷུང་བཟེད་ཁས་ཕུབ་པ་དེ་ཉིད་བཟོད་པ་གསོལ་བ་ལ་གསོལ་བ་འབའ་ཞིག་གི་ལས་ཀྱིས་དེ་བཟློག་པར་བྱ་བའོ། ། དེ་དག་ནི་གསོལ་བ་འབའ་ཞིག་གིས་ལས་ཡིན་ནོ། ། (2)གསོལ་བ་དང་གཉིས་ཀྱི་ལས་ནི་བཞི་བཅུ་རྩ་བདུན་ནི། [1]གནས་དང་ཞེས་བྱ་བས་ལས་གཅིག་བསྟན་ཏེ། གསོ་སྦྱོང་གི་གནས་ལ་གསོལ་བ་དང་གཉིས་ཀྱི་ལས་ཀྱིས་བློ་མཐུན་པར་བྱ་བའོ། ། [2]མཚམས་ནི་གཉིས་པོ་དང་ཞེས་བྱ་བས་ལས་གཅིག་བསྟན་ཏེ། དཀྱིལ་འཁོར་བའི་མཚམས་དང་མཚམས་ཆེན་པོ་དག་གསོལ་བ་དང་གཉིས་ཀྱི་ལས་ཀྱིས་བཅད་པར་བྱ་བའོ། ། [3]མི་འབྲལ་བ་ཞེས་བྱ་བས་ལས་གཅིག་བསྟན་ཏེ། མཚམས་ཆེན་པོ་བཅད་པའི་ནང་དུ་གསོལ་བ་དང་གཉིས་ཀྱི་ལས་ཀྱིས་ཆོས་གོས་དག་དང་འབྲལ་བར་མི་འགྱུར་བའི་གནང་བ་སྦྱིན་པའོ། ། [4]སྨྱོས་དང་ཞེས་བྱ་བས་ལས་གཅིག་བསྟན་ཏེ། དགེ་སྦྱོང་སྨྱོས་ཤིང་སེམས་འཁྲུགས་པ་ལས་ཀྱི་གནས་སུ་རད་རོད་བྱེད་པ་ལ་གསོལ་བ་དང་གཉིས་ཀྱི་ལས་ཀྱིས་མི་མཐུན་པར་འགྱུར་བའི་གནང་བ་སྦྱིན་པའོ། ། [5]དགག་དབྱེ་དང་ཞེས་བྱ་བས་ལས་གཅིག་བསྟན་ཏེ། དབྱར་གནས་པའི་དགེ་འདུན་ལ་དགག་དབྱེ་བྱེད་པའི་དགེ་སློང་གསོལ་བ་དང་གཉིས་ཀྱི་ལས་ཀྱིས་བསྐོ་བའོ། ། [6]གནས་མལ་སྟོབས་པར་བྱེད་པ་དང་ཞེས་བྱ་བས་ལས་གཅིག་བསྟན་ཏེ། དབྱར་གནས་པར་ཁས་ལེན་པ་རྣམས་ལ་གནས་མལ་སྟོབས་པའི་དགེ་སློང་གསོལ་བ་དང་གཉིས་ཀྱི་ལས་ཀྱིས་བསྐོ་བའོ། ། [7]རུང་བའི་ས་གཞི་བསྐོ་བ་དང་ཞེས་བྱ་བས་ལས་གཅིག་བསྟན་ཏེ། རུང་བའི་ཁང་པ་ལ་གསོལ་བ་དང་གཉིས་ཀྱི་ལས་ཀྱིས་བློ་མཐུན་པར་བྱའོ། ། [8]ས་བརྐྱང་དང་ཞེས་བྱ་བས་ལས་གཅིག་བསྟན་ཏེ། དེ་དབྱར་གནས་པའི་འདུན་གྱི་སྲ་བརྐྱང་ལ་གསོལ་བ་དང་གཉིས་ཀྱི་ལས་ཀྱིས་བློ་མཐུན་པར་བྱའོ། ། [9]དེ་གདིང་བ་དང་ཞེས་བྱ་བས་ལས་གཅིག་བསྟན་ཏེ། དབྱར་གནས་པའི་དགེ་འདུན་གྱི་སྲ་བརྐྱང་གདིང་བའི་དགེ་སློང་གསོལ་བ་དང་གཉིས་ཀྱི་ལས་ཀྱིས་བསྐོ་བའོ། ། [10]སྤོང་བ་དང་ཞེས་བྱ་བས་ལས་གཅིག་བསྟན་ཏེ། སྤོང་བའི་ཞལ་ཏ་བྱེད་པ་གསོལ་བ་དང་གཉིས་ཀྱི་ལས་ཀྱིས་བསྐོ་བའོ། ། [11]ལག་གི་བླ་དང་ཞེས་བྱ་བས་ལས་གཅིག་བསྟན་ཏེ། ལག་གི་བླ་དང་ལག་དཔོན་གསོལ་བ་དང་གཉིས་ཀྱི་ལས་ཀྱིས་བསྐོ་བའོ། ། [12]-[23]གནས་ཁང་བསྐོ་བ་ལ་སོགས་པ་དང་ཞེས་བྱ་བས་ལས་བཅུ་གཉིས་བསྟན་ཏེ། <1>གནས་ཁང་བསྐོ་བ། <2>ཟས་ལ་བསྐོ་བ། <3>ཐུག་པ་འབྲིམ་པ། <4>བག་ཆོས་འབྲིམ་པ། <5>ཕྲན་ཚེགས་འབྲིམ་པ། <6>སྣོད་སྤྱད་འདྲུབ་པ། <7>གོས་སྦེད་པ། <8>གོས་འགྱེད་པ། <9>དབྱར་གྱི་རས་ཆེན་སྦེད་པ། <10>དབྱར་གྱི་རས་ཆེན་འགྱེད་པ། <11>མངག་གཞུག་པ། <12>མཛེས་འཆོས་པ་དག་གསོལ་བ་དང་གཉིས་ཀྱི་ལས་ཀྱིས་བསྐོ་བའོ། ། [24]གཟུ་དང་ཞེས་བྱ་བས་ལས་གཅིག་བསྟན་ཏེ། དགེ་འདུན་ལ་རྩོད་པ་བྱུང་བ་མངོན་སུམ་གྱིས་འདུལ་བའི་གཟུ་བོ་གསོལ་བ་དང་གཉིས་ཀྱི་ལས་ཀྱིས་བསྐོ་བའོ། ། [25]གསལ་དང་ཞེས་བྱ་བས་ལས་གཅིག་བསྟན་ཏེ། དགེ་འདུན་ལ་རྩོད་པ་བྱུང་བ་གཟུ་བོས་ཞི་བར་མ་ནུས་ཏེ། དེས་དགེ་འདུན་ལ་ཕུལ་བ་ན་དགེ་འདུན་གྱིས་རྩོད་པ་དེ་ནི་ཞི་བར་བྱེད་པའི་གང་ཟག་གསལ་བ་དང་། གསལ་བའི་ཡང་གསལ་བ་གསོལ་བ་དང་གཉིས་ཀྱི་ལས་ཀྱིས་བསྐོ་བའོ། ། [26]སྦེད་པ་དང་ཞེས་བྱ་བས་ལས་གཅིག་བསྟན་ཏེ། དགེ་འདུན་ལ་རྩོད་པ་བྱུང་བ་གང་ཟག་གསལ་བ་དང་། གསལ་བའི་ཡང་གསལ་བས་ཞི་བར་མ་ནུས་ཏེ། དགེ་འདུན་ལ་ཕུལ་བ་ན་དགེ་འདུན་གྱིས་རྩོད་པ་སྦེད་པའི་གང་ཟག་གསོལ་བ་དང་གཉིས་ཀྱི་ལས་ཀྱིས་བསྐོ་བའོ། ། [27]ཚུལ་ཤིང་འབྲིམ་པར་བྱེད་པ་དང་ཞེས་བྱ་བས་ལས་གཅིག་བསྟན་ཏེ། དགེ་འདུན་ལ་རྩོད་པ་བྱུང་བའི་ཚེ་ཚུལ་ཤིང་འབྲིམ་པའི་གང་ཟག་གསོལ་བ་དང་གཉིས་ཀྱི་ལས་ཀྱིས་བསྐོ་བའོ། ། [28]ཁང་པ་ཞེས་བྱ་བས་ལས་གཅིག་བསྟན་ཏེ། དགེ་སློང་ཁང་པའི་གཞི་རུང་བ་བསྟན་པ་གསོལ་བ་དང་གཉིས་ཀྱི་ལས་ཀྱིས་ཁང་པའི་གཞི་རུང་བ་བསྟན་པ་སྦྱིན་པའོ། ། [29]ཁང་ཆེན་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བས་ལས་གཅིག་བསྟན་ཏེ། དགེ་སློང་གཙུག་ལག་ཁང་གི་གཞི་རུང་བ་བསྟན་པ་ལ་གསོལ་བ་དང་གཉིས་ཀྱི་ལས་ཀྱིས་གཙུག་ལག་ཁང་གི་གཞི་རུང་བ་བསྟན་པ་སྦྱིན་པའོ། ། [30]གླེང་དང་ཞེས་བྱ་བས་ལས་གཅིག་བསྟན་ཏེ། དགེ་སློང་ཁྱིམ་སུན་འབྱིན་པ་ལ་དགེ་སློང་གི་ཆོས་མ་ཡིན་པ་རྣམ་པ་མང་པོ་གླེང་བས་གང་ཟག་གསོལ་བ་དང་གཉིས་ཀྱི་ལས་ཀྱིས་བསྐོ་བའོ། ། [31]འབྲལ་བར་མི་འགྱུར་དང་ཞེས་བྱ་བས་ལས་གཅིག་བསྟན་ཏེ། རྒན་པོ་དང་ནད་པ་གསོལ་བ་དང་གཉིས་ཀྱི་ལས་ཀྱིས་ཆོས་གོས་སྣམ་སྦྱར་དང་བྲལ་བར་མི་འགྱུར་བའི་གནང་བ་སྦྱིན་པའོ། ། [32]སྟན་དང་ཞེས་བྱ་བས་ལས་གཅིག་བསྟན་ཏེ། དགེ་སློང་ལག་གི་བླ་ལ་གསོལ་བ་དང་གཉིས་ཀྱི་ལས་ཀྱིས་ལོ་དྲུག་ཚུན་ཆད་དུ་སྟན་གནང་བ་སྦྱིན་པའོ། ། [33]ལྷུང་བཟེད་འབྲིམ་པ་ཞེས་བྱ་བས་ལས་གཅིག་བསྟན་ཏེ། ལྷུང་བཟེད་འབྲེལ་བ་མེད་པར་འབྲིམ་པའི་གང་ཐོག་གསོལ་བ་དང་གཉིས་ཀྱི་ལས་ཀྱིས་བསྐོ་བའོ། ། [34]མ་དད་གོ་བར་བྱ་བ་ཞེས་བྱ་བས་ལས་གཅིག་བསྟན་ཏེ། དགེ་སློང་དང་དགེ་སློང་མ་སྐྱེ་བོ་ཕལ་པོ་ཆེ་མ་དད་པར་རིག་པར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟར་ཁྱིམ་རྣམས་སུ་སྤྱོད་པ་དག་ཁྱིམ་རྣམས་སུ་སོ་སོར་གོ་བར་བྱེད་པའི་གང་ཟག་གསོལ་བ་དང་གཉིས་ཀྱི་ལས་ཀྱིས་བསྐོ་བའོ། ། [35]སྟོན་པ་དང་ཞེས་བྱ་བས་ལས་གཅིག་བསྟན་ཏེ། དགེ་སློང་མའི་སྟོན་པ་གསོལ་བ་དང་གཉིས་ཀྱི་ལས་ཀྱིས་བསྐོ་བའོ། ། [36]ནགས་ཉུལ་བ་ཞེས་བྱ་བས་ལས་གཅིག་བསྟན་ཏེ། སོ་སོར་བཤགས་པའི་ཉེས་པ་སྤང་བའི་ཕྱིར་གང་ཟག་ནགས་ཉུལ་བ་གསོལ་བ་དང་གཉིས་ཀྱི་ལས་ཀྱིས་བསྐོ་བའོ། ། [37]ཕྱག་མི་བྱ་བ་ཞེས་བྱ་བས་ལས་གཅིག་བསྟན་ཏེ། དགེ་སློང་དགེ་འདུན་གྱི་གནས་ནས་ཕྱུང་བ་ལ་དགེ་སློང་མས་གསོལ་བ་དང་གཉིས་ཀྱི་ལས་ཀྱིས་ཕྱག་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའི་སྡོམ་པ་སྦྱིན་པའོ། ། [38]-[39]མང་ཕྱིར་དང་ཞེས་བྱ་བས་ལས་གཉིས་བསྟན་ཏེ། དགེ་སློང་མ་འཁོར་སྐྱོང་ནུས་པ་དང་། ལོ་བཅུ་གཉིས་ལོན་པ་ལ་གསོལ་བ་དང་གཉིས་ཀྱི་ལས་ཀྱིས་འཁོར་དང་། འཁོར་མང་པོ་ཉེ་བར་འཇོག་པའི་གནང་བ་སྦྱིན་པའོ། ། [40]འཁར་བ་ཞེས་བྱ་བས་ལས་གཅིག་བསྟན་ཏེ། དགེ་སློང་རྒན་པོ་དང་ན་བ་ལ་འཁར་བ་གནང་བ་གསོལ་བ་ལ་གསོལ་བ་དང་གཉིས་ཀྱི་ལས་ཀྱིས་འཁར་བའི་གནང་བ་སྦྱིན་པའོ། ། [41]དྲ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བས་ལས་གཅིག་བསྟན་ཏེ། དགེ་སློང་རྒན་པོ་དང་ན་བ་དྲ་བ་གནང་བ་གསོལ་བ་ལ་གསོལ་བ་དང་གཉིས་ཀྱི་ལས་ཀྱིས་དྲ་བ་གནང་བ་སྦྱིན་པ་འོ། ། [42]རྙེད་པ་གཅིག་ཏུ་བྱ་ཕྱིར་དང་ཞེས་བྱ་བས་ལས་གཅིག་བསྟན་ཏེ། གཙུག་ལག་ཁང་མཚམས་ཐ་དད་པ་གཉིས་ཀྱི་རྙེད་པ་གཅིག་ཏུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་གསོལ་བ་དང་གཉིས་ཀྱི་ལས་ཀྱི་ལས་བྱ་བའོ། ། [43]བསླབ་པ་བྱིན་དང་ཞེས་བྱ་བས་ལས་གཅིག་བསྟན་ཏེ། དགེ་སློང་མའི་བསླབ་པའི་སྡོམ་པ་གསོལ་བ་ལ་གསོལ་བ་དང་གཉིས་ཀྱི་ལས་ཀྱིས་དགེ་སློང་མའི་བསླབ་པ་སྦྱིན་པའོ། ། [44]ཉེ་གནས་དང་ཞེས་བྱ་བས་ལས་གཅིག་བསྟན་ཏེ། དགེ་སློབ་མ་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱ་བའི་སྐབས་སུ་གསོལ་བ་དང་གཉིས་ཀྱི་ལས་ཀྱིས་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ལ་ཉེ་བར་གནས་པའི་སྡོམ་པ་སྦྱིན་པའོ། ། [45]བུ་དང་ཞེས་བྱ་བས་ལས་གཅིག་བསྟན་ཏེ། དགེ་སློང་མ་གསོལ་བ་དང་གཉིས་ཀྱི་ལས་ཀྱིས་བུ་དང་ལྷན་ཅིག་ཁྱིམ་གཅིག་ན་ཉིལ་བའི་གནང་བ་སྦྱིན་པའོ། ། [46]ཉེ་དུ་དང་ཞེས་བྱ་བས་ལས་གཅིག་བསྟན་ཏེ། དགེ་སློང་མ་མུ་གེའི་སྡུག་བསྔལ་བྱུང་བའི་ཚེ་གསོལ་བ་དང་གཉིས་ཀྱི་ལས་ཀྱིས་ཉེ་དུ་དང་ལྷན་ཅིག་འབྲེལ་བའི་ཉེ་བར་སྤྱོད་པ་གནང་བ་སྦྱིན་པའོ། ། [47]ཕྱིར་འགྲོ་དང་ཞེས་བྱ་བས་ལས་གཅིག་བསྟན་ཏེ། དབྱར་གནས་པར་ཁས་བླངས་པ་དགེ་འདུན་གྱི་ཆེད་ལ་མཚམས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་དུ་འགྲོ་བ་ལ་གསོལ་བ་དང་གཉིས་ཀྱི་ལས་ཀྱིས་ཞག་བཞི་བཅུ་མཚམས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་དུ་འགྲོ་བའི་གནང་བ་སྦྱིན་པ་སྟེ། ལས་བཞི་བཅུ་རྩ་བདུན་པོ་ཇི་སྐད་བསྟན་པ་དེ་དག་ནི་གསོ་བ་དང་གཉིས་ཀྱི་ལས་ཡིན་ནོ། ། (3)གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་ནི། ། [1]བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་ཞེས་བྱ་བས་ལས་གཅིག་བསྟན་ཏེ། དགེ་སློང་དང་དགེ་སློང་མ་གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱ་བའོ། ། [2]མུ་སྟེགས་གནས་དང་ཞེས་བྱ་བས་ལས་གཅིག་བསྟན་ཏེ། མུ་སྟེགས་ཅན་རབ་ཏུ་འབྱུང་བར་འདོད་པ་ལ་གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་ཟླ་བ་བཞིའི་བར་དུ་མཁན་པོས་སྦྱར་བའི་གོས་ཀྱི་གནས་པ་སྦྱིན་པའོ། ། [3]མཚམས་དགྲོལ་དང་ཞེས་བྱ་བས་ལས་གཅིག་བསྟན་ཏེ། དཀྱིལ་འཁོར་པ་དང་མཚམས་ཆེན་པོའི་མཚམས་བཅད་པ་ལ་གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་དགྲོལ་བའོ། ། [4]མཐུན་སྦྱིན་ཞེས་བྱ་བས་ལས་གཅིག་བསྟན་ཏེ། གནས་ནས་ཕྱུང་བ་བཟོད་པའི་ལས་བྱ་བ་ལ་གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་མཐུན་པ་སྦྱིན་པའོ། ། [5]གསོ་སྦྱོང་ཞེས་བྱ་བས་ལས་གཅིག་བསྟན་ཏེ། མཐུན་པ་སྦྱིན་པ་ལ་གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་མཐུན་པའི་གསོ་སྦྱོང་སྦྱིན་པའོ། ། [6]-[7]བདུན་པོ་དང་ཞེས་བྱ་བས་ལས་གཉིས་བསྟན་ཏེ། ནན་ཐུར་ལས་བདུན་པོ་སྟེ། ། <1>བསྡིགས་པ། <2>སྨད་པ། <3>བསྐྲད་པ། <4>ཕྱིར་འགྱེད་པ། <5>མ་མཐོང་བ། <6>ཕྱིར་མི་འཆོས་པ། <7>སྡིག་པ་ཅན་གྱི་ལྟ་བའི་རྣམ་པ་མི་གཏོང་བས་གནས་ནས་དབྱུང་བ་དང་། གསོ་སྦྱོང་གཞག་པ་དང་། དགག་དབྱེ་གཞག་པར་བྱ་བ་དག་ལ་གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་བྱ་བ་དང་། གནས་ནས་ཕྱུང་བ་དེ་དག་ལ་བཟོད་པ་བྱ་བ་ལ་གསོལ་བ་དང་དང་། བཞིའི་ལས་བྱ་བའོ། ། [8]-[15]བརྒྱད་དང་ཞེས་བྱ་བས་ལས་བརྒྱད་བསྟན་ཏེ། དེ་ཡང་། <1>སྤོ་བ། <2>མགུ་བར་བྱ་བ། <3>གཞི་ནས་སྤྲོ་བ། <4>གཞི་ནས་མགུ་བར་བྱ་བ། <5>ཡང་གཞི་ནས་བསླངས་ཏེ་སྤོ་བ། <6>ཡང་གཞི་ནས་བསླངས་ཏེ་མགུ་བར་བྱ་བ། <7>དགེ་འདུན་ལྷག་མ་ལས་དབྱུང་བ། <8>སྲ་བརྐྱང་དབྱུང་བ་དག་ལ་གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་བྱ་བའོ། ། [16]དྲན་དང་ཞེས་བྱ་བས་ལས་གཅིག་བསྟན་ཏེ། དྲན་པས་འདུལ་བར་འོས་པ་ལ་གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་དྲན་པས་འདུལ་བ་སྦྱིན་པའོ། ། [17]མ་མྱོས་དང་ཞེས་བྱ་བས་ལས་གཅིག་བསྟན་ཏེ། མ་མྱོས་པས་འདུལ་བར་འོས་པ་ལ་གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་མ་མྱོས་པས་འདུལ་བ་སྦྱིན་པའོ། ། [18]དེ་ཉིད་ཚོལ་དུ་གཞུག་པ་དང་ཞེས་བྱ་བས་ལས་གཅིག་བསྟན་ཏེ། དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཚོལ་དུ་གཞུག་པར་འོས་པ་ལ་གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཚོལ་དུ་གཞུག་པ་སྦྱིན་པའོ། ། [19]-[29] བསྒོ་བར་བྱ་བ་རྣམས་དང་ཞེས་བྱ་བས་བཟློག་པའི་ཕྱིར་བསྒོ་བར་བྱུ་བའི་ལས་བཅུ་དང་། བསྙིལ་བའི་ལས་གཅིག་བསྟན་ཏེ། དེ་ཡང་། ། <1>དགེ་འདུན་གྱི་དབྱེན་བྱེད་པ། <2>དེའི་རྗེས་སུ་ཕྱོགས་པ། <3>ཁྱིམ་སུན་འབྱིན་པ། <4>བཀའ་བློ་མི་བདེ་བ། <5>དགེ་སློང་དང་དགེ་ཚུལ་སྡིག་པ་ཅན་གྱི་ལྟ་བའི་རྣམ་པ་མི་གཏོང་བ། <6>གནས་ནས་ཕྱུང་བའི་རྗེས་སུ་ཕྱོགས་པའི་དགེ་སློང་མ། <7>དགེ་སློང་མ་དཀོན་མཆོག་གཏོང་བ། <8>འཐབ་ཀྲོལ་བྱེད་པ། <9>སྡེ་ཞིང་གནས་པ། <10>སྡེ་ཞིང་གནས་སུ་འཇུག་པ། <11>དགེ་ཚུལ་གྱི་སྡིག་པ་ཅན་གྱི་ལྟ་བའི་རྣམ་པ་མི་གཏོང་བ་བསྙིལ་བ་དག་ལ་གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་བྱ་བའོ། ། [30]ཉམས་པ་སྦྱིན་པར་བྱ་བ་ཞེས་བྱ་བས་ལས་གཅིག་བསྟན་ཏེ། ཕམ་པར་འགྱུར་བའི་ལྟུང་བ་འབྱུང་བ་ལ་གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་བསླབ་པ་སྦྱིན་པ་སྟེ། ལས་སུམ་ཅུ་པོ་དེ་དག་ནི་གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་ཡིན་ནོ། ། (སྐབས་འདིར་ལས་ཀྱི་རྩ་བའི་ས་བཅད་དང་། སྡོམ་ཚིག་ཚིགས་བཅད་མ་བསྟན་འགྱུར་ཟུ་པ་ལས་བཏུས་ཤིང་། ལས་སོ་སོ་ཞིབ་པར་བཀྲལ་བའི་འགྲེལ་བཤད་ནི་བསྟན་འགྱུར་ཡུ་པ་ཤོག་གྲངས་256ན་6ལས་བཏུས།།)

Tibetan Source 《བསྟན་འགྱུར་འདུལ་བ་ཟུ་པ་》ཤ་185བ་5ལས་བཏུས།
Wylie
Wylie Definition
Wylie Synonym
Sanskrit
English
English Definition
English Synonyms
Chinese
Chinese (Simplified)
Chinese (Traditional)
Chinese Definition
Page Number