11438
Tibetan | ཆོས་སྣང་བའི་སྒོ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད། |
---|---|
Tibetan Alternate | |
Tibetan Definition | དེ་ཡང་། མདོ་རྒྱ་ཆེར་རོལ་པ་ལས་བྱུང་བ་སྟེ།
1.དད་པ་ནི་ཆོས་སྣང་བའི་སྒོ་སྟེ། བསམ་པ་མི་ཕྱེད་པར་འགྱུར་རོ། ། 2.དང་བ་ནི་ཆོས་སྣང་བའི་སྒོ་སྟེ། སེམས་རྙོག་པ་ཅན་དང་བར་འགྱུར་རོ། ། 3.མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་ནི་ཆོས་སྣང་བའི་སྒོ་སྟེ། ལུས་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པར་འགྱུར་རོ། ། 4.དགའ་བ་ནི་ཆོས་སྣང་བའི་སྒོ་སྟེ། སེམས་རྣམ་པར་དག་པར་འགྱུར་རོ། ། 5.ལུས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ནི་ཆོས་སྣང་བའི་སྒོ་སྟེ། ལུས་ཀྱི་ཉེས་པ་རྣམ་པ་གསུམ་ཡོངས་སུ་དག་པར་འགྱུར་རོ། ། 6.ངག་གི་སྡོམ་པ་ནི་ཆོས་སྣང་བའི་སྒོ་སྟེ། ངག་གི་ཉེས་པ་བཞི་ཡོངས་སུ་སྤོང་བར་འགྱུར་རོ། ། 7.ཡིད་ཀྱི་སྡོམ་པ་ནི་ཆོས་སྣང་བའི་སྒོ་སྟེ། ཡིད་ཀྱི་བརྣབ་སེམས་དང་། གནོད་སེམས་དང་། ལོག་པར་ལྟ་བ་སྤོང་བར་འགྱུར་རོ། ། 8.སངས་རྒྱས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་ནི་ཆོས་སྣང་བའི་སྒོ་སྟེ། སངས་རྒྱས་མཐོང་བ་རྣམ་པར་དག་པར་འགྱུར་རོ། ། 9.ཆོས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་ནི་ཆོས་སྣང་བའི་སྒོ་སྟེ། ཆོས་བསྟན་པ་རྣམ་པར་དག་པར་འགྱུར་རོ། ། 10.དགེ་འདུན་རྗེས་སུ་དྲན་པ་ནི་ཆོས་སྣང་བའི་སྒོ་སྟེ། སྐྱོན་མེད་པར་འཇུག་པར་འགྱུར་རོ། ། 11.གཏོང་བ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་ནི་ཆོས་སྣང་བའི་སྒོ་སྟེ། རྫས་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་སྤོང་བར་འགྱུར་རོ། ། 12.ཚུལ་ཁྲིམས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་ནི་ཆོས་སྣང་བའི་སྒོ་སྟེ། སྨོན་ལམ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་རོ། ། 13.ལྷ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་ནི་ཆོས་སྣང་བའི་སྒོ་སྟེ། སེམས་རྒྱ་ཆེན་པོར་འགྱུར་རོ། ། 14.བྱམས་པ་ནི་ཆོས་སྣང་བའི་སྒོ་སྟེ། རྫས་ལས་བྱུང་བའི་བསོད་ནམས་བྱ་བའི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པར་འགྱུར་རོ། ། 15.སྙིང་རྗེ་ནི་ཆོས་སྣང་བའི་སྒོ་སྟེ། རྣམ་པར་འཚེ་བ་མེད་པ་ལྷུར་ལེན་པར་འགྱུར་རོ། ། 16.དགའ་བ་ནི་ཆོས་སྣང་བའི་སྒོ་སྟེ། མི་དགའ་བ་ཐམས་ཅད་སེལ་བར་འགྱུར་རོ། ། 17.བཏང་སྙོམས་ནི་ཆོས་སྣང་བའི་སྒོ་སྟེ། འདོད་པ་ལ་སྨོད་པར་འགྱུར་རོ། ། 18.མི་རྟག་པར་སོ་སོར་རྟོག་པ་ནི་ཆོས་སྣང་བའི་སྒོ་སྟེ། འདོད་པ་དང་། གཟུགས་ཡོད་པ་དང་། གཟུགས་མེད་པའི་འདོད་ཆགས་ལས་ཡང་དག་པར་འདའ་བར་འགྱུར་རོ། ། 19.སྡུག་བསྔལ་དུ་སོ་སོར་རྟོག་པ་ནི་ཆོས་སྣང་བའི་སྒོ་སྟེ། སྨོན་ལམ་ཀུན་ཏུ་ཆད་པར་འགྱུར་རོ། ། 20.བདག་མེད་པར་སོ་སོར་རྟོག་པ་ནི་ཆོས་སྣང་བའི་སྒོ་སྟེ། བདག་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། ། 21.ཞི་་བར་སོ་སོར་རྟོག་པ་ནི་ཆོས་སྣང་བའི་སྒོ་སྟེ། རྗེས་སུ་ཆགས་པ་འབར་བ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། ། 22.ངོ་ཚ་ཤེས་པ་ནི་ཆོས་སྣང་བའི་སྒོ་སྟེ། ནང་ཉེ་བར་ཞི་བར་འགྱུར་རོ། ། 23.ཁྲེལ་ཡོད་པ་ནི་ཆོས་སྣང་བའི་སྒོ་སྟེ། ཕྱི་རོལ་ཉེ་བར་ཞི་བར་འགྱུར་རོ། ། 24.བདེན་པ་ནི་ཆོས་སྣང་བའི་སྒོ་སྟེ། ལྷ་དང་མི་རྣམས་ལ་མི་སླུ་བར་འགྱུར་རོ། ། 25.ཡང་དག་པ་ནི་ཆོས་སྣང་བའི་སྒོ་སྟེ། བདག་ལ་སླུ་བ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། ། 26.ཆོས་སྤྱད་པ་ནི་ཆོས་སྣང་བའི་སྒོ་སྟེ། ཆོས་ལ་རྟེན་པར་འགྱུར་རོ། ། 27.གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ནི་ཆོས་སྣང་བའི་སྒོ་སྟེ། ངན་སོང་གསུམ་ལས་ཡང་དག་པར་འདའ་བར་འགྱུར་རོ། ། 28.བྱས་པ་གཟོ་བ་ནི་ཆོས་སྣང་བའི་སྒོ་སྟེ། དགེ་བའི་རྩ་བ་བྱས་པ་རྣམས་ཆུད་མི་ཟ་བར་འགྱུར་རོ། ། 29.བྱས་པ་རིག་པ་ནི་ཆོས་སྣང་བའི་སྒོ་སྟེ། གཞན་ལ་བརྙས་པ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། ། 30.བདག་ཤེས་པ་ནི་ཆོས་སྣང་བའི་སྒོ་སྟེ། བདག་ལ་བསྟོད་པ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། ། 31.སེམས་ཅན་ཤེས་པ་ནི་ཆོས་སྣང་བའི་སྒོ་སྟེ། གཞན་ལ་སྨོད་པ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། ། 32.ཆོས་ཤེས་པ་ནི་ཆོས་སྣང་བའི་སྒོ་སྟེ། ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཆོས་ལ་ནན་ཏན་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། ། 33.དུས་ཤེས་པ་ནི་ཆོས་སྣང་བའི་སྒོ་སྟེ། མཐོང་བ་དོན་ཡོད་པར་འགྱུར་རོ། ། 34.ང་རྒྱལ་བཅོམ་པ་ནི་ཆོས་སྣང་བའི་སྒོ་སྟེ། ཡེ་ཤེས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་རོ། ། 35.ཞེ་འགྲས་པ་མེད་པའི་སེམས་ནི་ཆོས་སྣང་བའི་སྒོ་སྟེ། བདག་དང་གཞན་རྗེས་སུ་སྲུང་བར་འགྱུར་རོ། ། 36.འཁོན་དུ་མི་འཛིན་པ་ནི་ཆོས་སྣང་བའི་སྒོ་སྟེ། འགྱོད་པ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། ། 37.མོས་པ་ནི་ཆོས་སྣང་བའི་སྒོ་སྟེ། ཐེ་ཚོམ་མེད་པ་ལྷུར་ལེན་པར་འགྱུར་རོ། ། 38.མི་སྡུག་པར་སོ་སོར་རྟོག་པ་ནི་ཆོས་སྣང་བའི་སྒོ་སྟེ། འདོད་པ་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྤོང་བར་འགྱུར་རོ། ། 39.གནོད་སེམས་མེད་པ་ནི་ཆོས་སྣང་བའི་སྒོ་སྟེ། གནོད་སེམས་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྤོང་བར་འགྱུར་རོ། ། ། 40.གཏི་མུག་མེད་པ་ནི་ཆོས་སྣང་བའི་སྒོ་སྟེ། མི་ཤེས་པ་རྣམ་པར་སེལ་བར་འགྱུར་རོ། ། 41.ཆོས་དོན་དུ་གཉེར་བ་ནི་ཆོས་སྣང་བའི་སྒོ་སྟེ། དོན་ལ་རྟོན་པར་འགྱུར་རོ། ། 42.ཆོས་འདོད་པ་ནི་ཆོས་སྣང་བའི་སྒོ་སྟེ། ཆོས་སྣང་བ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། ། 43.ཐོས་པ་ཚོལ་བ་ནི་ཆོས་སྣང་བའི་སྒོ་སྟེ། ཚུལ་བཞིན་དུ་ཆོས་ལ་སོ་སོར་རྟོག་པར་འགྱུར་རོ། ། 44.ཡང་དག་པའི་སྦྱོར་བ་ནི་ཆོས་སྣང་བའི་སྒོ་སྟེ། ཡང་དག་པར་ནན་ཏན་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། 45.མིང་དང་གཟུགས་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ནི་ཆོས་སྣང་བའི་སྒོ་སྟེ། ཆགས་པ་ཐམས་ཅད་ལས་ཡང་དག་པར་འདའ་བར་འགྱུར་རོ། ། 46.རྒྱུར་ལྟ་བ་ཡང་དག་པར་འཇོམས་པ་ནི་ཆོས་སྣང་བའི་སྒོ་སྟེ། རིག་པ་དང་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། ། 47.རྗེས་སུ་ཆགས་པ་དང་ཁོང་ཁྲོ་བ་སྤོང་བ་ནི་ཆོས་སྣང་བའི་སྒོ་སྟེ། མཐོ་བར་སེམས་པ་མེད་ཅིང་དམའ་བར་སེམས་པ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། ། 48.ཕུང་པོ་ལ་མཁས་པ་ནི་ཆོས་སྣང་བའི་སྒོ་སྟེ། སྡུག་བསྔལ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ། ། 49.ཁམས་མཉམ་པ་ཉིད་ནི་ཆོས་སྣང་བའི་སྒོ་སྟེ། ཀུན་འབྱུང་བ་སྤོང་བར་འགྱུར་རོ། ། 50.སྐྱེ་མཆེད་བསལ་བ་ནི་ཆོས་སྣང་བའི་སྒོ་སྟེ། ལམ་སྒོམ་པར་འགྱུར་རོ། ། 51.མི་སྐྱེ་བའི་བཟོད་པ་ནི་ཆོས་སྣང་བའི་སྒོ་སྟེ། འགོག་པ་མངོན་དུ་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། ། 52.ལུས་ལ་སོང་བའི་དྲན་པ་ནི་ཆོས་སྣང་བའི་སྒོ་སྟེ། ལུས་དབེན་པར་འགྱུར་རོ། ། 53.ཚོར་བ་ལ་སོང་བའི་དྲན་པ་ནི་ཆོས་སྣང་བའི་སྒོ་སྟེ། ཚོར་བ་ཐམས་ཅད་རྒྱུན་ཆད་པར་འགྱུར་རོ། ། 54.སེམས་ལ་སོང་བའི་དྲན་པ་ནི་ཆོས་སྣང་བའི་སྒོ་སྟེ། སེམས་ལ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་སོ་སོར་རྟོག་པར་འགྱུར་རོ། ། 55.ཆོས་ལ་སོང་བའི་དྲན་པ་ནི་ཆོས་སྣང་བའི་སྒོ་སྟེ། རབ་རིབ་དང་བྲལ་བའི་ཡེ་ཤེས་སུ་འགྱུར་རོ། ། 56.ཡང་དག་པའི་སྤོང་བ་བཞི་ནི་ཆོས་སྣང་བའི་སྒོ་སྟེ། མི་དགེ་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྤོང་བ་དང་། དགེ་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་རོ། ། 57.རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་བཞི་ནི་ཆོས་སྣང་བའི་སྒོ་སྟེ། ལུས་དང་སེམས་ཡང་བར་འགྱུར་རོ། ། 58.དད་པའི་དབང་པོ་ནི་ཆོས་སྣང་བའི་སྒོ་སྟེ། གཞན་གྱི་དྲིང་མི་འཇོག་པར་འགྱུར་རོ། ། 59.བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་དབང་པོ་ནི་ཆོས་སྣང་བའི་སྒོ་སྟེ། ཤིན་ཏུ་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་རོ། ། 60.དྲན་པའི་དབང་པོ་ནི་ཆོས་སྣང་བའི་སྒོ་སྟེ། ལས་ལེགས་པར་བྱས་པར་འགྱུར་རོ། ། 61.ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་པོ་ནི་ཆོས་སྣང་བའི་སྒོ་སྟེ། སེམས་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་འགྱུར་རོ། ། 62.ཤེས་རབ་ཀྱི་དབང་པོ་ནི། ཆོས་སྣང་བའི་སྒོ་སྟེ། མངོན་སུམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་སུ་འགྱུར་རོ། ། 63.དད་པའི་སྟོབས་ནི་ཆོས་སྣང་བའི་སྒོ་སྟེ། བདུད་ཀྱི་སྟོབས་ལས་ཡང་དག་པར་འདའ་བར་འགྱུར་རོ། ། 64.བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་སྟོབས་ནི་ཆོས་སྣང་བའི་སྒོ་སྟེ། ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་འགྱུར་རོ། ། 65.དྲན་པའི་སྟོབས་ནི་ཆོས་སྣང་བའི་སྒོ་སྟེ། མི་འཕྲོག་པར་འགྱུར་རོ། ། 66.ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྟོབས་ནི་ཆོས་སྣང་བའི་སྒོ་སྟེ། རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་སྤོང་བར་འགྱུར་རོ། ། 67.ཤེས་རབ་ཀྱི་སྟོབས་ནི་ཆོས་སྣང་བའི་སྒོ་སྟེ། མི་ཐུལ་བར་འགྱུར་རོ། ། 68.དྲན་པ་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་ནི་ཆོས་སྣང་བའི་སྒོ་སྟེ། ཆོས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ། ། 69.ཆོས་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་ནི་ཆོས་སྣང་བའི་སྒོ་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་རོ། ། 70.བརྩོན་འགྲུས་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་ནི་ཆོས་སྣང་བའི་སྒོ་སྟེ། ཤིན་ཏུ་རྟོགས་པའི་བློ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་རོ། ། 71.དགའ་བ་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་ནི་ཆོས་སྣང་བའི་སྒོ་སྟེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་སྒྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། ། 72.ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་ནི་ཆོས་སྣང་བའི་སྒོ་སྟེ། བྱ་བ་བྱས་པར་འགྱུར་རོ། ། 73.ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་ནི་ཆོས་སྣང་བའི་སྒོ་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་འགྱུར་རོ། ། 74.བཏང་སྙོམས་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་ནི་ཆོས་སྣང་བའི་སྒོ་སྟེ། སྐྱེ་བ་ཐམས་ཅད་ལ་སྨོད་པར་འགྱུར་རོ། ། 75.ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་ནི་ཆོས་སྣང་བའི་སྒོ་སྟེ། སྐྱོན་མེད་པར་འཇུག་པར་འགྱུར་རོ། ། 76.ཡང་དག་པའི་རྟོག་པ་ནི་ཆོས་སྣང་བའི་སྒོ་སྟེ། རྟོག་པ་དང་། རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་། ཡོངས་སུ་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་སྤོང་བར་འགྱུར་རོ། ། 77.དག་པའི་ངག་ནི་ཆོས་སྣང་བའི་སྒོ་སྟེ། ཡི་གེ་དང་། སྒྲ་དང་། སྐད་དང་། ཚིག་གི་ལམ་ཐམས་ཅད་བྲག་ཅ་དང་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པར་འགྱུར་རོ། ། 78.ཡང་དག་པའི་ལས་ཀྱི་མཐའ་ནི་ཆོས་སྣང་བའི་སྒོ་སྟེ། ལས་མེད་ཅིང་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། ། 79.ཡང་དག་པའི་འཚོ་བ་ནི་ཆོས་སྣང་བའི་སྒོ་སྟེ། ཚོལ་བ་ཐམས་ཅད་རྒྱུན་ཆད་པར་འགྱུར་རོ། ། 80.ཡང་དག་པའི་རྩོལ་བ་ནི་ཆོས་སྣང་བའི་སྒོ་སྟེ། ཕ་རོལ་གྱི་དོགས་སུ་ཕྱིན་པར་འགྱུར་རོ། ། 81.ཡང་དག་པའི་དྲན་པ་ནི་ཆོས་སྣང་བའི་སྒོ་སྟེ། དྲན་པ་མེད་ཅིང་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། ། 82.ཡང་དག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་ཆོས་སྣང་བའི་སྒོ་སྟེ། སེམས་མི་འཁྲུགས་པའི་ཏིང་དེ་འཛིན་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། ། 83.བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ནི་ཆོས་སྣང་བའི་སྒོ་སྟེ། དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་རིགས་རྒྱུན་མི་ཆད་པར་འགྱུར་རོ། ། 84.བསམ་པ་ནི་ཆོས་སྣང་བའི་སྒོ་སྟེ། ཐེག་པ་དམན་པ་ལ་འདོད་པ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། ། 85.ལྷག་པའི་བསམ་པ་ནི་ཆོས་སྣང་བའི་སྒོ་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་ལྷག་པར་དམིགས་པར་འགྱུར་རོ། ། 86.སྦྱོར་བ་ནི་ཆོས་སྣང་བའི་སྒོ་སྟེ། དགེ་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་རོ། ། 87.སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་ཆོས་སྣང་བའི་སྒོ་སྟེ། མཚན་དང་། དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པར་འགྱུར་ཞིང་སེར་སྣ་ཅན་གྱི་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། ། 88.ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་ཆོས་སྣང་བའི་སྒོ་སྟེ། མི་ཁོམ་པ་དང་། ངན་འགྲོ་ཐམས་ཅད་ལས་ཡང་དག་པར་འདའ་ཞིང་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་བའི་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། ། 89.བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་ཆོས་སྣང་བའི་སྒོ་སྟེ། གནོད་སེམས་དང་། ཐ་བ་དང་། ཞེ་སྡང་དང་། ང་རྒྱལ་དང་། དྲེགས་པ་དང་། རྒྱགས་པ་སྤོང་བར་འགྱུར་ཞིང་གནོད་སེམས་ཅན་གྱི་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པོར་འགྱུར་རོ། ། 90.བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་ཆོས་སྣང་བའི་སྒོ་སྟེ། དགེ་བའི་ཆོས་བརྩམས་པ་ཐམས་ཅད་ཉམས་སུ་ལེན་པར་འགྱུར་ཞིང་ལེ་ལོ་ཅན་གྱི་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། ། 91.བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་ཆོས་སྣང་བའི་སྒོ་སྟེ། བསམ་གཏན་དང་མངོན་པར་ཤེས་པ་ཐམས་ཅད་བསྐྱེད་ཅིང་སེམས་གཡེང་བ་ཅན་གྱི་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་ སྨིན་པར་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། ། 92.ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་ཆོས་སྣང་བའི་སྒོ་སྟེ། མ་རིག་པ་དང་། གཏི་མུག་གི་མུན་པ་མུན་ནག་དང་། དམིགས་པའི་ལྟ་བ་སྤོང་ཞིང་ཤེས་རབ་འཆལ་བའི་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། ། 93.ཐབས་མཁས་པ་ནི་ཆོས་སྣང་བའི་སྒོ་སྟེ། སེམས་ཅན་ཇི་ལྟར་མོས་པ་བཞིན་དུ་སྤྱོད་ལམ་སྟོན་ཅིང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྒྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། ། 94.བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་བཞི་ནི། ཆོས་སྣང་བའི་སྒོ་སྟེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྡུད་ཅིང་བྱང་ཆུབ་བརྙེས་པ་ལས་ཆོས་ནོད་པར་འགྱུར་རོ། ། 95.སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བ་ནི་ཆོས་སྣང་བའི་སྒོ་སྟེ། བདག་གི་བདེ་བ་ལ་མི་ཆགས་ཤིང་ཡོངས་སུ་སྐྱོ་བ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། ། 96.དམ་པའི་ཆོས་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ནི་ཆོས་སྣང་བའི་སྒོ་སྟེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་སྤོང་བར་འགྱུར་རོ། ། 97.བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ནི་ཆོས་སྣང་བའི་སྒོ་སྟེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་འཚོ་བར་འགྱུར་རོ། ། 98.ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ནི་ཆོས་སྣང་བའི་སྒོ་སྟེ། སྟོབས་བཅུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་རོ། ། 99.ཞི་གནས་ཀྱི་ཚོགས་ནི་ཆོས་སྣང་བའི་སྒོ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། ། 100.ལྷག་མཐོང་གི་ཚོགས་ནི་ཆོས་སྣང་བའི་སྒོ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་མིག་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། ། 101.སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་ལ་འཇུག་པ་ནི་ཆོས་སྣང་བའི་སྒོ་སྟེ། ཆོས་ཀྱི་མིག་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། ། 102.རྟོན་པ་ལ་འཇུག་པ་ནི་ཆོས་སྣང་བའི་སྒོ་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱན་ཡོངས་སུ་དག་པར་འགྱུར་རོ། ། 103.གཟུངས་ཐོབ་པ་ནི་ཆོས་སྣང་བའི་སྒོ་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ཐམས་ཅད་འཛིན་པར་འགྱུར་རོ། ། 104.སྤོབས་པ་ཐོབ་པ་ནི་ཆོས་སྣང་བའི་སྒོ་སྟེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལེགས་པར་བཤད་པས་ཚིམ་པར་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། ། 105.རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཆོས་ཀྱི་བཟོད་པ་ནི་ཆོས་སྣང་བའི་སྒོ་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དང་མཐུན་པར་འགྱུར་རོ། ། 106.མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་ནི་ཆོས་སྣང་བའི་སྒོ་སྟེ། ལུང་བསྟན་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། ། 107.ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ས་ནི་ཆོས་སྣང་བའི་སྒོ་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་རོ། ། 108.ས་ནས་སར་འཕར་བའི་ཡེ་ཤེས་ནི་ཆོས་སྣང་བའི་སྒོ་སྟེ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་བར་འགྱུར་རོ། ། 109.དབང་བསྐུར་བའི་ས་ནི་ཆོས་སྣང་བའི་སྒོ་སྟེ། མངལ་དུ་འཇུག་པ་དང་། བཙས་པ་དང་། མངོན་པར་འབྱུང་བ་དང་། དཀའ་བ་སྤྱད་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོར་འགྲོ་བ་དང་། བདུད་འདུལ་བ་དང་། བྱང་ཆུབ་རྣམ་པར་འཚང་རྒྱུ་བ་དང་། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་དང་། ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཆེན་པོ་སྟོན་པར་འགྱུར་རོ། ། (འདི་དག་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྣང་བའི་སྒོ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་དུ་གསུངས་མོད། ཞིབ་པར་འབྱེད་སྐབས་བརྒྱ་རྩ་དགུ་ཡོང་འདུག་པ་དཔྱད་པར་ཞུ།) |
Tibetan Source | 《མདོ་ཁ་པ་》ཤ་32ན་4ལས་བཏུས། |
Wylie | |
Wylie Definition | |
Wylie Synonym | |
Sanskrit | |
English | |
English Definition | |
English Synonyms | |
Chinese | |
Chinese (Simplified) | |
Chinese (Traditional) | |
Chinese Definition | |
Page Number |