1976

Tibetan	སྦྱངས་པའི་ཡོན་ཏན་བཅུ་གཉིས།
Tibetan Alternate
Tibetan Definition	ཉོན་མོངས་སྦྱངས་པའི་ཡོན་ཏན་བཅུ་གཉིས་ཏེ། ཟས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་པ་གསུམ། གོས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་པ་གསུམ། གནས་མལ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་པ་དྲུག་ཡོད་པའི་ཕྱིར། དང་པོ་གསུམ་ཡོད་དེ། བསོད་སྙོམས་པ་དང༌། སྟན་གཅིག་པ། ཟས་ཕྱིས་མི་ལེན་པ་རྣམས་དེ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དང་པོ་ལ་རྙེད་པས་ཆོག་པའི་བསོད་སྙོམས་པ་དང་། མཐར་གྱིས་སློང་བའི་བསོད་སྙོམས་པ་གཉིས་སུ་ཕྱེ་ནས་སྦྱངས་པའི་ཡོན་ཏན་བཅུ་གསུམ་དུ་བྱས་པ་ཡང་ཡོད་དོ། གོས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་པ་གསུམ་ཡོད་དེ། ཆོས་གོས་གསུམ་བ་དང༌། ཕྱིང་བ་པ་དང༌། ཕྱག་དར་ཁྲོད་པ་གསུམ་དེ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གནས་མལ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་པ་དྲུག་ཡོད་དེ། དགོན་པ་བ་དང༌། ཤིང་དྲུང་པ་དང༌། བླ་གབ་མེད་པ་དང༌། དུར་ཁྲོད་པ་དང༌། ཅོག་བུ་པ་དང༌། གཞི་ཇི་བཞིན་པ་རྣམས་དེ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཁ་ཅིག་ཕྱི་མ་གཉིས་སྤྱོད་ལམ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་པར་མཛད་ནས་གནས་མལ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་པ་བཞི་ཡིན་ཞེས་ཟེར། དེ་དག་སོ་སོའི་ངོ་བོ་ཡོད་དེ། རྙེད་པས་ཆོག་པའི་བསོད་སྙོམས་པ་ནི། འདྲེས་པའི་ཁྱིམ་ནས་ཟས་ཇི་ཙམ་རྙེད་པ་ཙམ་ཟ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ལ། མཐར་གྱིས་སློང་བའི་བསོད་སྙོམས་པ་ནི། ཁྱིམ་རྣམས་སུ་རིམ་གྱིས་བརྒྱུས་ཏེ་བསོད་སྙོམས་ཇི་ཙམ་རྙེད་པ་ཟ་བར་བྱེད་ཀྱི། བདག་གིས་འདི་ནས་བཟའ་བ་དང་བཅའ་བ་བཟང་པོ་འཐོབ་བོ་སྙམ་ནས། མགོ་འཕང་བསྟོད་དེ་མི་འགྲོ་བའོ། སྟན་གཅིག་པ་ནི། སྟན་གཅིག་པོ་དེ་ལ་འདུག་ནས་ཇི་ཙམ་ཟ་བ་དེ་ཙམ་དུ་ཟ་བར་བྱེད་ཀྱི། དེ་ལས་ལངས་ནས་མི་ཟ་བའོ། ཟས་ཕྱིས་མི་ལེན་པ་ནི། ཟས་ཀྱི་ཕྱིར་འདུག་ནས་ཇི་ཙམ་གྱིས་བདག་འཚོ་བའི་ཟས་ཐམས་ཅད་མ་བླངས་ཀྱི་བར་དུ་མི་ཟ་ཞིང་འདིས་འཚོའོ་སྙམ་པ་དང་ཐམས་ཅད་ཅིག་ཆར་བླངས་ན་ཟ་བའོ། ཆོས་གོས་གསུམ་པ་ནི། སྣམ་སྦྱར། བླ་གོས། མཐང་གོས་གསུམ་གྱིས་འཚོ་བར་བྱེད་ཅིང་དེ་ལས་ལྷག་པའི་གོས་མི་འཆང་བ་དང་། ཕྱིང་བ་པ་ནི། ཆོས་གོས་གསུམ་མམ་གོས་ལྷག་ཅི་འཆང་བ་ཐམས་ཅད་བལ་ལས་བྱས་པ་ཤ་སྟག་འཆང་གི་དེ་ལས་གཞན་མི་འཆང་བ་དང་། ཕྱག་དར་ཁྲོད་པ་ནི། ལམ་པོ་ཆེ་ལ་སོགས་པར་བོར་བའི་གོས་གཤང་གཅི་སོགས་ཀྱིས་རེག་པ་མི་གཙང་བ་རྣམས་བོར་ཏེ་རུང་བ་བླངས་ཏེ་བཀྲུས་དྲུབ་ཁ་དོག་བཟང་བོར་བསྒྱུར་ནས་འཆང་བར་བྱེད་པ་དང་། དགོན་པ་བ་ནི། གྲོང་དང་གྲོང་རྡལ་ལ་སོགས་པས་དབེན་པའི་དགོན་པ་དང་ནགས་འདབ་ལ་སོགས་པར་གནས་པ་དང་། ཤིང་དྲུང་པ་ནི། ཤིང་ལྗོན་པའི་དྲུང་དུ་གནས་འཆའ་ཞིང་བརྟེན་པར་བྱེད་པ་དང༌། བླ་གབ་མེད་པ་ནི། སྟེང་གི་ཐོག་མ་བཀབ་ཅིང་མ་གཡོགས་པའི་ཕྱོགས་སུ་གནས་འཆའ་བར་བྱེད་པ་དང༌། དུར་ཁྲོད་པ་ནི། གང་དུ་སྐྱེ་བོ་ཤིའོ་ཅོག་འདོར་བའི་དུར་ཁྲོད་དུ་གནས་འཆའ་བར་བྱེད་པ་དང་། ཅོག་བུ་པ་ནི། ཁྲིའམ། ཁྲིའུའམ། རྩྭའི་སྟེང་དུ་ཅོག་བུར་འདུག་སྟེ་ཁྲི་ལ་སོགས་པ་ལ་རྒྱབ་བམ་གློས་མི་བརྟེན་པ་དང་། གཞི་ཇི་བཞིན་པ་ནི། རྩྭ་དང་ལོ་མ་ལ་སོགས་པ་བཏིང་བ་མལ་ལ་འཆའ་ཞིང་ལན་ཅིག་ཇི་ལྟར་བཏིང་བ་ལ་མལ་འཆའ་བར་བྱེད་ཀྱི། ཡང་དང་ཡང་དུ་མི་བརྗེ་ཞིང་མི་འཆོས་པའོ། དེ་དག་ནི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ས་ལས་ཇི་ལྟར་འབྱུང་བ་བཞིན་ཡིན་ནོ། ཡང་ཞིང་པ་བ་མ་གཏོགས་པ་རྣམས་ལ་ཆུང་ངུ་། འབྲིང་། ཆེན་པོ་གསུམ་གསུམ་ཡོད་དེ། བསོད་སྙོམས་པ་ལ་གསུམ་ལས། པར་གནས་པ་དང་། ། ཆེན་པོ་ནི། སྟེང་གི་ངོས་ཐམས་ཅད་མ་གཡོགས་པར་གནས་པའོ། དུར་ཁྲོད་པ་ལ་ཡང་གསུམ་ལས། ཆུང་ངུ་ནི། སྔོན་དུར་ཁྲོད་ཡིན་ལ་ད་ལྟ་དུར་ཁྲོད་མ་ཡིན་པར་གནས་པ་དང༌། ། འབྲིང་ནི། རོ་ཅུང་ཟད་སྐྱེལ་བའི་སར་གནས་པ་དང་། ཆེན་པོ་ནི། སྐྱེ་བོ་ཤིའོ་ཅོག་སྐྱེལ་པའི་སར་གནས་པའོ། ཅོག་བུ་པ་ལ་ཡང་གསུམ་ལས། ཆུང་ངུ་ནི། ངོས་གཉིས་བསྙེས་ནས་གནས་པ་དང༌། འབྲིང་ནི། ངོས་གཅིག་བསྙེས་ནས་གནས་པ་དང༌། ཆེན་པོ་ནི། ངོས་ཐམས་ཅད་མ་བསྙེས་པར་གནས་པའོ། གཞི་ཇི་བཞིན་པ་ལ་ཡང་གསུམ་ལས། ཆུང་ངུ་ནི། ། ལན་གསུམ་དུ་མལ་འཆའི། གཞན་མི་བྱེད་པ་དང༌། འབྲིང་ནི། ལན་གཉིས་སུ་མལ་འཆའི། གཞན་མི་བྱེད་པ་དང་། ཆེན་པོ་ནི། ལན་གཅིག་སྟན་བཏིང་བ་ལ་མལ་འཆའི། ཡང་དང་ཡང་དུ་མི་བརྗེ་མི་འཆོས་པའོ། དེ་དག་ལ་ཅིའི་ཕྱིར་སྦྱངས་པའི་ཡོན་ཏན་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན། དཔེར་ན་བལ་མ་སྨེལ་བ་དེའི་ཚེ་སྐུད་པ་མི་རུང་ལ་སྨེལ་ནས་རུང་བ་བཞིན་དུ་བསོད་སྙོམས་དང་ཆོས་གོས་དང་གནས་མལ་ལ་ཆགས་པའི་ཚེ་སེམས་ལས་སུ་མི་རུང་ལ། ཡོན་ཏན་འ་དི་དག་གིས་ཚངས་སྤྱོད་གནས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སེམས་ལས་རུང་དུ་སྦྱོར་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། ཆེན་པོ་ནི། ཆོས་གོས་གསུམ་ཙམ་འཆང་གི་དེ་ལས་ལྷག་པ་མི་འཆང་པའོ།། ཕྱག་དར་ཁྲོད་པ་ལ་ཡང་གསུ་མ་ལས། ཆུང་ངུ་ནི། བྱི་བས་ཟོས་པ་ཚིག་པ་དུམ་བུར་བཅད་པ་གཞན་གྱིས་རང་གི་ཆེད་དུ་བྱས་པ་ལེན་པ་དང་། འབྲིང་ནི། རང་གི་ཆེད་དུ་བྱས་པ་མི་ལེན་པར་མ་ངེས་པར་བོར་བ་ལེན་པ་དང༌། ཆེན་པོ་ནི། དེ་དག་ལེན་པར་དུར་ཁྲོད་དང་ཕྱག་དར་ཁྲོད་དང་ལམ་པོ་ཆེར་ལྷུང་བ་ལེན་པ། དགོན་པ་བ་ལ་ཡང་གསུམ་ལས། ཆུང་ངུ་ནི། གྲོང་ལས་གཞུ་འདོམ་ལྔ་བརྒྱས་བཅད་པའི་སར་གནས་པ་དང༌། འབྲིང་ནི་གྲོང་ལས་གཞུ་འདོམ་སྟོང་ཕྲག་གཉིས་ཀྱིས་བཅད་པའི་སར་གནས་པ་དང༌། ཆེན་པོ་ནི། གྲོང་ལས་གཞུ་འདོམ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཀྱིས་བཅད་པའི་སར་གནས་པའོ། ཤིང་དྲུང་པ་ལ་ཡང་གསུམ་ལས། ཆུང་ངུ་ནི། ཤིང་དྲུང་ངོས་བཞི་བོ་ཐམས་ཅད་སྐྱོར་བར་གནས་པ་དང༌། འབྲིང་ནི། དེར་ངོས་ཅུང་ཟད་སྐྱོར་བར་གནས་པ་དང༌། ཆེན་པོ་ནི། དེར་ངོས་ཐམས་ཅད་མ་སྐྱོར་བར་གནས་པའོ། བླ་གབ་མེད་པ་ལ་ཡང་གསུམ་ལས། ཆུང་ངུ་ནི། སྟེང་གི་ངོས་གསུམ་གཡོགས་ལ་གཅིག་མ་གཡོགས་པར་གནས་པ་དང༌། འབྲིང་ནི། སྟེང་གི་ངོས་གཅིག་གཡོགས་ལ་གསུམ་མ་གཡོགས་པར་གནས་པ་དང་། ཆེན་པོ་ནི། སྟེང་གི་ངོས་ཐམས་ཅད་མ་གཡོགས་པར་གནས་པའོ། ། དུར་ཁྲོད་པ་ལ་ཡང་གསུམ་ལས། ཆུང་ངུ་ནི། ། སྔོན་དུར་ཁྲོད་ཡིན་ལ་ད་ལྟ་དུར་ཁྲོད་མ་ཡིན་པར་གནས་པ་དང༌། འབྲིང་ནི། རོ་ཅུང་ཟད་སྐྱེལ་བའི་སར་གནས་པ་དང༌། ཆེན་པོ་ནི། སྐྱེ་བོ་ཤིའོ་ཅོག་སྐྱེལ་པའི་སར་གནས་པའོ། ཅོག་བུ་བ་ལ་ཡང་གསུམ་ལས། ཆུང་ངུ་ནི། ངོས་གཉིས་བསྙེས་ནས་གནས་པ་དང་། འབྲིང་ནི། ངོས་གཅིག་བསྙེས་ནས་གནས་པ་དང༌། ཆེན་པོ་ནི། ངོས་ཐམས་ཅད་མ་བསྙེས་པར་གནས་པའོ། གཞི་ཇི་བཞིན་པ་ལ་ཡང་གསུམ་ལས། ཆུང་ངུ་ནི། ལན་གསུམ་དུ་མལ་འཆའི། གཞན་མི་བྱེད་པ་དང་། འབྲིང་ནི། ལན་གཉིས་སུ་མལ་འཆའི། གཞན་མི་བྱེད་པ་དང་། ཆེན་པོ་ནི། ལན་གཅིག་སྟན་བཏིང་བ་ལ་མལ་འཆའི་། ཡང་དང་ཡང་དུ་མི་བརྗེ་མི་འཆོས་པའོ། དེ་དག་ལ་ཅིའི་ཕྱིར་སྦྱངས་པའི་ཡོན་ཏན་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན། ། དཔེར་ན་བལ་མ་སྨེལ་བ་དེའི་ཚེ་སྐུད་པ་མི་རུང་ལ་སྨེལ་ནས་རུང་བ་བཞིན་དུ་བསོད་སྙོམས་དང་ཆོས་གོས་དང་གནས་མལ་ལ་ཆགས་པའི་ཚེ་སེམས་ལས་སུ་མི་རུང་ལ། ཡོན་ཏན་འ་དི་དག་གིས་ཚངས་སྤྱོད་གནས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སེམས་ལས་རུང་དུ་སྦྱོར་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ།
Tibetan Source
Wylie
Wylie Definition
Wylie Synonym
Sanskrit
English
English Definition
English Synonyms
Chinese
Chinese (Simplified)	（宗）十二修治，十二法人，十二头陀，十二头陀行：十二头陀行者，谓抖擞衣、食、住三种贪著之行法。头陀又译抖擞，涤除烦恼之意。头陀之行者，应守十二条项，即：三食行法，三衣行法，六住行法，共十二行法。三食行法分：1.乞食（常乞食）；2.一食（一坐食）；3.无食后斋（中后不饮浆）。乞食又分为一揣食（节量食）和次第乞食二行法，故有修治十三行法之说。三衣行法分：4.三衣（但三衣）；5.毡衣；6.粪扫农（衲衣）。六住行法分：7.远离处坐；8.树下坐；9.露地坐；10.家间坐；11.危坐不卧；12.随坐（也有将后二计入行为中，住行法只有四）。饮食行法中，揣食者指只受一丸之食于钵中便止，不多受食，假令一食或多食，则以为有害而节制量也。次第乞食者，依次挨户乞食，化多少食多少。一坐食（一食）者，午前中作一度之正食外，不更作小食。无食后斋（中后不饮浆者），午前中只作一度之正食，不更作二度以上之正食。三衣（但三衣）者，除祖衣、七衣和五衣外，不着其他长衣。毡衣者，除羊毛织品不穿。粪扫衣（衲衣）者，专从垃圾堆拾取污衣洗涤后经縫衲为衣着之。远离处坐者，住远离人户之深山隐蔽处。树下坐者，坐于树下依靠于树。露地坐者，坐于无上盖之处。冢间坐者，坐于送死人处（墓冢间）。危坐不卧者，危坐于椅、凳之上，而不横卧者。随坐者，以草或树叶为坐处，不论树下或露地。除种田者外，其余各种各分上中下三种：乞食法中分三种：下等，到邻户或僧众中乞食；中等，不到僧众中而到途中乞食；上等，不到途中，而到城郊乞取。一坐食法分三种：下等，如声闻地中所说；中等，未解一坐之前，仍受食；上等，一坐内一食后再不受食。无食后斋分三种：下等，乞至未洗漱前受食；中等，正食间；别人若施则取，而漱洗后则不取；上等，将存物同时拿来，正食间再不受食。三衣分三种：下等受取三衣，缎子座垫和覆疮衣；中等受取绸子等四种，但不予不求；上等只求三法衣，除此此不求。粪扫衣者分三种：下等，受取鼠咬烧毁成块衣物；中等不取赠衣，而拾失衣；上等除取上述者外，尸林、穢污、路旁者皆取之。住远离处者分三种：下等，离城五百弓处居之；中等，离城二千弓处居之；上等，距城八千弓处居之。树下坐者分三种：下等居树下四边有靠处者；中等居树下稍有靠处者；上等居树下全无靠处者。展露地者分三种：下等居顶上三遮一露处者；中等居顶上一遮三露处者；上等居顶上全露处者。冢间坐分三种：下等居原尸林，现非尸林处者；中等居部分送尸首處者；上等居送所有死尸處者。危坐不卧者分三種：下等，可依靠兩面處坐者；中等可靠一面處而坐者；上等全無靠處而坐者。隨坐者分三種：下等三次移卧處者；中等二次移卧處者；上等除一次移鋪墊外，再不反覆更改者。所谓十二头陀行者，就和羊毛不弹不能成线，弹后才能成线一样，若贪婪乞食、法衣、住宿时则心不能向业，有此十二法行，可使心住梵行。
Chinese (Traditional)	（宗）十二修治，十二法人，十二頭陀，十二頭陀行：十二頭陀行者，謂抖擻衣、食、住三種貪著之行法。頭陀又譯抖擻，滌除煩惱之意。頭陀之行者，應守十二條項，即：三食行法，三衣行法，六住行法，共十二行法。三食行法分：1.乞食（常乞食）；2.一食（一坐食）；3. 無食後齋（中後不飲漿）。乞食又分為一揣食（節量食）和次第乞食二行法，故有修治十三行法之說。三衣行法分：4.三衣（但三衣）；5.氈衣；6.糞掃農（衲衣）。六住行法分：7.遠離處坐；8.樹下坐；9.露地坐；10.家間坐；11.危坐不臥；12.隨坐（也有將後二計入行為中，住行法只有四）。飲食行法中，揣食者指只受一丸之食於缽中便止，不多受食，假令一食或多食，則以為有害而節制量也。次第乞食者，依次挨戶乞食，化多少食多少。一坐食（一食）者，午前中作一度之正食外，不更作小食。無食後齋（中後不飲漿者），午前中只作一度之正食，不更作二度以上之正食。三衣（但三衣）者，除祖衣、七衣和五衣外，不著其他長衣。氈衣者，除羊毛織品不穿。糞掃衣（衲衣）者，專從垃圾堆拾取汙衣洗滌後經縫衲為衣著之。遠離處坐者，住遠離人戶之深山隱蔽處。樹下坐者，坐於樹下依靠於樹。露地坐者，坐於無上蓋之處。冢間坐者，坐於送死人處（墓冢間）。危坐不臥者，危坐於椅、凳之上，而不橫臥者。隨坐者，以草或樹葉為坐處，不論樹下或露地。除種田者外，其餘各種各分上中下三種：乞食法中分三種：下等，到鄰戶或僧眾中乞食；中等，不到僧眾中而到途中乞食；上等，不到途中，而到城郊乞取。一坐食法分三種：下等，如聲聞地中所說；中等，未解一坐之前，仍受食；上等，一坐內一食後再不受食。無食後齋分三種：下等，乞至未洗漱前受食；中等，正食間；別人若施則取，而漱洗後則不取；上等，將存物同時拿來，正食間再不受食。三衣分三種：下等受取三衣，緞子座墊和覆瘡衣；中等受取綢子等四種，但不予不求；上等只求三法衣，除此此不求。糞掃衣者分三種：下等，受取鼠咬燒燬成塊衣物；中等不取贈衣，而拾失衣；上等除取上述者外，屍林、穢汙、路旁者皆取之。住遠離處者分三種：下等，離城五百弓處居之；中等，離城二千弓處居之；上等，距城八千弓處居之。樹下坐者分三種：下等居樹下四邊有靠處者；中等居樹下稍有靠處者；上等居樹下全無靠處者。展露地者分三種：下等居頂上三遮一露處者；中等居頂上一遮三露處者；上等居頂上全露處者。冢間坐分三種：下等居原屍林，現非屍林處者；中等居部分送屍首處者；上等居送所有死屍處者。危坐不臥者分三種：下等，可依靠兩面處坐者；中等可靠一面處而坐者；上等全無靠處而坐者。隨坐者分三種：下等三次移臥處者；中等二次移臥處者；上等除一次移鋪墊外，再不反覆更改者。所謂十二頭陀行者，就和羊毛不彈不能成線，彈後才能成線一樣，若貪婪乞食、法衣、住宿時則心不能向業，有此十二法行，可使心住梵行。
Chinese Definition
Page Number