11111

From Rangjung Yeshe Wiki - Dharma Dictionary
Jump to navigation Jump to search
གྲངས་གནས་དྲུག་ཅུ་ (1)
Part of speech མིང་ཚིག
Definition ཆོས་མངོན་པའི་མཛོད་ཀྱི་བཤད་པ་མཛོད་གནས་གསུམ་པ་ལས་བྱུང་བ་སྟེ། ༡ གཅིག ༢ བཅུ། ༣ བརྒྱ། ༤ སྟོང༌། ༥ ཁྲི། ༦ འབུམ། ༧ ས་ཡ། ༨ བྱེ་བ། ༩ དུང་ཕྱུར། ༡༠ ཐེར་འབུམ། ༡༡ ཐེར་འབུམ་ཆེན་པོ། ༡༢ ཁྲག་ཁྲིག ༡༣ ཁྲག་ཁྲག་ཆེན་པོ། ༡༤ རབ་བཀྲམ། ༡༥ རབ་བཀྲམ་ཆེན་པོ། ༡༦ གཏམས། ༡༧ གཏམས་ཆེན་པོ། ༡༨དཀྲིགས། ༡༩ དཀྲིགས་ཆེན་པོ། ༢༠ མི་འཁྲུགས་པ། ༢༡ མི་འཁྲུགས་པ་ཆེན་པོ། ༢༢ ཁྱད་འབྱིན། ༢༣ ཁྱད་འབྱིན་ཆེན་པོ། ༢༤ པང་སྟེང༌། ༢༥ པང་སྟེང་ཆེན་པོ། ༢༦ དེད་འདྲེན། ༢༧ དེད་འདྲེན་ཆེན་པོ། ༢༨ མཐའ་སྣང༌། ༢༩ མཐའ་སྣང་ཆེན་པོ། ༣༠ རྒྱུ་རིག ༣༡ རྒྱུ་རིག་ཆེན་པོ། ༣༢ འོད་མཛེས། འོད་མཛེས་ཆེན་པོ། ༣༤ དབང་པོ། ༣༥ དབང་པོ་ཆེན་པོ། ༣༦ ལེགས་ཕྱིན། ༣༧ ལེགས་ཕྱིན་ཆེན་པོ། ༣༨ རྟོགས་འགྲོ། ༣༩ རྟོགས་འགྲོ་ཆེན་པོ། ༤༠ འབྱིང་རྡུལ། ༤༡ འབྱིང་རྡུལ་ཆེན་པོ། ༤༢ རྒྱ་རྟགས། ༤༣ རྒྱ་རྟགས་ཆེན་པོ། ༤༤ སྟོབས་འཁོར། ༤༥ སྟོབས་འཁོར་ཆེན་པོ། ༤༦ བརྡ་ཤེས། ༤༧ བརྡ་ཤེས་ཆེན་པོ། ༤༨ རྣམ་འབྱུང༌། ༤༩ རྣམ་འབྱུང་ཆེན་པོ། ༥༠ སྟོབས་མིག ༥༡ སྟོབས་མིག་ཆེན་པོ། ༥༢ བྱམས་པ། ༥༣ བྱམས་པོ་ཆེན་པོ། ༥༤ སྙིང་རྗེ། ༥༥ སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ། ༥༦ དགའ་བ། ༥༧ དགའ་བ་ཆེན་པོ། ༥༨ བཏང་སྙོམས། ༥༩ བཏང་སྙོམས་ཆེན་པོ། ༦༠ གྲངས་མེད་པ་བཅས་སོ། །
Domain རྩིས་རིག

{{#arraymap:གྲངས་གནས་དྲུག་ཅུ་

|; |@@@ | | }}

གྲངས་གནས་དྲུག་ཅུ་ (2)
Part of speech མིང་ཚིག
Definition འདུས་བྱས་དང་འདུས་མ་བྱས་རྣམ་པར་ངེས་པ་ལས་བྱུང་བ་སྟེ། ༡ གཅིག་གཅིག་བཅུ་ལ་བཅུའོ། ། ༢ བཅུ་བཅུ་ལ་བརྒྱའོ། ། ༣ བརྒྱ་བཅུ་ལ་སྟོང་ངོ༌། ། ༤ སྟོང་བཅུ་ལ་ཁྲིའོ། ། ༥ ཁྲི་བཅུ་ལ་འབུམ་མོ། ། ༦ འབུམ་བཅུ་ལ་ས་ཡའོ། ། ༧ ས་ཡ་བཅུ་ལ་བྱེ་བའོ། ། ༨ བྱེ་བ་བཅུ་ལ་དུང་ཕྱུར་རོ། ། ༩ དུང་ཕྱིར་བཅུ་ལ་ཐེར་འབུམ་མོ། ། ༡༠ ཐེར་འབུམ་བཅུ་ལ་ཐེར་འབུམ་ཆེན་པོའོ། ། ༡༡ ཐེར་འབུམ་ཆེན་པོ་བཅུ་ལ་ཁྲག་ཁྲིག་གོ ། ༡༢ ཁྲག་ཁྲིག་བཅུ་ལ་ཁྲག་ཁྲིག་ཆེན་པོའོ། ། ༡༣ ཁྲག་ཁྲིག་ཆེན་པོ་བཅུ་ལ་ཕྱལ་ཕྱོལ་ལོ། ། ༡༤ དེ་བཅུ་ལ་ཕྱལ་ཕྱོལ་ཆེན་པོ་གཅིག་གོ ། ༡༥ དེ་བཅུ་ལ་རབ་བཀྲམ་མོ། ། ༡༦ དེ་བཅུ་ལ་རབ་བཀྲམ་ཆེན་པོ་གཅིག་གོ ། ༡༧ དེ་བཅུ་ལ་གཏམས་པའོ། ། ༡༨ དེ་བཅུ་ལ་གཏམས་པ་ཆེན་པོ་གཅིག་གོ ། ༡༩ དེ་བཅུ་ལ་མི་སྤྱོད་པའོ། ། ༢༠ དེ་བཅུ་ལ་མི་སྤྱོད་ཆེན་པོའོ། ། ༢༡ དེ་བཅུ་ལ་ཁྱད་ཕྱིན་ནོ། ། ༢༢ དེ་བཅུ་ལ་ཁྱད་ཕྱིན་ཆེན་པོའོ། ། ༢༣ དེ་བཅུ་ལ་ཡང་སྟེངས་སོ། ། ༢༤ དེ་བཅུ་ལ་ཡང་སྟེངས་ཆེན་པོའོ། ། ༢༥ དེ་བཅུ་ལ་དེད་འདྲེན་ནོ། ། ༢༦ དེ་བཅུ་ལ་དེད་འདྲེན་ཆེན་པོའོ། ། ༢༧ དེ་བཅུ་ལ་པད་མའོ། ། ༢༨ དེ་བཅུ་ལ་པད་མ་ཆེན་པོའོ། ། ༢༩ དེ་བཅུ་ལ་མཐའ་སྣང་ངོ༌། ། ༣༠ དེ་བཅུ་ལ་མཐའ་སྣང་ཆེན་པོ་ཆེན་པོའོ། ། ༣༡ དེ་བཅུ་ལ་རྒྱུ་རིག་གོ ། ༣༢ དེ་བཅུ་ལ་རྒྱུ་རིག་ཆེན་པོའོ། ། ༣༣ དེ་བཅུ་ལ་འོད་མཛེས་སོ། ། ༣༤ དེ་བཅུ་ལ་འོད་མཛེས་ཆེན་པོའོ། ། ༣༥ དེ་བཅུ་ལ་དབང་པོའོ། ། ༣༦ དེ་བཅུ་ལ་དབང་པོ་ཆེན་པོའོ། ། ༣༧ དེ་བཅུ་ལ་རྒྱ་མཚོའོ། ། ༣༨ དེ་བཅུ་ལ་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོའོ། ། ༣༩ དེ་བཅུ་ལ་ལེགས་བྱིན་ནོ། ། ༤༠ དེ་བཅུ་ལ་ལེགས་བྱིན་ཆེན་པོའོ། ། ༤༡ དེ་བཅུ་ལ་རྟོགས་འགྲོའོ། ། ༤༢ དེ་བཅུ་ལ་རྟོགས་འགྲོ་ཆེན་པོའོ། ། ༤༣ དེ་བཅུ་ལ་གཟུགས་སྐྱེས་སོ། ། ༤༤ དེ་བཅུ་ལ་གཟུགས་སྐྱེས་ཆེན་པོའོ། ། ༤༥ དེ་བཅུ་ལ་དགྲ་རླབས་སོ། ། ༤༦ དེ་བཅུ་ལ་དགྲ་རླབས་ཆེན་པོའོ། ། ༤༧ དེ་བཅུ་ལ་རྒྱ་རྟགས་སོ། ། ༤༨ དེ་བཅུ་ལ་རྒྱ་རྟགས་ཆེན་པོའོ། ། ༤༩ དེ་བཅུ་ལ་སྟོབས་འཁོར་རོ། ། ༥༠ དེ་བཅུ་ལ་སྟོབས་འཁོར་ཆེན་པོའོ། ། ༥༡ དེ་བཅུ་ལ་བརྡ་ཤེས་སོ། ། ༥༢ དེ་བཅུ་ལ་བརྡ་ཤེས་ཆེན་པོའོ། ། ༥༣ དེ་བཅུ་ལ་རིན་མཆོག་གོ ། ༥༤ དེ་བཅུ་ལ་རིན་མཆོག་ཆེན་པོའོ། ། ༥༥ དེ་བཅུ་ལ་ཤང་ཀུའོ། ། ༥༦ དེ་བཅུ་ལ་ཤང་ཀུ་ཆེན་པོའོ། ། ༥༧ དེ་བཅུ་ལ་རྣམ་འབྱུང་ངོ༌། ། ༥༨ དེ་བཅུ་ལ་རྣམ་འབྱུང་ཆེན་པོའོ། ། ༥༩ དེ་བཅུ་ལ་སྟོབས་མིག་གོ ། ༦༠ དེ་བཅུ་ལ་སྟོབས་མིག་ཆེན་པོ་བཅས་སོ། །ལུང་སིལ་བུ་ལས་འབྱུང་བ་སྡོམ་དུ་བསྡུ་ན། གཅིག་བཅུ་བརྒྱ་སྟོང་ཁྲི་འབུམ་དང་། །ས་ཡ་བྱེ་བ་དུང་ཕྱུར་རྣམས། །རྐྱང་པ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱ། །ཐེར་འབུམ་ཕྲག་ཁྲིག་རབ་དཀྲམ་དང་། །གཏམ་དཀྲིགས་མི་འཁྲུགས་ཁྱད་ཕྱིན་དང་། །སྤངས་སྟེང་དེད་འདྲེན་མཐའ་སྣང་དང་། །རྒྱུ་རིག་འོད་མཛེས་དབང་པོ་དང་། །ལེགས་བྱིན་རྟོགས་འགྲོ་འབྱིང་འདུལ་དང་། །བརྒྱ་བྱིན་སྟོབས་འགྲོ་བརྡ་ཤེས་དང་། །རྣམ་བྱུང་དང་ནི་སྟོབས་མིག་རྣམས། །ཆེན་པོ་དང་ནི་བཅས་པ་སྟེ། །གྲངས་མེད་པ་ནི་ཐ་མ་ཡི། །བར་ནས་བརྒྱད་ནི་མ་རྙེད་པས། །དུང་ཕྱུར་མན་ཆད་དག་ཏུ་ནི། །གང་ཡང་རུང་བ་བརྒྱད་བསྣན་ནོ། །ཞེས་པའོ། །ཞེས་ཀུན་མཁྱེན་གོ་རམས་པའི་ངོ་མཚར་སུམ་ལྡན་ལས་སོ། །

{{#arraymap:གྲངས་གནས་དྲུག་ཅུ་

|; |@@@ | | }}