11360
Tibetan | མཚུངས་གསལ་གྱི་སྒྲ་གཞུང་གི་དངོས་བསྟན་དྲུག་ཅུ་རྩ་ལྔ། |
---|---|
Tibetan Alternate | |
Tibetan Definition | 1.སྡེ་ཚན་དང་པོར་ཉེར་གཉིས་ཏེ།
(1)བཞིན་ནི། བགྲང་ཡས་མི་རིགས་མཁའ་ལ་རྒྱུ་སྐར་བཞིན། ། ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། ། (2)ལྟར་ནི། མཐུན་སྒྲིལ་མཛའ་བཤེས་རྡོ་རྗེའི་རི་ལྟར་བརྟན། ། ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། ། (3) ལྟ་བུ་ནི། དབྱར་མཚོའི་རྦ་རླབས་ལྟ་བུའི་འཕེལ་རྒྱས་ཀྱི། ། ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། ། (4)ཇི་ལྟར་ནི། ལོ་རྒྱུས་ཉི་གཞོན་ཇི་བཞིན་གཟི་བརྗིད་འབར། ། ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། ། (སྐབས་འདིར་ཇི་ལྟར་ལ་ཇི་བཞིན་གསུང་འདུག་པ་ཅུང་མི་འདྲ་རུང་རང་སོར་བཞག) (5)མཐུན་ནི། མེ་ཏོག་སྐྱེད་ཚལ་དང་མཐུན་མེས་རྒྱལ་འདི། ། ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། ། (6)མཚུངས་ནི། དྲོ་སྐྱིད་མྱ་ངན་མེད་པའི་གྲོང་དང་མཚུངས། ། ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། ། (7)ཡང་དག་མཚུངས་ནི། མཁའ་ལྡིང་རྩལ་དང་ཡང་དག་མཚུངས་པ་ཡི། ། ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། ། (8)མཉམ་ནི། རླབས་ཆེན་འཛུགས་སྐྲུན་སྒྱུ་མའི་འཕྲུལ་དང་མཉམ། ། ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། ། (9)ཡང་དག་གསལ་ནི། ནོར་བུའི་མཛེས་པ་ཡང་དག་གསལ་བའི་གཏེར། ། ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། ། (10)ངེས་པར་གསལ་ནི། འཛད་མེད་རྒྱ་མཚོའི་རང་བཞིན་ངེས་པར་གསལ། ། ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། ། (11)རབ་གསལ་ནི། འཇིག་རྟེན་གསར་པའི་ངོ་མཚར་རབ་གསལ་བའི། ། ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། ། (12)གཟུགས་ཀྱི་ཟླ་བོ་ནི། རྒྱ་ཆེའི་མངའ་ཁོངས་དགུང་སྔོན་གཟུགས་ཀྱི་ཟླ། ། ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། ། (13)གཉེན་པོ་ནི། ནགས་ཚལ་གཉེན་པོར་འོས་པའི་མཐོ་ཐབ་ནང་། ། ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། ། (14)དགྲ་ཟླ་ནི། མེ་མཚོའི་དགྲ་ཟླར་གྱུར་པའི་ལྕགས་ཞུན་ཆུས། ། ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། ། (15)སོ་སོར་རྟོག་ནི། གློག་སྒྲོན་དཔལ་དང་སོ་སོར་རྟོག་པའི་འོད། ། ཅེས་པ་ལྟ་བུའོ། ། (16)འགྲན་ནི། རབ་འགྱེད་ཚ་ཟེར་རྟ་གདོང་མེ་ལ་འགྲན། ། ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། ། (17)འདྲ་ནི། རྦ་རླབས་མཁའ་ལ་འཕྱུར་འདྲའི་སེམས་ཤུགས་ཀྱིས། ། ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། ། (18)བལྟ་ནི། མདུན་བསྐྱོད་རྟ་མཆོག་རྒྱུག་པའི་དཔལ་ལ་ལྟ། ། ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། ། (19)བཅས་ནི། སྲིད་འདིའི་དགེ་མཚན་གཅིག་བསྡུས་རང་བཞིན་བཅས། ། ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། ། (20)བསླུ་བ་ནི། ངོ་མཚར་དཔག་མེད་སྒྱུ་མའི་མཛེས་པ་བསླུ། ། ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། ། (21)རིགས་མཐུན་ནི། ཡོངས་ཁྱབ་དབྱར་རྔ་ལྡིར་དང་རིགས་མཐུན་པའི། ། ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། ། (22) རྗེས་སུ་སྨྲ་བ་ནི། གྲགས་སྙན་དྲི་ཟའི་གླིང་བུའི་རྗེས་སུ་སྨྲ། ། ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། ། 2.སྡེ་ཚན་གཉིས་པར་བཅུ་དགུ་སྟེ། (1)གཟུགས་བརྙན་ནི། ཤེལ་དཀར་ལྷུན་པོའི་གཟུགས་བརྙན་འཛིན་བྱེད་ཅིང་། ། ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། ། (2)སོ་སོར་སྡེབ་པ་ནི། དར་དཀར་གུར་དང་སོ་སོར་སྡེབ་པ་ཡི། ། ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། ། (3)གཟུགས་མཚུངས་པ་ནི། ཟླ་ཞུན་ཁང་བཟང་གཟུགས་མཚུངས་རྨ་ཆེན་གངས། ། ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། ། (4)གཟུགས་མཉམ་པ་ནི། དགུང་སྔོན་འདེགས་བྱེད་ཀ་བའི་གཟུགས་དང་མཉམ། ། ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། ། (5)ཡང་དག་འཇལ་ནི། ལི་ཁྲིའི་མདངས་བཟང་ཡང་དག་གཞལ་བྱེད་ཅིང་། ། ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། ། (6)མཚན་ཉིད་མཐུན་པ་ནི། འཁྱོག་འགྲོས་སྦྲུལ་དང་མཚན་ཉིད་མཐུན་གྱུར་ལ། ། ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། ། (7) མཚན་ཉིད་འདྲ་བ་ནི། གསེར་སྐེད་བརྐྱངས་དང་མཚན་ཉིད་འདྲ་བ་ཡི། ། ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། ། (8)མཚན་ཉིད་མཚུངས་པ་ནི། རྨ་ཆུ་ནོར་བུའི་མཚོ་དང་མཚན་ཉིད་མཚུངས། ། ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། ། (9)མཐུན་ཕྱོགས་ནི། གཡུ་ཡི་གཞོང་པའི་མཐུན་ཕྱོགས་རྩྭ་ཐང་ངོས། ། ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། ། (10)དཔེར་བྱས་ནི། དཀར་མཛེས་ཁ་བའི་དཔེར་བྱས་ལུག་ཁྱུའི་ཚོགས། ། ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། ། (11)དཔེ་ནི། ཕྱོགས་མཚམས་ཀུན་ཁྱབ་མུ་ཏིག་ཚོམ་བུའི་དཔེ། ། ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། ། (12)རྟོག་ནི། འཇིག་རྟེན་བྱེད་པོས་ཆེད་དུ་སྤྲུལ་པར་རྟོག ། ཅེས་པ་ལྟ་བུའོ། ། (13)དམན་ནི། མིག་སྨན་མདངས་ལས་དམན་པའི་འབྲི་གཡག་དང་། ། ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། ། (14)ཅུང་ཟད་དམན་ནི། ནམ་མཁའ་ལྡིང་ལས་ཅུང་ཟད་དམན་པའི་རྟ། ། ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། ། (15)རབ་ཏུ་སྨྲ་བ་ནི། ཀུན་གསལ་དབྱིངས་ལས་རབ་ཏུ་སྨྲ་བའི་ལྗོངས། ། ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། ། (16)སོ་སོར་བཟློག་པ་ནི། ཡོངས་གང་སྐར་ཚོགས་བཀྲ་དང་སོ་སོར་བཟློག ། ཅེས་པ་ལྟ་བུའོ། ། (17)རིགས་མཐུན་པ་ནི། སྒྱུ་མའི་ཁང་བཟང་རིགས་མཐུན་གྲོང་གི་ཚོགས། ། ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། ། (18)མཉམ་པར་བྱས་པ་ནི། མཚན་ཡང་ཉིན་མོའི་དཔལ་དང་མཉམ་བྱས་པའི། ། ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། ། (19)གང་ཡང་དམན་མིན་གྱི་ཚིག་ཆོས་མཐུན་པ་ནི། ངོ་མཚར་གངྒཱའི་རྡུལ་གྱི་ཆོས་དང་མཐུན། ། ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། ། 3.སྡེ་ཚན་གསུམ་པར་བཅོ་ལྔ་སྟེ། (1)འབྲུ་མང་པོ་ཚིག་སྡུད་ཡོད་པ་ནི། མིག་མང་རིས་མཛེས་གསེར་མདོག་ཞིང་གའི་ངོས། ། ཟླ་བའི་གདོང་མཛེས་འཛུམ་པའི་གླུ་ལེན་ཞིང་། ། ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། ། (2)དེ་ལ་འགྲན་པ་ནི། གངས་རིའི་མདངས་ལ་འགྲན་པའི་ཐོད་ཆིངས་ཅན། ། ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། ། (3)དེ་ལས་རྒྱལ་བ་ནི། གྲངས་མེད་ཞིང་པས་ས་ཆེན་ཁྱོན་ལས་རྒྱལ། ། ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། ། (4)དེ་ལ་སྡང་བ་ནི། འཛུམ་མདངས་པདྨར་སྡང་བའི་གདོང་གི་ངོས། ། ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། ། (5)དེ་ལ་འཁུ་བ་ནི། རྔུལ་ཆུའི་ཐིགས་ཕྲེང་མུ་ཏིག་འོད་ལ་འཁུ། ། ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། ། (6)དེ་དང་མི་མཐུན་སྒྲོགས་པ་ནི། ཆུ་བོའི་རྒྱུན་དང་མི་མཐུན་སྒྲོགས་པ་ཡི། ། ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། ། (7)དེ་ལ་འཐབ་པ་ནི། ཞིང་ལས་ཆུ་གཉེར་གཡོ་བའི་དཔལ་དང་འཐབ། ། ཅེས་པ་ལྟ་བུའོ། ། (8)དེ་ལ་འཕྱ་བ་ནི། ས་འཛིན་ལྷུན་པོར་འཕྱ་བ་རྣམ་ལྔའི་འབྲུས། ། ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། ། (9)སྨ་འབེབས་བྱེད་པ་ནི། འཛད་མེད་ནོར་བུའི་གཏེར་ཡང་སྨ་འབེབས་བྱེད། ། ཅེས་པ་ལྟ་བུའོ། ། (10)དེ་ལ་སྨོད་པ་ནི། སྙན་འཇེབས་རོལ་མོར་སྨོད་པའི་ཀླུ་དབྱངས་ཀྱིས། ། ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། ། (11)དེ་ལ་ཅོ་འདྲི་བ་ནི། དྲི་ཟའི་འཇིག་རྟེན་ལ་ཡང་ཅོ་འདྲི་བྱེད། ། ཅེས་པ་ལྟ་བུའོ། ། (12)དེ་འགོག་པ་ནི། གསེར་སྦྱངས་བཙོ་མའི་ངོ་མཚར་འགོག་པ་ཡི། ། ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། ། (13)དེ་ལ་དགོད་པ་ནི། ལོ་ལེགས་སྙེ་མའི་རླབས་ཕྲེང་དབྱར་མཚོར་རྒོད། ། ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། ། (14)དེ་ལ་ཕྲག་དོག་པ་ནི། འདབ་སྟོང་རྒྱས་པའི་དཔལ་ལ་ཕྲག་དོག་པའི། ། ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། ། (15)དེ་ལ་མི་བཟོད་པ་ནི། ། དགའ་སྐྱིད་ཡར་ངོའི་ཟླ་བར་མི་བཟོད་བྱེད། ། ཅེས་པ་ལྟ་བུའོ། ། 4.སྡེ་ཚན་བཞི་པར་བཅུ་སྟེ། (1)དེ་ཡི་སྐལ་བཟང་འཕྲོག་བྱེད་ནི། ཟླ་བ་ཞུན་མའི་སྐལ་བཟང་འཕྲོག་བྱེད་ཅིང་། ། ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། ། (2)དེ་ཡི་མཛེས་པ་ཟུམ་བྱེད་ནི། དབང་གཞུ་བཀྲ་བའི་མཛེས་པ་ཟུམ་བྱེད་ལ། ། ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། ། (3)དེ་དང་འགྲན་ལས་ཚར་གཅོད་ནི། སྒྱུ་མའི་ཁང་བཟང་བཀོད་པ་ཚར་གཅོད་པའི། ། ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། ། (4)དེ་དང་མཚུངས་ལས་ལྷག་པར་མཛེས་ནི། བཟོ་གྲྭ་འཆི་མེད་གནས་ལས་ལྷག་པར་མཛེས། ། ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། ། (5)དེ་ཡི་རྗེས་སུ་རྐང་པ་འཇོག་པ་ནི། རྒྱུ་སྐར་རྗེས་སུ་རྐང་པ་འཇོག་པ་ཡི། ། ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། ། (6)དེ་ཡི་ནུས་པ་ལ་འཇུག་པ་ནི། ཚན་རིག་རལ་གྲིའི་ནུས་པར་འཇུག་པ་དེས། ། ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། ། (7)དེ་ཡི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་ནི། མེ་ལོང་རྗེས་སུ་འགྲོ་བའི་བཟོ་བོའི་བློ། ། ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། ། (8)དེ་ཡི་རྗེས་སུ་འཆིང་བ་ནི། མཐའ་བྲལ་ནམ་མཁའི་རྗེས་སུ་འཆིང་བ་ལགས། ། ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། ། (9)དེ་ཡི་ངང་ཚུལ་དེ་འགོག་པ་ནི། འཕྲུལ་ཅན་མི་ཡི་ངང་ཚུལ་འགོག་བྱེད་པའི། ། ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། ། (10)དེ་ཡི་རྗེས་སུ་བྱེད་ཅེས་པ་ནི། རྗེས་སུ་བྱེད་པའི་དཔེ་གཞན་སྲིད་ན་མེད། ། ཅེས་པ་ལྟ་བུའོ། ། (སྐབས་འདིའི་འགྲེལ་པར་ཚིགས་བཅད་དཀྱུས་གཅིག་ཏུ་གསུངས་པ་ཁ་འཕྲལ་ནས་མཚུངས་གསལ་སྐབས་སོ་སོར་ཇི་ལྟར་སྦྱོར་སྟངས་ཀྱི་དཔེ་མཚོན་དུ་བཀོད་ལགས།) |
Tibetan Source | 《སྙན་ངག་ལ་འཇུག་ཚུལ་ཚིག་རྒྱན་རིག་པའི་སྒོ་འབྱེད་》མཚོ་སྔོན་ལྕགས་པར་མ་ཤུ་288.10ལས་བཏུས། |
Wylie | |
Wylie Definition | |
Wylie Synonym | |
Sanskrit | |
English | |
English Definition | |
English Synonyms | |
Chinese | |
Chinese (Simplified) | |
Chinese (Traditional) | |
Chinese Definition | |
Page Number |