11374
Tibetan | སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ལ་སོགས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས། |
---|---|
Tibetan Alternate | |
Tibetan Definition | དེ་ཡང་། རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བ་ལས། ཕྱག་རྒྱའི་མཆོད་པ་རིམ་པར་ཕྱེ་བའི་ལེའུ་ལས་བྱུང་བ་སྟེ།
1.ལག་པ་གཉིས་ཁུ་ཚུར་བཅངས་པ་ལས་མཐེ་བོ་གཉིས་བཏེག་པ་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟེ། སྐུ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་ཕྱག་རྒྱའོ། ། 2.དེ་ཉིད་ལས་གཡོན་པའི་མཐེ་བོ་ནང་དུ་བཅུག་སྟེ་གཡས་པའི་མཐེ་བོ་བཏེག་པ་ནི། འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་གི་སྟེ། གསུང་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་ཕྱག་རྒྱའོ། ། 3.དེ་ཉིད་ལས་གཡས་པའི་མཐེ་བོ་ནང་དུ་བཅག་སྟེ་གཡོན་པའི་མཐེ་བོ་བཏེག་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་སྟེ། ཐུགས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་ཕྱག་རྒྱའོ། ། 4.ལག་པ་གཉིས་ཁུ་ཚུར་བཅིངས་པ་ལས་གཡོན་པའི་མཛུབ་མོ་བསྒྲེངས་པའི་ཐར་ཏོ་གཡས་པའི་ཁུ་ཚུར་གྱིས་བཟུང་བ་ནི། རྡོ་རྗེ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཆེན་པོའི་ཕྱག་རྒྱའོ། ། 5.སེམས་དཔའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་དུ་འདུག་ནས་ལག་པ་གཡོན་པ་པང་པར་བཞག་སྟེ་གཡས་པ་ས་ལ་གནོན་པ་ནི། མི་འཁྲུགས་ཕྱག་རྒྱའོ། ། 6.དེ་ཉིད་ལས་གཡས་པ་མཆོག་སྦྱིན་པར་བྱས་པ་ནི། རིན་ཆེན་འབྱུང་གནས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའོ། ། 7.དེ་ཉིད་ལས་ལག་པ་གཉིས་བསམ་གཏན་གྱི་ཚུལ་དུ་བྱས་པ་ནི། འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའོ། ། 8.དེ་ཉིད་ལས་གཡས་པ་མི་འཇིགས་པ་སྦྱིན་པར་བྱས་པ་ནི། གདོན་མི་ཟ་བར་གྲུབ་པའི་ཕྱག་རྒྱའོ། ། 9.ལག་པ་གཉིས་རྡོ་རྗེ་བཅིངས་པ་བྱས་པ་ལས་གུང་མོ་གཤིབས་ཏེ་བསྒྲེངས་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་སེམས་མའི་ཕྱག་རྒྱའོ། ། 10.དེ་ཉིད་ལས་གུང་མོའི་ཚིགས་དང་པོ་བཀུག་སྟེ་རིན་པོ་ཆེའི་ཚུལ་དུ་བྱས་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་མའི་ཕྱག་རྒྱའོ། ། 11.དེ་ཉིད་ལས་གུང་མོ་པདྨའི་འདབ་མ་ལྟར་གདུ་བུའི་ཚུལ་བྱས་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་ཆོས་མའི་ཕྱག་རྒྱའོ། ། 12.དེ་ཉིད་ལས་གུང་མོ་ནང་དུ་བསྐུམ་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་ལས་མའི་ཕྱག་རྒྱའོ། ། 13.ལག་པ་གཉིས་ཐལ་མོ་ཁོང་སྟོང་དུ་སྦྱར་བ་ལས་མཛུབ་མོ་གཉིས་གདུ་བུ་ལྟར་བྱས་ཏེ་མཐེ་བོའི་རྩེ་མོར་མིག་གི་ཚུལ་དུ་བྱས་པ་ནི། སངས་རྒྱས་སྤྱན་གྱི་ཕྱག་རྒྱའོ། ། 14.རྡོ་རྗེ་བཅིངས་པ་ལས་གུང་མོ་བསྒྲེངས་པའི་ཚིགས་གསུམ་པར་མཛུབ་མོ་གཉིས་རྡོ་རྗེའི་ཚུལ་དུ་བཟུང་བ་ནི་མཱ་མ་ཀཱིའི་ཕྱག་རྒྱའོ། ། 15.ལག་པ་གཉིས་ཐལ་མོ་ཁོང་སྟོང་དུ་སྦྱར་ཏེ་པདྨ་ཁ་བྱེ་བའི་ཚུལ་དུ་བྱས་པ་ནི། གོས་དཀར་ཅན་གྱི་ཕྱག་རྒྱའོ། ། 16.ལག་པ་གཉིས་ཐལ་མོ་ཁོང་སྟོང་དུ་སྦྱར་བ་ལས་མཛུབ་མོ་གཉིས་བཀུག་པས་གུང་མོའི་སེན་མོ་མནན་ཏེ་མཐེ་བོ་གཉིས་དབུས་སུ་བཞག་ནས་ཅུང་ཟད་བཀུག་པ་ནི། སྒྲོལ་མའི་ཨུཏྤ་ལའི་ཕྱག་རྒྱའོ། ། 17.ལག་པ་གཉིས་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ་མཛུབ་མོ་དང་གུང་མའི་ཚིགས་དབུས་མར་གདུ་བུའི་ཚུལ་དུ་བྱས་ནས་མཐེ་བོ་གཉིས་གློར་བཞག་པ་འདི་ནི། སྐུལ་བྱེད་མའི་གཟུངས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའོ། ། 18.དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་བཅིངས་པ་བྱས་པ་ལས་མཛུབ་མོ་གཉིས་མཐེ་བོའི་རྩེ་མོར་བཀུག་པ་འདི་ནི། རིན་ཆེན་སྒྲོལ་མའི་ཕྱག་རྒྱའོ། ། 19.ལག་པ་གཉིས་བརྐྱང་སྟེ་མཐེ་བོས་སོ་སོའི་མཐེའུ་ཆུང་གི་སེན་མོ་མནན་ནས་ལྷག་མ་རྡོ་རྗེའི་མཚན་ཉིད་དུ་བྱས་པ་འདི་ནི། ཁྲོ་གཉེར་ཅན་མའི་ཕྱག་རྒྱའོ། ། 20.ལག་པ་གཉིས་སོ་སོར་ཁུར་ཚུར་བཅངས་པ་ལས་མཛུབ་མོ་དང་མཐེའུ་ཆུང་གཉིས་ལུག་གུ་རྒྱུད་ལྟར་བཅིངས་པ་འདི་ནི། རྡོ་རྗེ་ལུག་གུ་རྒྱུད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའོ། ། 21.ལག་པ་གཉིས་ཁུ་ཚུར་བཅངས་པ་ལས་གུང་མོ་དང་སྲིན་ལག་གཉིས་བསྒྲེངས་ཏེ་རྩེ་མོའི་ཚུལ་དུ་བྱས་ལ་གུང་མོའི་རྒྱབ་ཏུ་སྲིན་ལག་བསྣོལ་ལ་མཛུབ་མོ་གཉིས་གདུ་བུའི་ཚུལ་དུ་བྱས་པས་དཀྲིས་པས་མཐེ་བོ་གཉིས་མདུན་དུ་བཞག་པ་ལས་ཅུང་ཟད་བཀུག་སྟེ་ཁའི་ཚུལ་དུ་བྱས་པ་འདི་ནི། གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའོ། ། 22.ལག་པ་གཡོན་པ་རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་བཅངས་པ་ལས་ཁྲོ་བོའི་མཛུབ་མོ་སྙིང་གར་བཞག་སྟེ་ལག་པ་གཡས་པ་ཐལ་ལྕག་གི་ཚུལ་དུ་བྱས་པ་ནི། ཁྲོ་བོ་གཞན་གྱིས་མི་ཐུབ་པའི་ཕྱག་རྒྱའོ། ། 23.རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་གཉིས་ལ་མཐེ་ཆུང་ལུག་གུ་རྒྱུད་ལྟར་མདུད་ལ་མཛུབ་མོ་གཤིབས་ཏེ་བསྒྲེངས་པ་ལས་ལྡོག་སྟེ་དཔྲལ་བར་བཞག་པ་ནི། རྟ་མགྲིན་གྱི་ཕྱག་རྒྱའོ། ། 24.ལག་པ་གཉིས་ཀྱི་མཐེ་བོས་སྲིན་ལག་དང་མཐེ་ཆུང་གཉིས་ཀྱི་སེན་མོ་མནན་ལ་རལ་གྲི་ཤུབས་ནས་དབྱུང་བའི་ཚུལ་དུ་བྱས་པ་ནི། འཕགས་པ་མི་གཡོ་བའི་ཕྱག་རྒྱའོ། ། 25.ལག་པ་གཉིས་རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་བཅས་པ་ལས་རྒྱབ་སྤྲད་དེ་མཐེ་ཆུང་གཉིས་ལུག་གུ་རྒྱུད་ལྟར་བཅིངས་ནས་མཛུབ་མོ་གཉིས་བསྒྲེངས་པ་ལས་ཞགས་པའི་ཚུལ་དུ་བྱས་པ་ནི། འདོད་པའི་རྒྱལ་པོའི་ཕྱག་རྒྱའོ། ། 26.ལག་པ་གཡོན་པའི་རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་གྱི་མཛུབ་མོ་སྙིང་གར་བཞག་ལ་གཡས་པ་ཁྲོ་བོའི་སེར་མོ་བེ་ཅོན་གྱི་ཚུལ་དུ་འཕྱར་བ་ནི། བེ་ཅོན་སྔོན་པོ་ཅན་གྱི་ཕྱག་རྒྱའོ། ། 27.ལག་པ་གཡོན་པ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་གར་བཞག་ལ་གཡས་པའི་རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་རྡེག་སྟངས་དང་བཅས་པར་འཕྱར་བ་ནི། སྟོབས་པོ་ཆེའི་ཕྱག་རྒྱའོ། ། 28.ལག་པ་གཉིས་སོ་སོར་ཁུ་ཚུར་བཅངས་ལ་མཛུབ་མོ་དང་གུང་མོ་བསྒྲེངས་ཏེ་སྤྲད་ནས་མེ་ཏོག་གི་ཚུལ་དུ་བྱས་པ་ནི། བྱམས་པའི་ཕྱག་རྒྱའོ། ། 29.ལག་པ་གཉིས་ཐལ་མོ་ཁོང་སྟོང་དུ་སྦྱར་ནས་མཛུབ་མོ་གཉིས་ཀྱིས་སྲིན་ལག་གཉིས་ཀྱི་སེན་མོ་མནན་ནས་ཨུཏྤལ་ལ་ཁ་ཕྱེ་བའི་ཚུལ་དུ་བཞུག་པ་ནི། འཇམ་དཔལ་དབྱངས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའོ། ། 30.ལག་པ་གཡོན་པ་ཕང་པར་བཞག་ལ་ལག་པ་གཡས་པ་གླང་པོ་ཆེའི་སྣ་ལྟར་བྱས་པ་ནི། སྤོས་ཀྱི་གླང་པོའི་ཕྱག་རྒྱའོ། ། 31.གཡོན་པས་རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་ནམ་མཁའ་ལ་བསྒྲེངས་པ་ལག་པ་ག ཡས་པའི་སོར་མོ་བ་དན་གྱི་ཚུལ་དུ་བྱས་པ་ནི། ཡེ་ཤེས་མེ་ཏོག་གི་ཕྱག་རྒྱའོ། ། 32.བཟང་པོའི་འདུག་སྟངས་སུ་འདུག་སྟེ་ཐལ་མོ་ཁོང་སྟོང་དུ་སྦྱར་ཏེ་སྙིང་གར་བཞག་པ་ནི། བཟང་སྐྱོང་གི་ཕྱག་རྒྱའོ། ། 33.ལག་པ་གཉིས་ཆུ་རླབས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བརྐྱང་བ་ལས་སོར་མོ་རྣམས་ཆུ་རླབས་དྲང་བ་ནི། བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོའི་ཕྱག་རྒྱའོ། ། 34.གཡོན་པ་རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་སྙིང་གར་བཞག་ལ་གཡས་པ་མཆོག་སྦྱིན་པ་ནི། བློ་གྲོས་མི་ཟད་པའི་ཕྱག་རྒྱའོ། ། 35.གཡོན་པ་རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་པང་དུ་བཞག་ལ་གཡས་པ་ས་གོལ་གཏོགས་པའི་ཚུལ་དུ་བྱས་པ་ནི། ། སྤོབས་པ་བརྩེགས་པའི་ཕྱག་རྒྱའོ། ། 36.ལག་པ་གཉིས་པདྨ་ཅུང་ཟད་ཁ་བྱེ་བ་ལྟར་བྱས་པ་ནི། མཐུ་ཆེན་ཐོབ་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའོ། ། 37.ལག་པ་གཉིས་མེ་ཏོག་འདོར་བའི་ཚུལ་དུ་བྱས་པ་ནི། ངན་སོང་ཐམས་ཅད་སྤོང་བའི་ཕྱག་རྒྱའོ། ། 38.ལག་པ་གཉིས་ཐལ་མོ་ཁོང་སྟོང་དུ་སྦྱར་བ་ལས་བསྣུན་པའི་ཚུལ་དུ་བྱས་པ་ནི། མྱ་ངན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མུན་པ་ངེས་པར་འཇོམས་པའི་བློ་གྲོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའོ། ། 39.ལག་པ་གཉིས་བརྐྱང་ནས་འཕྲོ་བའི་ཚུལ་དུ་བྱས་པ་ནི། དྲ་བ་ཅན་གྱི་འོད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའོ། ། 40.གཡས་པ་མཆོག་སྦྱིན་པར་བྱས་ལ་གཡོན་པ་ཟླ་བའི་ཚུལ་དུ་བྱས་པ་ནི། ཟླ་འོད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའོ། ། 41.ལག་པ་གཉིས་བུམ་པའི་ཚུལ་དུ་བྱས་ནས་དབང་བསྐུར་བ་ནི། འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའོ། ། 42.གཡོན་པ་རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་བྱས་ལ་གཡས་པའི་ཁུ་ཚུར་ནམ་མཁའ་ལ་ཀུན་ཏུ་བསྐོར་བའི་ཚུལ་དུ་བྱས་པ་ནི། ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའོ། ། 43.གཡོན་པ་ས་ལ་བརྐྱང་ནས་ལག་པ་གཡས་པའི་མཛུབ་མོ་དང་མཐེ་བོ་སྤྱད་ནས་ཞི་བའི་ཚུལ་དུ་བྱས་པ་ནི། སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་ངེས་པར་སེལ་བའི་ཕྱག་རྒྱའོ། ། 44.གཡོན་པ་རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་ལས་ཁྲོ་བོའི་མཛུབ་མོ་སྙིང་གར་བཞག་ལ་ཧཱུྃ་ཞེས་བྱ་ཞིང་། ལག་པ་གཡས་པའི་རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་རྡེག་སྟངས་དང་བཅས་པར་འཕྱར་བ་ནི། རི་ཁྲོད་ལོ་མ་ཅན་གྱི་ཕྱག་རྒྱའོ ། 45.ལག་པ་གཡོན་པ་སོར་མོ་བརྐྱང་པ་ལས་མཛུབ་མོ་དང་མཐེ་བོ་སྐམ་པའི་ཚུལ་དུ་བྱས་ལ། ལག་པ་གཡས་པ་ཁབ་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས་འཚེ་བར་བྱེད་པ་རྣམས་ཀྱི་ཁ་མིག་འདྲུབ་པ་ནི། འོད་ཟེར་ཅན་མའི་ཕྱག་རྒྱའོ། ། 46.ལག་པ་གཉིས་སྤྱི་བོར་སྦྲུལ་མགོ་གདེངས་ཀའི་གདུགས་ལྟར་བྱས་ནས་ཕུད་ཅེས་བརྗོད་པ་ནི། དུག་སེལ་མའི་ཕྱག་རྒྱའོ། ། 47.འདོད་པའི་རྒྱལ་པོའི་ཕྱག་གཉིས་ལས་མཛུབ་མོ་གཉིས་བསྒྲེང་བ་ནི། རྡོ་རྗེ་ཧཱུྃ་མཛད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའོ། ། 48.དེ་ཉིད་ལས་གཡས་པའི་ཁྲོ་བོའི་ལྕགས་ཀྱུས་ཛ་ཞེས་བྱས་པས་དགུག་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་བོ་ལྕགས་ཀྱུས་དགུག་པ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་སྤྱན་འདྲེན་པ་སྟེ་རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་བོ་ལྕགས་ཀྱུའི་ཕྱག་རྒྱའོ། ། 49.དེ་ཉིད་ལས་གཡས་པའི་ཁྲོ་བོའི་ལྕགས་ཀྱུས་ཛ་ཞེས་བྱས་པས་དགུག་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་བོ་ལྕགས་ཀྱུས་དགུག་པ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་སྤྱན་འདྲེན་པ་སྟེ་ཁྲོ་བོ་ལྕགས་ཀྱུའི་ཕྱག་རྒྱའོ། ། 50.རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་གཉིས་ཀྱི་མཐེའུ་ཆུང་མཆེ་བའི་ཚུལ་དུ་བྱས་པ་ལས་བསྣོལ་ཏེ་འགྲམ་པ་གཉིས་སུ་བཞག་ལ། ལྕེ་ལྡིབ་ཅིང་ཁྲོ་བོའི་ལྟ་བས་བལྟ་བར་བྱ་བ་ནི་རྡོ་རྗེ་མཆེ་བའི་ཕྱག་རྒྱའོ། ། 51.དེ་ཉིད་ལས་མཐེའུ་ཆུང་གཉིས་བསྐུམ། མཛུབ་མོ་གཉིས་ལྕགས་ཀྱུའི་ཚུལ་དུ་བྱས་ནས་ཁའི་གྲར་བཞག་སྟེ་ཧཱུྃ་ཞེས་བྱ་ཞིང་ཁྲོ་བོའི་ལྟ་བས་ལུས་གཅུ་བ་ནི། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མའི་ཕྱག་རྒྱའོ། ། 52.ལག་པ་གཉིས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་བཅངས་པ་ལས་མཛུབ་མོ་གཉིས་བརྐྱང་སྟེ་བསྣོལ་ནས་གྱེན་དུ་བཏེག་པ་ལྟར་བྱས་པ་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཕྱག་རྒྱའོ། ། 53.དེ་ཉིད་ལས་མཁྲིག་མ་གཉིས་བསྣོལ་ཏེ་བསྟོད་ཅིང་བཏེག་པ་ནི། སྒོ་དབྱེ་བའི་ཕྱག་རྒྱའོ། ། 54.ལག་པ་གཉིས་རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་བསྣོལ་ནས་མཆན་ཁུང་དུ་བསྣམས་ཏེ་ཁྲོ་བོའི་ལྟ་བས་འགྱུར་བ་དང་བཅས་པ་ནི། གདོན་ཐམས་ཅད་སྐྲག་པར་བྱེད་པའི་ཕྱག་རྒྱའོ། ། 55.ལག་པ་གཡོན་བརྐྱང་སྟེ་ཁ་སྦུབ་པ་ལ་དེའི་སྟེང་དུ་གཡས་པ་བཞག་ནས་ལག་པ་གཉིས་ཀྱིས་སོར་མོ་བསྐྱོད་པ་ནི། ལྷ་མ་ཡིན་གྱི་སྒྱུ་དང་འཕྲུལ་འཁོར་འབྱེད་པ་དང་། ལྷ་མ་ཡིན་གྱི་བུ་མོ་སྤྱིར་གཞུག་པའི་ཕྱག་རྒྱའོ། ། 56.ལག་པ་གཉིས་ཀྱི་མཐེ་བོ་དང་མཐེའུ་ཆུངོ་གཉིས་ལུ་གུ་རྒྱུད་ལྟར་བཅིངས་ཏེ་བཞག་ལ། ལྷག་མ་བ་དན་རྩེ་གསུམ་པའི་ཚུལ་དུ་བྱས་ནས་སྟངས་སྟབས་དང་བཅས་པར་ཧཱུྃ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཁྲོ་བོ་རྡོ་རྗེ་ས་འོག་གི་ཕྱག་རྒྱའོ། ། 57.གཡོན་པའི་རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་གྱི་ཁྲོ་བོའི་མཛུབ་མོས་བསྡིགས་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་བདག་མོའི་ཕྱག་རྒྱའོ། ། 58.རྡོ་རྗེ་བཅིངས་པ་ལས་མཛུབ་མོ་གཉིས་བརྐྱང་སྟེ་ཕུར་བུའི་ཚུལ་དུ་བྱས་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་ཕུར་བུའི་ཕྱག་རྒྱའོ། ། 59.གཡས་པའི་རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་བརྡུང་བའི་ཚུལ་དུ་བྱས་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་ཐོ་བའི་ཕྱག་རྒྱའོ། ། 60.ལག་པ་གཉིས་རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་བཅངས་པ་ལས་མཛུབ་མོ་གཉིས་བརྐྱང་སྟེ་རྡོ་རྗེ་མདུད་པ་དོར་བའི་ཚུལ་དུ་བྱས་པ་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་བཅིང་བའི་ཕྱག་རྒྱའོ། ། 61.ལག་པ་གཉིས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་བཅངས་ཏེ་སོག་ལེ་དྲང་བའི་ཚུལ་དུ་བྱས་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་སོག་ལེའི་ཕྱག་རྒྱའོ། ། 62.ལག་པ་གཉིས་ཐལ་མོ་ཟླ་བའི་ཚུལ་དུ་བྱས་ཏེ་གདོང་གཡོགས་ཤིང་བརྐྱང་ལ་ཁྲོ་བོའི་མིག་ཏུ་བྱས་ནས་ཨ་ལ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རྡོ་རྗེ་སྲིན་མོའི་ཕྱག་རྒྱའོ། ། 63.ལག་པ་གཉིས་ལུ་གུ་རྒྱུད་དུ་བཅིངས་པ་ལ་མཛུབ་མོ་དང་མཐེ་བོ་གཉིས་པདྨའི་ཚུལ་དུ་བྱས་པ་ནི། སྤྲིན་ཐམས་ཅད་གཏུབ་པའི་ཆར་པའི་ཕྱག་རྒྱའོ། ། 64.ལག་པ་གཉིས་ཁུ་ཚུར་བཅངས་པ་ལས་མཛུབ་མོ་གཉིས་གདུ་བུ་ལྟར་བྱས་ཏེ་སྐམ་པའི་ཚུལ་དུ་དཔུང་པ་བརྐྱང་བ་ནི།འཁྲུལ་འཁོར་གྱི་ཕུར་པ་དབྱུང་བའི་སྐུམ་པའི་ཕྱག་རྒྱའོ། ། 65.ལག་པ་གཉིས་ཀྱི་མཐེ་བོ་ལག་མཐིལ་དུ་བཞག་སྟེ་ལྷག་མ་རྣམས་འདབ་མ་ལྟར་གཡབ་ཅིང་རྐང་པ་ཡ་གཅིག་ས་ལ་བཙུགས་ལ། གཅིག་རྒྱབ་ཏུ་སྐུམས་ནས་ཁྲོ་བོའི་ལྟ་བས་ལྕེ་ལྗིབ་ཅིང་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཅེས་བྱ་བས་རིམ་གྱིས་བསྐྱོད་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་ནམ་མཁའ་ལྡིང་གི་ཕྱག་རྒྱའོ། ། 66.འདི་བཅིངས་པ་ཙམ་གྱིས་ཁམས་གསུམ་ཁྱབ་པའི་དུག་ཀྱང་སྐད་ཅིག་གིས་སེལ་བར་བྱེད་དོ། ། རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་གཉིས་མདའ་གཞུ་གང་བའི་ཚུལ་གྱིས་ཕྱོགས་བཞིར་མདའ་བཀང་སྟེ་འཕངས་པས་ཕ་རོལ་དཔུང་གཞིག་པ་ནི། མཉེས་པར་བྱེད་པའི་རྡོ་རྗེ་མདའི་ཕྱག་རྒྱའོ། ། 67.ཁུ་ཚུར་གཉིས་ལས་གུད་མོ་གཤིས་ཏེ་བསྒྲཕངས་བ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་ཚུལ་དུ་བཀུག་ལ། མཐེ་བོ་བརྐྱང་བའི་སྟེང་དུ་མཛུབ་མོ་གཉིས་གདུ་བུའི་ཚུལ་དུ་བྱས་པ་ནི། སངས་རྒྱས་འཁོར་ལོ་ཅན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་གཡུལ་ལས་སྒྲོལ་བར་བྱེད་པའོ། ། 68.ལག་་གཡོན་པའི་མཐེ་བོས་སོར་མོ་མནན་ཏེ་གུང་མོ་བསྒྲེངས་ལ་གཡས་པས་པདྨ་ཁ་འབྱེད་པའི་ཚུལ་དུ་བྱས་པ་ནི། ཧ་ལ་ཧ་ལའི་ཕྱག་རྒྱའོ། ། 69.ཁུ་ཚུར་གཉིས་ཀྱིས་མཐེའུ་ཆུང་གཉིས་དཀྲིས་ལ་མཛུབ་མོ་གཉིས་གཤིབས་ཏེ་བསྒྲེངས་ནས་ལྡོག་ལ་དཔྲལ་བར་བཞག་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་ཁྲག་འཐུང་གི་ཕྱག་རྒྱ་སྟེ། དུར་ཁྲོད་དུ་འཇུག་པ་ན་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་འཇིགས་པར་བྱེད་པའོ། ། གཡོན་པས་ཐོད་པ་བཟུང་ལ་གཡས་པས་མདུང་རྩེ་གསུམ་ཐོག་ས་ནས་རལ་པ་བཅིངས་ཏེ་ཟླ་བས་བརྒྱན་ཅིང་མཚན་བསྒྲེངས་ལ། མིག་གསུམ་པ་གར་བྱེད་པ་ནི། གར་ཐབས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་སྟེ། འདི་ནི། བདེ་བྱེད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའོ། ། 70.གཡོན་པ་མི་འཇིགས་པར་བྱས་པ་ལས་སོར་མོ་རྣམས་ཅུང་ཟད་ཕྱེ་སྟེ་མཐེ་བོ་ལག་མཐིལ་དུ་བཞག་དེ་བཞིན་དུ་གཡས་པའི་ཁུ་ཚུར་དབྱུག་ཏོ་འཛིན་པ་ལྟར་བྱས་པ་ནི། ཁྱབ་འཇུག་གི་ཕྱག་རྒྱའོ། ། 71.ལག་པ་གཉིས་བརྐྱང་ནས་པདྨའི་ཚུལ་དུ་བྱས་པ་ནི། ཚངས་པའི་ཕྱག་རྒྱའོ། ། 72.ལག་པ་གཉིས་ཐལ་མོ་ཁོང་སྟོང་དུ་སྦྱར་ཏེ་མེ་ཏོག་ལྟར་བྱས་པ་ནི། མ་མོ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའོ། ། |
Tibetan Source | 《རྒྱུད་ཅ་པ་》ཤ་322བ་2ལས་བཏུས། |
Wylie | |
Wylie Definition | |
Wylie Synonym | |
Sanskrit | |
English | |
English Definition | |
English Synonyms | |
Chinese | |
Chinese (Simplified) | |
Chinese (Traditional) | |
Chinese Definition | |
Page Number |