11458

Tibetan	གཙང་ཕྱོགས་སུ་དར་བའི་དགེ་ལྡན་པའི་དགོན་སྡེ་བརྒྱ་དང་བཅུ་གསུམ།
Tibetan Alternate
Tibetan Definition	1.སྙེ་མོ་རྒྱལ་བྱེད་ཚལ་དགོན་ནི། ཐུ་མིའི་རྒྱུད་དུ་གྲགས་པའི་ཐོན་པ་མཁས་བཙུན་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོས་བཏབ། ཨང་དང་གྲྭ་གྲངས་བརྒྱ་དང་སུམ་ཅུ་སོ་དགུ་སྐོར། ། 2.ལྷ་རི་ནི། ཐོན་པ་མཁས་བཙུན་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོས་བཏབ། ཨང་གསུམ་གྲྭ་བཙུན་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་སྐོར། 3.ཉུག་མོ་ལུང་བྱམས་ཚལ་དགོན་ནི། ཐོན་པ་མཁས་བཙུན་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོས་བཏབ། ཨང་གསུམ་གྲྭ་བཙུན་བཅུ་གསུམ་སྐོར། ། 4.སྟེང་པ་ནི། ཐོན་པ་མཁས་བཙུན་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོས་བཏབ། ཨང་གསུམ་གྲྭ་བཙུན་ཉི་ཤུ་སྐོར། 5.རྒྱས་སྟེང་ནི། ཐོན་པ་མཁས་བཙུན་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོས་བཏབ། སེར་ཁྱིམ་ཨང་གསུམ་གྲྭ་བཙུན་བཅུ་དྲུག་སྐོར། ། 6.གཙང་པོ་ལྷོ་ཁ་ཕྱོགས་གཡག་སྡེ་སོག་པོར་ཆོས་སྡེ་དགའ་ལྡན་ལྷུན་པོ་ནི། འབྲོང་རྩེ་ལྷ་སྲས་པའི་དབོན་པོ་བློ་བཟང་རྣམ་རྒྱལ་བས་བཏབ། ཨང་གཉིས་གྲྭ་སློབ་བཞི་བཅུ་ཞེ་ལྔ་སྐོར། ། 7.རྒྱལ་བྱེད་རི་ཁྲོད་དབུས་ཇི་ནི། བློ་བཟང་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་དགེ་སློང་བཞི་གྲྭ་ཞིག་ལ་ཕོགས་གནང་སྟེ་བཞག་པ་ལས་ཚུགས། ཨང་དང་གྲྭ་པ་བཅུ་གསུམ་སྐོར། ། 8.གཞུ་ནང་རབ་རྒྱས་གླིང་ནི། བར་བཟུང་ཨེ་ཁས་སྦྱིན་བདག་བགྱིས་ཏེ་བཏབ། ཨང་གཉིས་གྲྭ་པ་བཞི་བཅུ་ཞེ་དགུ་སྐོར། ། 9.བྲག་དཀར་དགོན་ནི། ཐོན་སྟེང་ད་བ་ཆོས་དབང་རྒྱུ་མཚོས་བཏབ། ཨང་གཉིས་གྲྭ་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་བདུན་སྐོར། ། 10.གཞུ་བྱང་གླིང་ནི། འཇམ་མགོན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་དངོས་སློབ་བཀའ་བཞི་པས་བཏབ། ཨང་གཉིས་གྲྭ་པ་ཉི་ཤུ་སྐོར། 11.གཞུ་ནང་ཀུན་དགའ་ར་དགོན་ནི། རྔོག་བྱང་ཆུབ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས་བཏབ། ཨང་གཉིས་གྲྭ་པ་ཞེ་ལྔ་སྐོར། ། 12.དོ་བོ་དགོན་ནི། དང་ཐོག་ཀར་ལུགས། ཨང་གསུམ་གྲྭ་རྒྱུན་ཞེ་དགུ་སྐོར། 13.གཡག་སྡེ་དགའ་ལྡན་དགེ་འཕེལ་ནི། སྙེ་མོ་སྟག་སྐྱ་བ་ནམ་མཁའ་རྡོ་རྗེས་བཏབ། ཨང་དང་དགེ་སློང་བཅུ་སྐོར། 14.རོང་བྱམས་གླིང་ངམ་བྱམས་ཆེན་ཆོས་སྡེ་ནི། རིན་སྤུངས་པ་ནོར་བུ་བཟང་པོ་དང། འཇམ་མགོན་བཙོང་ཁ་པའི་དངོས་སློབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གཞོན་ནུ་རྒྱལ་མཆོག་གིས་རབ་བྱུང་དྲུག་པའི་མེ་ལུག་ལ་བཏབ། ཨང་དང་གྲྭ་གྲངས་ཉིས་བརྒྱ་བཞི་བཅུ་ཞེ་བརྒྱད་སྐོར། ། 15.རོང་གི་ལྷན་བ་སོ་ཆོས་སྡེ་ནི། མཁས་གྲུབ་རྗེའི་གཅུང་པོ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་སྒྲུབ་པ་མཛད་པ་ལས་ཆོས་སྡེ་ཆགས། ཨང་གཉིས་གྲྭ་སློབ་བརྒྱད་ཅུ་སྐོར། 16.ལྷ་ཁུད་ཀྱི་དབེན་རྩ་ཆོས་སྡེ་ནི། མཁས་གྲུབ་རྗེའི་སྤྲུལ་སྐུར་གྲགས་པ་བསོད་ནམས་ཕྱོགས་ཀྱི་གླང་པོས་བཏབ། ཨང་དང་གྲྭ་གྲངས་ཉིས་བརྒྱ་སྐོར། 17.གཙང་པོ་བྱང་ཁར་ཤངས་མདོ་རི་བོ་དགེ་འཕེལ་ནི། ཤངས་པ་ཤེས་རབ་དཔལ་བཟང་གིས་བཏབ། ཨང་དང་གྲྭ་གྲངས་བརྒྱ་དང་ལྔ་བཅུ་ང་བརྒྱད་སྐོར། ། 18.ཤངས་འབྲས་སྤུངས་ནི། གྲུབ་ཆེན་བཟང་པོ་རྒྱལ་མཚན་པས་བཏབ། ཨང་གསུམ་གྲྭ་བཙུན་ཉི་ཤུ་སྐོར། 19.ཤངས་སྤྱོར་ཐོག་ནི། ཆོས་རྗེ་རིན་ཆེན་བཤེས་གཉེན་པས་བཏབ། ཨང་གཉིས་གྲྭ་གྲངས་བདུན་ཅུ་དོན་གཅིག་སྐོར། 20.བ་ཤེལ་ནི། ཆོས་རྗེ་བཤེས་གཉེན་རིན་ཆེན་པས་བཏབ་ཚུལ་སྣང་ཡང་། ཤངས་པ་མཆོག་ལེགས་རྣམ་རྒྱལ་བས་བཏབ། ཨང་གཉིས་གྲྭ་སློབ་སུམ་ཅུ་སོ་གསུམ་སྐོར། 21.ཤངས་ཡོལ་དཀར་ཆོས་སྡེ་ནི། དང་པོར་ཞང་ཚལ་བས་བཏབ། ཨང་གསུམ་གྲྭ་བཙུན་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་སྐོར། 22.ཤངས་ཀྱི་གྲྭ་ཚང་ཆེན་མོ་ནི། ཐོག་མར་ཆུམས་བདེ་ཆེན་གྱི་བླ་མ་ཀུན་དགའ་སྨོན་ལམ་པས་བཏབ། དེའི་རྗེས་སུ་འཇམ་མགོན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་དངོས་སློབ་མཁྱེན་རབ་གྲགས་བཟང་པས་དར་རྒྱས་སུ་མཛད་དེ། ས་དགེ་གཉིས་ཀ་འདུ་བ་བྱུང་། སླར་ས་ལུགས་ཉག་གཅིག་ཏུ་འགྱུར་ཞིང་། དེ་ཡང་ཁག་གཉིས་སུ་སོང་སྟེ་གཅིག་ཤངས་དང་། གཅིག་འཛད་དུ་ཡོད། 23.གཙང་པོ་ལྷོ་ཁའི་གྲྭ་ཚང་ཆེན་མོར་གྲགས་པ་ཉང་སྨད་བཀྲ་ཤིས་ལྷུན་པོ་ནི། པཎ་ཆེན་དགེ་འདུན་གྲུབ་ཀྱིས་བཏབ། མདོ་སྔགས་ཀྱི་གྲྭ་ཚང་བཞི་ཡོད་པའི་ཆོས་སྡེ་ཆེན་པོ་འདི་ཉིད་ལ་ཨང་དང་དགེ་འདུན་ཉིས་སྟོང་ལྔ་བརྒྱ་ལྷག་བཅས་འདུས། 24.ལྟག་ལ་ནུབ་གངས་ཅན་ཆོས་འཕེལ་ནི། བཀྲ་ཤིས་ལྷུན་པོའི་ཁྲི་ཐོག་གཉིས་པ་པཎ་ཆེན་བཟང་པོ་བཀྲ་ཤིས་པས་བཏབ། ཨང་དང་གྲྭ་པ་སུམ་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་སྐོར། 25.ཉང་གཞུང་འབྲོང་རྩེ་ཆོས་སྡེ་ཐར་པ་གླིང་ནི། མཁས་གྲུབ་དགེ་ལེགས་དཔལ་བཟང་པོའི་དངོས་སློབ་འབྲོང་རྩེ་ལྷ་སྲས་པ་རིན་ཆེན་རྒྱ་མཚོས་བཏབ། ཨང་དང་གྲྭ་པ་བརྒྱ་དང་ཞེ་གཉིས་སྐོར། 26.ཉང་སྟོད་དཔལ་འཁོར་བདེ་ཆེན་ནི། བདག་པོ་རབ་བརྟན་ཀུན་བཟང་འཕགས་དང་། མཁས་གྲུབ་ཆོས་རྗེ་དགེ་ལེགས་དཔལ་བཟང་པོ་མཆོད་ཡོན་གྱིས་བཏབ། དགེ་ལུགས་པའི་གྲྭ་ཚང་བདུན་ཡོད་པའི་རྒྱུང་རོ་གྲྭ་ཚང་ལ་ཨང་དང་གྲྭ་པ་བརྒྱ་སྐོར། ནོར་བུ་དགའ་ལྡན་གྲྭ་ཚང་ལ་ཨང་དང་གྲྭ་སློབ་བདུན་ཅུ་དོན་དྲུག་སྐོར། ལེགས་གྲུབ་གྲྭ་ཚང་ལ་ཨང་དང་གྲྭ་པ་བདུན་ཅུ་སྐོར། གསེར་ཁང་གོང་པའི་གྲྭ་ཚང་ལ་ཨང་དང་གྲྭ་པ་བརྒྱ་སྐོར། གཞི་གནས་གྲྭ་ཚང་ལ་ཨང་དང་གྲྭ་པ་ཉིས་བརྒྱ་སྐོར། གྲང་མོ་ཆེ་གྲྭ་ཚང་ལ་ཨང་དང་གྲྭ་སློབ་བརྒྱ་དང་བཞི་བཅུ་སྐོར། བདེ་འབྱོར་གྲྭ་ཚང་ལ་ཨང་དང་གྲྭ་སློབ་དྲུག་ཅུ་སྐོར། 27.ཉང་སྟོད་གནས་སྙིང་དགོན་ནི། ཨ་མེས་ཕུར་དགོན་གྱིས་བཏབ། ཨང་དང་གྲྭ་པ་བརྒྱ་དང་བདུན་ཅུ་སྐོར། 28.ཤབ་སྟོད་ལྷུན་པོ་རྩེའི་ཆོས་སྡེ་ནི། བོ་དོང་ཨེ་འབྲོག་པ་འབྲོག་མི་བསོད་ནམས་མཚན་ཅན་གྱིས་བཏབ། ཨང་དང་གྲྭ་པ་བརྒྱ་དང་དགུ་བཅུ་གོ་དྲུག་སྐོར། 29.རོག་ཚོ་ཆོས་སྡེ་བསམ་གྲུབ་བདེ་ཆེན་ནི། རོག་ཚོ་ཆོས་མཛད་ཀྱིས་བཏབ། ཨང་དང་གྲྭ་པ་སུམ་ཅུ་སོ་དྲུག་སྐོར། 30.བཞད་བཀྲ་ཤིས་དགེ་འཕེལ་ནི། དང་ཐོག་གཞན་ཕྱོགས་ཀྱི་ལྟ་གྲུབ་འཛིན་ཀྱང་། བློ་གྲོས་མགོན་པོས་རྗེ་བཙུན་བཙོང་ཁ་པ་ཆེན་པོའི་རིང་ལུགས་སུ་བསྒྱུར་བ་ཡིན། ཨང་དང་གྲྭ་པ་ཉིས་བརྒྱ་དང་སུམ་ཅུ་སྐོར། 31.གཅེན་ལུང་མཁའ་སྤྱོད་དགོན་ནི། གྲུབ་ཆེན་ནམ་མཁའ་རྒྱལ་མཚན་གྱི་དངོས་སློབ་དཔལ་རྡོ་རྗེས་བཏབ། ཨང་དང་གྲྭ་པ་བརྒྱ་དང་ལྔ་བཅུ་སྐོར། 32.འོད་ཡུག་བྲག་དཀར་དགོན་ནི། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་དགེ་འདུན་གྲུབ་ཀྱི་ཞལ་སློབ་གཡང་ཁང་པ་མཁས་བཙུན་མགོན་པོ་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་བཏབ། ཨང་དང་གྲྭ་པ་བརྒྱ་སྐོར། 33.རྒྱང་རུ་གསེར་སྡིངས་དགོན་ནི། གཞོན་ནུ་འོད་ཀྱིས་བཏབ། ཨང་དང་གྲྭ་པ་དགུ་བཅུ་གོ་གཉིས་སྐོར། 34.རི་ཁྲོད་དགའ་ལྡན་ནི། རྒྱལ་རྩེ་བདག་པོ་རབ་བརྟན་ཀུན་བཟང་འཕགས་ཀྱིས་དཔལ་འཁོར་ཆོས་སྡེའི་སྒྲུབ་གྲྭ་ལྟ་བུར་བཏབ། ཨང་དང་གྲྭ་པ་བརྒྱད་ཅུ་གྱ་བརྒྱད་སྐོར། 35.རྩེ་ཆེན་ཆོས་སྡེའི་མངོན་དགའ་གྲྭ་ཚང་ནི། ཆོས་རྗེ་སངས་རྒྱས་བཀྲ་ཤིས་ཀྱིས་བཙུགས། ཨང་དང་གྲྭ་པ་ལྔ་བཅུ་སྐོར། 36.རླངས་པ་གསེར་གླིང་ནི། བྲག་དཀར་པ་རིན་ཆེན་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་བཏབ། ཨང་དང་གྲྭ་སློབ་བཞི་བཅུ་ཞེ་དྲུག་སྐོར། 37.རིན་ཆེན་སྒང་ནི། ཁྱུང་པོ་དོན་གྲུབ་རིན་ཆེན་པས་བཏབ། ཨང་གཉིས་བཙུན་མ་བཞི་བཅུ་སྐོར། 38.པ་སྣམ་ཁུལ་བསམ་སྡིངས་དགོན་ནི། རྔོག་སྟོན་ཀུན་དགས་བཏབ། ཨང་དང་གྲྭ་པ་བཅུ་གཉིས་སྐོར། 39.བསམ་གླིང་པ་ནི། ངོན་སྟོན་ཀུན་དགས་བཏབ། ཨང་དང་གྲྭ་གྲངས་བཅུ་གཉིས་སྐོར། 40.ཐར་པ་བ་ནི། དཔྱལ་ལོ་ཙཱ་བ་ཆོས་ཀྱི་བཟང་པོས་ཤིང་ཕོ་བྱི་བའི་ལོ་ལ་བཏབ། ཨང་དང་གྲྭ་པ་བརྒྱ་དང་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་སྐོར། 41.ཤངས་རྒོད་ཚང་རི་ཁྲོད་ནི། འུག་པ་གླིང་པ་འཇམ་དཔའ་་གྲགས་པས་བཏབ། ཨང་དང་གྲྭ་པ་བཞི་བཅུ་སྐོར། 42.གཡང་ཆོས་སྡེ་ནི། གཡང་པ་ཆོས་རྗེ་གྲགས་པ་བསམ་གྲུབ་པས་བཏབ། ཨང་དང་གྲྭ་པ་དྲུག་ཅུ་སྐོར། 43.སྲོལ་དར་རྒྱས་སྒྲུབ་སྡེ་ནི། ཐོག་མར་སུས་བཏབ་མེད་ཅིང་། ཨང་དང་གྲྭ་པ་བཞི་བཅུ་ཞེ་དྲུག་སྐོར། 44.ཆུམས་ལྷ་སྡིངས་ནི། གྲུབ་ཐོབ་དབུས་སྨྱོན་པས་བཏབ་པར་གྲགས། ཨང་གཉིས་གྲྭ་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་གསུམ་སྐོར། 45.རིན་ཆེན་སྒང་ནི། ཤངས་གྲྭ་ཚང་ཆེན་མོ་དང་འདེབས་མི་གཅིག་པར་གྲགས། ཨང་གཉིས་གྲྭ་པ་བཅོ་ལྔ་སྐོར། 46.གཞིས་རྩེ་ཁུལ་གདོང་དཀར་རི་བོ་མདངས་ཅན་ནི། དགེ་འདུན་གྲུབ་ཀྱི་དངོས་སློབ་གདོང་དཀར་བ་སངས་རྒྱས་དཔལ་རིན་པས་བཏབ། ཨང་དང་གྲྭ་པ་དགུ་བཅུ་གོ་བཞི་སྐོར། 47.རྟ་ནག་རི་མཁར་ཆོས་སྡེ་ནི། ཤངས་པ་བཀའ་བརྒྱུད་པ་བྱ་བཏང་ནམ་མཁའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་བཏབ། ཨང་དང་གྲྭ་པ་དྲུག་ཅུ་རེ་བརྒྱད་སྐོར། 48.རྟ་ནག་གསེར་གླིང་ནི། འཇམ་དབྱངས་ཤེས་རབ་རིན་ཆེན་གྱིས་བཏབ། ཨང་དང་གྲྭ་པ་བཞི་བཅུ་ཞེ་དྲུག་སྐོར། 49.རྟ་ནག་ས་རྡོ་རྗེ་གདན་ནི། ཤངས་པ་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་རིང་ལུགས་པ་ཆེན་པོ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོ་ཕྱག་དྲུག་པ་བྲན་དུ་འཁོལ་བ། སྲེག་མའི་རིགས་ལས་ཕ་རྒོད་ཀུན་དགའ་བཟང་པོས་བཏབ། ཨང་དང་གྲྭ་པ་སུམ་ཅུ་སྐོར། 50.རྟ་ནག་ཨོ་རྒྱན་ཆོས་རྫོང་ནི། དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་བསོད་ནམས་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་བཏབ། ཨང་དང་གྲྭ་པ་ལྔ་བཅུ་ང་གསུམ་སྐོར། 51.བཞད་གྲྭ་ཚང་ཆེན་མོ་ནི། འཇམ་མགོན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་སློབ་མ་ཀུན་མཁྱེན་གྲགས་པ་བཟང་པོས་བཏབ། ཨང་དང་གྲྭ་པ་བརྒྱ་དང་དྲུག་ཅུ་རེ་དྲུག་སྐོར། 52.བཞད་སྟེང་ཁ་དགོན་ནི། འཇམ་མགོན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་དངོས་སློབ་རྗེ་བཙུན་ཤེས་རབ་སེང་གེས་བཏབ། ཨང་དང་གྲྭ་པ་ལྔ་བཅུ་སྐོར། 53.བཞད་འབྲོང་ཕུ་དགོན་ནི། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་དགེ་འདུན་གྲུབ་པའི་ཞལ་སློབ་སྣར་ཐང་པ་སེང་གྷ་རི་བས་བཏབ། ཨང་དང་གྲྭ་པ་བཞི་བཅུ་ཞེ་དགུ་སྐོར། 54.སྟག་ལུང་ཟླ་བ་ཕུག་ནི། སྔར་གཞན་ཕྱོགས་པ་ཕྱིས་སྨན་ཐང་པས་དགེ་ལུགས་སུ་བསྒྱུར། ཨང་གཉིས་བཙུན་མ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་སྐོར། 55.བཀྲ་ཤིས་སྡིངས་ནི། རམ་རིང་པ་དབོན་པོ་བྱ་འབྲས་ཞེས་པས་བཏབ། ཨང་དང་གྲྭ་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་སྐོར། 56.གློ་སྦུག་ནི། པད་དཀར་འཆང་བ་དགེ་འདུན་གྲུབ་པའི་སློབ་མ་པ་སྣམ་པ་ཐར་པ་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་བཏབ། དགོན་མིང་བསམ་གྲུབ་དགེ་འཕེལ་དུ་བཏགས། ཨང་གཉིས་གྲྭ་པ་སུམ་ཅུ་སོ་དྲུག་སྐོར། 57.རྟ་ནག་ལ་ཁ་དགོན་ནི། མགར་སྟོན་བྱང་ཆུབ་དཔལ་བས་བཏབ། ཨང་གཉིས་གྲྭ་པ་སུམ་ཅུ་སོ་གསུམ་སྐོར། 58.རི་ཁུད་དགོན་ནི། བསྟན་པ་སྔ་དར་གྱི་སྐབས་བོ་རོས་བཏབ་པར་གྲགས་ཀྱང་ཆོས་འབྱུང་ཡིག་ཚང་རྣམས་སུ་མ་བྱུང་བས་ཡིད་གཉིས་ཀྱི་རྒྱུར་སྣང་། ཨང་དང་གྲྭ་པ་ལྔ་བཅུ་ང་གཅིག་སྐོར། 59.རྟ་ནག་ས་སྡེ་ཆེན་ནི། ཤེས་རབ་བཟང་པོས་བཏབ། ཨང་གཉིས་གྲྭ་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་སྐོར། 60.ལྷུན་གྲུབ་རྩེ་ཆོས་སྡེ་ནི། ལྷུན་གྲུབ་རྩེ་པ་བློ་གྲོས་རྣམ་ རྒྱལ་གྱིས་བཏབ། ཨང་གཉིས་གྲྭ་པ་སུམ་ཅུ་སོ་གཉིས་སྐོར། 61.བཞད་དགའ་ལྡན་ཆོས་སྡིངས་ནི། པཎ་ཆེན་བློ་བཟང་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་མེ་ཕོ་བྱི་བའི་ལོར་གསར་འཛུགས་མཛད། ཨང་གཉིས་གྲྭ་བཙུན་བརྒྱ་དང་བཅོ་བརྒྱུད་སྐོར། 62.བཞད་བྲེས་ཁ་དགོན་ནི། སྔ་ཐོག་འབྲུག་ལུགས། ཨང་གཉིས་བཙུན་མ་བཞི་བཅུ་ཞེ་གསུམ་སྐོར། 63.འབྲོང་ཕུ་དགོན་གསར་ནི། ཆོས་རྗེ་གང་བ་ཟེར་བས་བཏབ། ཨང་གཉིས་གྲྭ་པ་སུམ་ཅུ་སྐོར། 64.བཞད་དབེན་ས་དགེ་འཕེལ་ནི། གྲགས་པ་བཟང་པོས་བཏབ། ཨང་གཉིས་གྲྭ་པ་སུམ་ཅུ་སོ་གསུམ་སྐོར། 65.དཔལ་སྣར་ཐང་ནི། བཀའ་གདམས་ཀྱི་བཤེས་གཉེན་ཆེན་པོ་གཏུམ་སྟོན་བློ་གྲོས་གྲགས་ཀྱིས་ཆུ་མོ་བྱའི་ལོ་བཏབ། ཨང་དང་ས་དགེ་ཁྱོན་གྲྭ་པ་བརྒྱ་དང་བདུན་ཅུ་དོན་བརྒྱད་སྐོར། 66.རྒྱལ་ཆེན་རྩེ་ཆོས་སྡེ་ནི། རིན་སྤུངས་པའི་དཔོན་ས་བུ་འདྲེན་བདག་མོས་བཏབ། ཨང་དང་གྲྭ་པ་བདུན་ཅུ་དོན་གསུམ་སྐོར། 67.གནས་ཆོས་སྡེ་ནི། རྗེ་ཤེས་རབ་སེང་གེའི་དངོས་སློབ་མགོན་པོ་དཔལ་གྱིས་བཏབ། ཨང་དང་གྲྭ་པ་དྲུག་ཅུ་རེ་གསུམ་སྐོར། 68.སྔོན་མོ་རྫོང་རྡོ་རྗེ་གདན་ནི། འཇམ་དབྱངས་འཁོན་སྟོན་གྱིས་བཏབ། ཨང་དང་གྲྭ་པ་དགུ་བཅུ་གོ་གཉིས་སྐོར། 69.སེང་གེ་རྩེ་ཆོས་སྡེ་ནི། སེང་གེ་རྩེ་པས་སྦྱིན་བདག་བྱས་ཏེ་ས་སྐྱ་པ་ཆོས་རྡོ་རྗེས་བཏབ། ཨང་དང་གྲྭ་པ་ལྔ་བཅུ་ང་བདུན་སྐོར། 70.བྱང་ཆེན་ནི། དཔལ་སྣར་ཐང་གི་མཁན་ཐོག་དྲུག་པ་སངས་རྒྱས་སྒོམ་པ་མཚན་དངོས་སེང་གེ་སྐྱབས་ཀྱིས་བཏབ། ཨང་གཉིས་གྲྭ་པ་སུམ་ཅུ་སྐོར། 71.དཔལ་སྡིངས་དགོན་ནི། རྒྱ་གར་གྱི་གྲུབ་ཐོབ་ཨ་ཀར་ཛཱ་ཏིས་བཏབ། ཨང་གཉིས་གྲྭ་པ་སུམ་ཅུ་སོ་བདུན་སྐོར། 72.རོག་ཚོ་སྒྲུབ་སྡེ་ནི། ཐོག་མར་སུས་བཏབ་སོགས་ཁུངས་མ་ཆོད།ཨང་གཉིས་བཙུན་མ་སུམ་ཅུ་སྐོར། 73.ནམ་མཁའ་ཆོས་མཛོད་ནི། དམིགས་པ་བཀྲས་འཛོམ་པ་ནམ་མཁའ་ཆོས་རྒྱལ་བས་བཏབ་པར་གྲགས། ཨང་གཉིས་བཙུན་མ་ཉི་ཤུ་རྩ་གསུམ་སྐོར། 74.ཤེལ་དཀར་ཆོས་ལུང་ནི། བྲེས་གྲོང་པ་ནམ་གསལ་བས་བཏབ། ཨང་གཉིས་བཙུན་མ་བཞི་བཅུ་ཞེ་བརྒྱད་སྐོར། 75.ལྕགས་ཟབ་མོ་བྲག་ནི། ཡར་ཀླུངས་པ་བཀའ་བཞི་ཚུལ་ཁྲིམས་འགྱུར་མེད་ཀྱིས་བཏབ། ཨང་གཉིས་གྲྭ་པ་སུམ་ཅུ་སོ་གཉིས་སྐོར། 76.དགའ་ལྡན་དར་རྒྱས་གླིང་ནི། སོག་པོ་བློ་བཟང་ཆོས་འཕེལ་དང་ལྕགས་པ་བ་ཐུན་མོང་ནས་རབ་བྱུང་བཅུ་གཅིག་པའི་ཤིང་བྱར་བཏབ། ཨང་གཉིས་བཙུན་མ་ཉི་ཤུ་རྩ་དྲུག་སྐོར། 77.དངོས་གྲུབ་ཆོས་རྫོང་ནི། དགའ་ལྡན་དར་གླིང་དང་འདེབས་མི་གཅིག ཨང་གཉིས་གྲྭ་པ་བཅུ་གཉིས་སྐོར། 78.འགྲིག་ནོར་བུ་སྒང་ནི། ཐོག་མར་སུས་བཏབ་ཁུངས་མ་ཆོད། ཨང་གཉིས་གྲྭ་པ་བཞི་བཅུ་སྐོར། 79.གཙང་གི་ལ་སྟོད་བྱང་དུ་ངམ་རིང་ངམ་ངང་རིངས་ཆོས་སྡེ་ནི། ཏི་ཤྲཱི་ཀུན་དགའ་བློ་གྲོས་ཀྱིས་སྟག་རྩེ་ལ་རྒྱབ་པ་ཤཱཀྱ་སེང་གེ་སྤྱན་དྲངས་རབ་བྱུང་བཞི་པའི་ཤིང་བྱར་ཆོས་སྡེའི་གཞི་བཙུགས། དེ་ཡང་དབྱར་ཆོས་དང་དགུན་ཆོས་ལ་ས་དགེའི་གྲྭ་ཚང་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་འཚོག་པར་དགེ་འདུན་སུམ་སྟོང་བརྒྱད་བརྒྱ་ཙམ་འབྱུང། 80.སྡེ་གུང་པ་ནི། རྟ་ཤར་བའི་ཞལ་ངོ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཉི་མ་བཀྲ་ཤིས་ཀྱིས་བཏབ། ཨང་དང་གྲྭ་པ་ལྔ་བཅུ་ང་བརྒྱད་སྐོར། 81.དགའ་ལྡན་བདེ་གླིང་ཤར་པ་ནི། ཐོག་མར་དཔལ་ལྡན་བཟང་པོས་བཏབ། ཨང་དང་གྲྭ་པ་བཞི་བཅུ་ཞེ་གཉིས་སྐོར། 82.ཅུང་རྟ་ཤར་བ་ནི། དགྲ་བཅོམ་པ་དོན་བཟང་གིས་བཏབ། ཨང་དང་གྲྭ་པ་སུམ་ཅུ་སོ་གཉིས་སྐོར། 83.ཅུང་འབུམ་སྤོ་ཐོག་བཀྲ་ཤིས་སྒང་ནི། བླ་མ་རིན་ཆེན་བཀྲ་ཤིས་པས་བཏབ། ཨང་དང་གྲྭ་པ་སུམ་ཅུ་སྐོར། 84.བསམ་གྲུབ་དགའ་ལྡན་ནི། ཡ་ག་ཆོས་སྡེ་བ་ནང་ཅུང་ཟད་མ་མཐུན་པར་བརྟེན་དགེ་འདུན་བདུན་ཅུ་སྐོར་ཞིག་ཡུལ་དོན། ལྡོག་གི་ཕུར་བཞུགས་ཏེ་འཇམ་མགོན་བླ་མ་བཙོང་ཁ་པ་ཆེན་པོའི་རིང་ལུགས་སུ་ཞུགས་ཤིང་སྔར་བས་ཆེས་སྤྲོ་སྟེ་བདག་ཅག་གི་བསམ་པ་འགྲུབ་བོ་ཞེས་མགྲིན་གཅིག་ཏུ་སྨྲས་པས་བསམ་གྲུབ་དགའ་ལྡན་པར་གྲགས། ཨང་དང་གྲྭ་པ་ཉིས་བརྒྱ་དང་བཞི་བཅུ་ཞེ་དྲུག་སྐོར། 85.མདོག་བུམ་པ་ནི། བླ་མ་བཀྲ་ཤིས་ཀྱིས་བཏབ། ཨང་དང་གྲྭ་སློབ་སུམ་ཅུ་སོ་གསུམ་སྐོར། 86.ཆོས་ལུང་ལྷོ་པ་ནི། མཁས་གྲུབ་དགེ་ལེགས་དཔལ་བཟང་གི་སློབ་མ་འཇམ་དབྱངས་ཐུགས་རྗེ་སེང་གེས་བཏབ། ཨང་གཉིས་གྲྭ་སློབ་ཉི་ཤུ་རྩ་དྲུག་སྐོར། 87.སྤང་ཡུལ་བདེ་བ་ཅན་པ་ནི། མཁས་གྲུབ་རྗེའི་དངོས་སློབ་ཆོས་ལྡན་རབ་འབྱོར་གྱིས་བཏབ། ཨང་དང་གྲྭ་སློབ་བདུན་ཅུ་དོན་དྲུག་སྐོར། 88.དང་ཐོག་མུས་ཀྱི་ཆོས་ལུང་ཤར་དང་། ལུང་དགའ་ལྡན་པ་སོ་སོར་ཡོད་ཀྱང་བྱང་པའི་དུས་ཆོས་ལུང་དུ་ཆུ་ཤོར་གྱི་འཁྲ་མ་ཚུགས་པར་དགོན་གཉིས་ གཅིག་ཏུ་བསྡོམས་ཏེ། དེང་སང་ལུང་དགའ་ལྡན་དུ་གྲགས་པ་ནི། ཁྱུང་རབ་འབྱམས་པ་བློ་གྲོས་མགོན་པོས་བཏབ། ཨང་དང་གྲྭ་སློབ་དྲུག་ཅུ་སྐོར། 89.མདོ་མཁར་དགའ་ལྡན་དར་རྒྱས་གླིང་ནི། མགོན་པོ་རྒྱ་མཚོ་བས་བཏབ། ཨང་དང་གྲྭ་པ་བཞི་བཅུ་ཞེ་གཉིས་སྐོར། 90.ས་ལུང་དགའ་ལྡན་ཆོས་འཁོར་ནི། ལྡོག་དགེ་བཅུ་བ་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་བཏབ། ཨང་གཉིས་གྲྭ་པ་དྲུག་ཅུ་སྐོར། 91.མང་མཁར་ཆོས་སྡིངས་ནི། བྱང་སེམས་ཟླ་བ་རྒྱལ་མཚན་ལ་སྐྱིད་གྲོང་ཇོ་བོས་ལུང་བསྟན་པའི་གྲས་ཡིན་པར་གྲགས། ཨང་གཉིས་བཙུན་མ་བཞི་བཅུ་ཞེ་དགུ་སྐོར། 92.མང་མཁར་ཆ་ལུང་ནི། པཎ་ཆེན་འབུམ་ཕྲག་གསུམ་པའི་དངོས་སློབ་གྲུབ་ཆེན་མ་བདེ་ལེགས་དཔལ་འཛོམས་ཀྱིས་བཏབ། ཨང་གཉིས་བཙུན་མ་བཞི་བཅུ་ཞེ་དགུ་སྐོར། 93.ལྡོག་མཁར་ཆུང་ནི། གྲུབ་ཐོབ་སེ་མཁར་ཆུང་པས་བཏབ། ཨང་གཉིས་བཙུན་མ་བཞི་བཅུ་ཞེ་དགུ་སྐོར། 94.ལྡོག་གསང་སྔགས་མཁར་ནི། མཁས་གྲུབ་དགེ་ལེགས་དཔལ་བཟང་གི་དངོས་སློབ་གསང་མདའ་བ་ཆོས་ལྡན་རབ་འབྱོར་གྱིས་བཏབ། ཨང་དང་གྲྭ་གྲངས་སུམ་ཅུ་སོ་གཉིས་སྐོར། 95.ཟེ་མཁར་ཆོས་སྡེ་ནི། ངམ་རིང་བ་བྱམས་པ་བསྟན་འཕེལ་གྱིས་བཏབ། ཨང་དང་གྲྭ་གྲངས་བདུན་ཅུ་དོན་གཅིག་སྐོར། 96.སྨན་ཁབ་དཔལ་སྡིངས་དགོན་ནི། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་དགེ་འདུན་རྒྱ་མཚོའི་ཞལ་སློབ་སངས་རྒྱས་དཔལ་བཟང་གིས་བཏབ། ཨང་དང་གྲྭ་གྲངས་བཞི་བཅུ་ཞེ་གཅིག་སྐོར། 97.མང་དུར་དགའ་ལྡན་བསམ་གཏན་གླིང་ནི། རྗེ་བཙུན་མི་ལའི་སློབ་མ་རས་པ་ཞི་བ་འོད་ཀྱི་སྒྲུབ་གནས་ལ་བརྟེན་ནས་ཆགས་པར་གྲགས། ཨང་དང་གྲྭ་གྲངས་བཅོ་ལྔ་སྐོར། ། 98.གླང་སྣ་སྦུག་ནི། དམ་པ་རྒྱ་གར་པའི་སྒྲུབ་ཕུག་ཞིག་ལ་བརྟེན་ནས་ཆགས། ཨང་དང་གྲྭ་གྲངས་བཅུ་གཉིས་སྐོར། 99.བོད་ཤོད་རི་བོ་ཆེ་ནི། ཁྲི་སྟོན་པ་བྱང་ཆུབ་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་བཏབ། ཨང་གཉིས་གྲྭ་གྲངས་ཉི་ཤུ་རྩ་བདུན་སྐོར། 100.ལོ་ལོ་ཆོས་འཁོར་ནི། ཤེལ་ཆོས་བླ་མ་ཀོང་པོ་སངས་རྒྱས་དཔལ་འབྱོར་གྱིས་བཙུགས། ། ཨང་གཉིས་བཙུན་མ་བཅུ་དགུ་སྐོར། 101.འདོད་རྒྱས་དགོན་ནི། ཤེལ་ཆོས་བླ་མ་ཀོང་པོ་སངས་རྒྱས་དཔལ་འབྱོར་གྱིས་བཙུགས། ཨང་གཉིས་བཙུན་མ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་སྐོར། 102.ཤྲཱི་བྱང་ངོས་ནི། ཤེལ་ཆོས་བླ་མ་ཀོང་པོ་སངས་རྒྱས་དཔལ་འབྱོར་གྱིས་བཙུགས། ཨང་གཉིས་བཙུན་མ་ཉི་ཤུ་རྩ་གསུམ་སྐོར། 103.ཕ་དྲུག་ཆོས་གླིང་ནི། ཤེལ་ཆོས་བླ་མ་ཀོང་པོ་སངས་རྒྱས་དཔལ་འབྱོར་གྱིས་བཙུགས། ཨང་གཉིས་བཙུན་མ་བཅུ་དྲུག་སྐོར། ཤེལ་ཆོས་བླ་མ་ལེགས་པ་དོན་གྲུབ་ཀྱིས་བཙུགས། ཨང་གཉིས་བཙུན་མ་སྐོར། 104.གྲམ་མཚོ་རབ་བརྟན་ཆོས་ལུང་ནི། ཤེལ་ཆོས་བླ་མ་ལེགས་པ་དོན་གྲུབ་ཀྱིས་བཙུགས། ཨང་གཉིས་བཙུན་མ་སུམ་ཅུ་སོ་བཞི་སྐོར། 105.བོང་ཤོད་བྲག་དཀར་ནི། ཤེལ་ཆོས་བླ་མ་ལེགས་པ་དོན་གྲུབ་ཀྱིས་བཙུགས། ཨང་གཉིས་བཙུན་མ་བཅུ་གསུམ་སྐོར། གསུམ་སྐོར། 106.སོས་སྔ་རྫོང་ཕུག་ནི། ཤེལ་ཆོས་བླ་མ་ལེགས་པ་དོན་གྲུབ་ཀྱིས་བཙུགས། ཨང་གཉིས་བཙུན་མ་བཞི་བཅུ་ཞེ་ལྔ་སྐོར། 107.མན་དུར་ཇོ་དགོན་ནི། ཤེལ་ཆོས་བླ་མ་ལེགས་པ་དོན་གྲུབ་ཀྱིས་བཙུགས། ཨང་གཉིས་བཙུན་མ་བཅུ་བཞི་སྐོར། 108.ཕ་དྲུག་བཀྲ་ཤིས་དགའ་ལྡན་ནི། མངའ་རིས་ར་སྡེ་བ་བཀྲ་ཤིས་རྒྱ་མཚོས་བཙུགས། ཨང་གཉིས་བཙུན་མ་བཅུ་བཞི་སྐོར། 109.ལྡོག་དགའ་ལྡན་བཀྲ་ཤིས་ཆོས་སྡིངས་ནི། སྟོད་ལུང་སྒོ་གསེབ་ངག་དབང་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་བཙུགས། ཨང་གཉིས་བཙུན་མ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་སྐོར། 110.གཏིང་སྐྱེས་བཀྲ་ཤིས་ཆོས་འཕེལ་ནི། ཐོག་མར་འགྲིག་མཚམས་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་བཏབ། ཨང་དང་གྲྭ་པ་བརྒྱ་དང་བརྒྱད་ཅུ་སྐོར། 111.དཔེ་རྩ་དགོན་ནི། བླ་མ་ཙན་དན་པོས་བཏབ། ཨང་དང་གྲྭ་པ་དགུ་བཅུ་གོ་གཉིས་སྐོར། 112.དགའ་ལྡན་སྤོར་ཐོག་ནི། བྲག་ཁུང་པ་སངས་རྒྱས་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་བཏབ། ཨང་དང་གྲྭ་པ་ལྔ་བཅུ་ང་བཞི་སྐོར། 113.ཟར་ཆོས་འཁོར་བདེ་ཆེན་ནི། གཏིང་སྐྱེས་པ་ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོས་བཏབ། ཨང་དང་གྲྭ་པ་བཞི་བཅུ་ཞེ་དགུ་སྐོར་བཅས་སོ། །
Tibetan Source	《དགའ་ལྡན་ཆོས་འབྱུང་བ་སེར་》ཤ་227.15ལས་བཏུས།
Wylie
Wylie Definition
Wylie Synonym
Sanskrit
English
English Definition
English Synonyms
Chinese
Chinese (Simplified)
Chinese (Traditional)
Chinese Definition
Page Number