5017
Tibetan | ཉོན་མོངས་པའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བའི་རྣམ་པར་གཞག་པ་ལྔ། |
---|---|
Tibetan Alternate | |
Tibetan Definition | དེ་ཡང་། རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ས་རྣམ་པར་གཏན་ལ་དབབ་པ་བསྡུ་བ་ལས་བྱུང་བ་སྟེ།
1.ངོ་བོ་ཉིད་ནི། དེ་ལ་གཉིས་ཏེ། (1)ཉོན་མོངས་པ་ནི་ལྟ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད། (2)ལྟ་བ་མི་ཡིན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ། ། 2.ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ནི། དེ་ལ་བཅུ་སྟེ། (1)ལྟ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཀྱི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་རྣམ་པ་ལྔ་ནི། [1]འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་ནི། ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་དག་ལ་བདག་གམ་བདག་གིར་ལྟ་བ་དང་། མངོན་པར་ཞེན་པ་དང་སེམས་ལ་འཇོག་པ་གང་ཡིན་པའོ། ། དེའང་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་རིག་པར་བྱ་སྟེ། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ། ཀུན་བརྟགས་པ་དང་གཉིས་སོ། ། 〈1〉དེ་ལ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ནི་བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་དང་ཐ་ན་རི་དྭགས་དང་བྱ་རྣམས་ཀྱི་ཡང་ངོ་ཡིན་ནོ། ། 〈2〉ཀུན་བརྟགས་པ་ནི་གཞན་མུ་སྟེགས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ ཡིན་པར་བལྟ་བར་བྱའོ། ། [2]མཐར་འཛིན་པར་ལྟ་བ་ནི། ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་དག་ལ་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་དེ་ཉིད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་བདག་རྟག་གོ་ཞེའམ་བདག་ཆད་དོ་ཞེས་ལྟ་བ་དང་མངོན་པར་ཞེན་པ་དང་སེམས་ལ་འཇོག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མཐར་འཛིན་པར་ལྟ་བ་ཞེས་བྱའོ། ། དེ་ལ་རྟག་པར་ལྟ་བས་བསྡུས་པའི་མཐར་འཛིན་པར་ལྟ་བ་ནི་ལྟ་བའི་རྣམ་པ་དྲུག་ཅུ་རྩ་གཉིས་པོ་དག་ལས། སྔོན་གྱི་མཐར་རྟོག་པ་རྟག་སྨྲ་བ་རྣམས་དང་། ལ་ལ་རྟག་པར་སྨྲ་བ་རྣམས་དང་། ཕྱི་མའི་མཐར་རྟོག་པ་འདུ་ཤེས་ཅན་དུ་སྨྲ་བ་རྣམས་དང་། འདུ་ཤེས་མེད་པར་སྨྲ་བ་རྣམས་དང་། འདུ་ཤེས་ཡོད་པའང་མ་ཡིན་འདུ་ཤེས་མེད་པའང་མ་ཡིན་པར་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཡིན་པར་བལྟ་བར་བྱའོ། ། ཆད་པར་ལྟ་བས་བསྡུས་པཐར་འཛིན་པར་ལྟ་བ་ནི་དངོས་པོ་བདུན་གྱིས་ཆད་པར་ལྟ་བའི་དགེ་སྦྱོང་དང་བྲམ་ཟེ་རྣམས་ཀྱི་ཡིན་པར་བལྟ་བའོ། ། དེ་དག་གི་མཐར་འཛིན་པར་ལྟ་བ་དེ་ནི་ཀུན་བརྟགས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་གྱི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ནི་མི་དམིགས་ཏེ། དེ་ནི་ཚེ་རབས་གཞན་དུ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། ། [3]ལོག་པར་ལྟ་བ་ནི། ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་ལྟ་བ་ཐམས་ཅད་དེ་ཤེས་བྱའི་དངོས་པོ་ལ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་ཞུགས་པའོ། ། དེའང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། 〈1〉སྒྲོ་འདོགས་པར་བྱེད་པ། 〈2〉སྐུར་པ་འདེབས་པ་དང་གཉིས་སོ། ། [4]ལྟ་བ་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་ནི། ལྟ་བའི་རྣམ་པ་དྲུག་ཅུ་རྩ་གཉིས་པོ་དེ་དག་རེ་རེ་ལ་མཆོག་ཏུ་གཙོ་བོ་དང་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་དང་དམ་པར་ནན་གྱིས་མཆོག་ཏུ་འཛིན་ཅིང་མངོན་པར་ཞེན་པར་བྱེད་ལ་འདི་ཁོ་ན་བདེན་གྱི་གཞན་ནི་བརྫུན་པ་ཡིན་ཏེ་ལྟ་བ་འདིས་ནི་དག་པར་འགྱུར་རོ། ། འདིས་ནི་གྲོལ་བར་འགྱུར་རོ། ། འདིས་ནི་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་རྗེས་སུ་ཐ་སྙད་འདོགས་པར་བྱེད་པ་ནི་ལྟ་བ་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་ཞེས་བྱའོ། ། [5]ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བརྟུལ་ཞུགས་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་ནི། ལྟ་བ་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་དང་། ལྟ་བ་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པའི་འཁོར་དང་དེ་དང་མཐུན་པའི་ཆོས་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བརྟུལ་ཞུགས་ཡང་དག་པར་བླངས་ནས་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བརྟུལ་ཞུགས་ཡང་དག་པར་བླངས་པ་དེ་ཉིད་ལ་མཆོག་དང་དམ་པའི་བར་དུ་ནན་གྱིས་མཆོག་ཏུ་འཛིན་ཅིང་མངོན་པར་ཞེན་པར་བྱེད་ལ་འདི་ཉིད་བདེན་གྱི་གཞན་ནི་བརྫུན་པ་ཡིན་ཏེ། ལྟ་བ་འདིས་ནི་དག་པར་འགྱུར་རོ་འདིས་ནི་གྲོལ་བར་འགྱུར་རོ། ། འདིས་ནི་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་རྗེས་སུ་ཐ་སྙད་འདོགས་པར་བྱེད་པ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བརྟུལ་ཞུགས་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་ཞེས་བྱའོ། ། (2)ལྟ་བ་མ་ཡིན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་རྣམས་ཀྱི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་རྣམ་པ་ལྔ་སྟེ། [1]འདོད་ཆགས་ནི། སེམས་ཀྱི་ལྷག་པར་ཆགས་པ་དང་བཅས་པ་གང་ཡིན་པའོ། ། དེ་ཡང་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། 〈1〉ལྟ་བ་རྣམས་ལ་ཆགས་པ། 〈2〉འདོད་པ་རྣམས་ལ་ཆགས་པ། 〈3〉གཟུགས་རྣམས་ལ་ཚིགས་པ། 〈4〉གཟུགས་མེད་པ་རྣམས་ལ་ཆགས་པ་དང་བཞིའོ། ། [2]ཁོང་ཁྲོ་བ་ནི། སེམས་ཀྱིས་ཀུན་ནས་མནར་སེམས་པ་གང་ཡིན་པའོ། ། དེའང་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། 〈1〉སེམས་ཅན་གཞན་རྣམས་ལས་གཞན་དུ་ལྟ་བ་རྣམས་ལ་ཁོང་ཁྲོ་བ། 〈2〉གནོད་པ་བྱེད་པ་རྣམས་ལ་ཁོང་ཁྲོ་བ། 〈3〉སྡུག་པ་ལ་གནོད་པ་བྱེད་པ་རྣམས་ལ་ཁོང་ཁྲོ་བ། 〈4〉མི་སྡུག་པ་ལ་ཕན་འདོགས་པ་རྣམས་ལ་ཁོང་ཁྲོ་བ་དང་བཞིའོ། ། [3]ང་རྒྱལ་ནི། གང་སེམས་ཀྱི་ཁེངས་པ་གང་ཡིན་པའོ། ། དེའང་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། 〈1〉ལྟ་བའི་ང་རྒྱལ། 〈2〉སེམས་ཅན་ལ་བརྟེན་པའི་ང་རྒྱལ། 〈3〉འདོད་པ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པ་ལ་བརྟེན་པའི་ང་རྒྱལ། 〈4〉སྲིད་པ་ལ་བརྟེན་པའི་ང་རྒྱལ་དང་བཞིའོ། ། དེ་ཡང་མདོར་བསྡུ་ན་གཉིས་ཏེ། རྣམ་པར་འཁྲུལ་པའི་ང་རྒྱལ། རྣམ་པར་འཁྲུལ་པ་མ་ཡིན་པའི་ང་རྒྱལ་དང་གཉིས་སོ། ། [4]མ་རིག་པ་ནི། ཤེས་བྱའི་དེ་ཁོ་ན་རྟོགས་པར་བྱ་བ་ལ་སེམས་ལ་འགེབས་པར་བྱེད་པ་ཉིད་དང་སྒྲིབ་པར་བྱེད་པ་ཉིད་དོ། ། དེ་ཡང་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། 〈1〉མ་རྟོགས་པའི་ཀུན་ཏུ་རྨོངས་པ། 〈2〉བག་མེད་པའི་ཀུན་ཏུ་རྨོངས་པ། 〈3〉ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཀུན་ཏུ་རྨོངས་པ། 〈4〉ཉོན་མོངས་ཅན་པ་མ་ཡིན་པའི་ཀུན་ཏུ་རྨོངས་པ་དང་བཞིའོ། ། [5]ཐེ་ཚོམ་ནི། སེམས་ཀྱི་ཡིད་གཉིས་དང་གཉིས་ཀྱི་དངོས་པོ་དང་མ་ངེས་པ་གང་ཡིན་པའོ། ། དེའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ནི་རྣམ་པ་ལྔ་སྟེ། 〈1〉འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་ལ་སེམས་ཀྱི་ཡིད་གཉིས་བྲི་བ། 〈2〉བྱ་བ་ལ་སེམས་ཀྱི་ཡིད་གཉིས་ཟ་བ། 〈3〉དེའི་འབྲས་བུ་ལ་སེམས་ཀྱི་ཡིད་གཉིས་ཟ་བ། 〈4〉བདེན་པ་རྣམས་ལ་སེམས་ཀྱི་ཡིད་གཉིས་ཟ་བ། 〈5〉དཀོན་མཆོག་རྣམས་ལ་སེམས་ཀྱི་ཡིད་གཉིས་ཟ་བ་དང་ལྔའོ། ། 3.ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ཞེ་ན། ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཀྱི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ནི། དེ་ལ་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། (1)མི་དགེ་བའི་སེམས་ཐམས་ཅད་ལས་སྐྱེ་བ། (2)ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་སེམས་ཐམས་ཅད་ལས་སྐྱེ་བ། (3)མི་དགེ་བའི་སེམས་སོ་སོ་ལས་སྐྱེ་བ། (4)དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་དང་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་སེམས་ལས་སྐྱེ་བ་ཐམས་ཅད་དུ་མ་ཡིན་ཞིང་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། ། ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་དེ་དག་ཀྱང་འདོད་པའི་ཁམས་ན་ནི་མདོར་བསྡུ་ན་གནས་བཅུ་གཉིས་ལ་བརྟེན་ནས་འཇུག་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། [1]ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ། [2]འཐབ་མོ་དང་། མཚང་འདྲུ་བ། [3]རྩོད་པ་དང་། འགྱེད་པ། [4]ཚུལ་ཁྲིམས་ཉམས་པ། [5]སྐྱེས་བུ་དམ་པ་མ་ཡིན་པའི་ཆོས་ཡང་དག་པར་བླངས་ཏེ་འདུག་པ། [6]ལོག་པར་འཚོ་བ། [7]འདོད་པ་ལ་ལོག་པར་ཞེན་པ། [8]ཇི་སྐད་བསྟན་པའི་ཆོས་ཀྱི་དོན་ལ་སེམས་ཤིང་ངེས་པར་རྟོག་པ། [9]སེམས་ཏིང་ངེ་འཛིན་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་བསམ་པའི་དོན་ལ་ནང་གི་སེམས་ཀྱི་ཞི་གནས་ཀྱི་རྗེས་སུ་མཐུན་པ། [10]གཅིག་ལ་གཅིག་ཟང་ཟིང་གི་ལོངས་སྤྱོད་སྟོབས་པ། [11]མ་འདྲེས་པར་གནས་ཤིང་བས་མཐའི་གནས་མལ་དུ་གནས་པ། [12]རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ན་གནས་པས་སྡུག་བསྔལ་ཉེ་བར་གྱུར་པ་དང་བཅུ་གཉིས་སོ། ། གནས་བཅུ་གཉིས་པོ་དེ་དག་ལ་བརྟེན་ནས་ཆགས་པ་ལ་སོགས་པ་འཁྲུལ་པའི་མཐར་ཐུག་པའི་བར་གྱི་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་ཇི་སྐད་བསྟན་པ་རྣམས་ཀྱི་འཇུག་པ་རྣམ་པར་གཞག་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། 〈1〉དི་ལ་ཆགས་པ་དང་ཞེ་སྡང་དང་གཏི་མུག་ནི་གནས་དང་པོའོ། ། 〈2〉ཁྲོ་བ་ལ་སོགས་པ་གཡོ་བ་མཐར་ཐུག་པའི་བར་དག་ནི་གནས་གཉིས་པའོ། ། 〈3〉ངོ་ཚ་མེད་པ་དང་ཁྲེལ་མེད་པ་ནི་གནས་གསུམ་པའོ། ། 〈4〉ང་རྒྱལ་ལ་སོགས་པ་ཉེས་རྩོམ་གྱི་མཐར་ཐུག་པའི་བར་དག་ནི་གནས་བཞི་པའོ། ། 〈5〉ཚུལ་འཆོས་པ་ལ་སོགས་པ་སྡིག་པའི་གྲོགས་པོའི་མཐར་ཐུག་པའི་བར་དག་ནི་གནས་ལྔ་པའོ། ། 〈6〉མི་བཟོད་པ་དང་ཞེན་པ་ལ་སོགས་པ་མི་མཐུན་པ་ལ་ཆགས་པའི་མཐར་ཐུག་པའི་བར་དག་ནི་གནས་དྲུག་པའོ། ། 〈7〉འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་དང་། འབྱུང་བར་ལྟ་བ་དང་། འཇིག་པར་ལྟ་བ་ནི་གནས་བདུན་པའོ། ། 〈8〉འདོད་པ་ལ་འདུན་པ་ལ་སོགས་པ་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པའི་བར་དག་ནི་གནས་བརྒྱད་པའོ། ། 〈9〉རུ་གདུག་དང་འཕྱ་སྨོད་ནི་གནས་དགུ་པའོ། ། 〈10〉མི་མནམས་པ་དང་མི་མཉེན་པ་དང་རིས་མཐུན་པའི་རྗེས་སུ་མི་འཇུག་པ་ནི་གནས་བཅུ་པའོ། ། 〈11〉འདོད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ་སོགས་པ་ཁྱིམ་གྱི་འབྱོར་པ་དང་ལྡན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་མཐར་ཐུག་པའི་བར་དག་ནི་གནས་བཅུ་གཅིག་པའོ། ། 〈12〉མྱ་ངན་ལ་སོགས་པ་ནི་གནས་བཅུ་གཉིས་པ་ལ་བརྟེན་ཏེ་འཇུག་པར་རིག་པར་བྱའོ། ། མདོར་བསྡུ་ན་ཉོན་མོངས་པ་དང་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་ཇི་སྐད་བསྟན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་རྒྱུ་གཉིས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པར་བྱེད་དེ། འདི་ལྟ་སྟེ། ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་དང་བག་ལ་ཉལ་གྱིས་སོ། ། དེ་ལ་ཉོན་མོངས་པ་ཀུན་ཏུ་འབྱུང་བ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ནི་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་ཞེས་བྱའོ། ། དེ་ཉིད་ཀྱིས་ས་བོན་མ་སྤངས་ཤིང་ཡང་དག་པར་མ་བཅོམ་པ་ནི་བག་ལ་ཉལ་ཞེས་བྱ་སྟེ། གནས་ངན་ལེན་ཀྱང་དེ་ཡིན་ནོ། ། 4.སྤོང་བའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ནི། དེ་ནི་མདོར་བསྡུ་ན་རྣམ་པ་བཅོ་ལྔ་སྟེ། (1)འདོད་པ་དང་ལྡན་པའི་སྡུག་བསྔལ་དང་། ཀུན་འབྱུང་བ་དང་། འགོག་པ་དང་། ལམ་མཐོང་བ་དང་། བསྒོམས་པས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཐག་པ་དང་ལྔ། (2)འདོད་པ་དང་ལྡན་པ་ལྔ་པོ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་གཟུགས་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ལ་ལྔ། (3)གཟུགས་མེད་པ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ལ་ལྔའོ། ། 5.གཉེན་པོའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ནི། དེ་ནི་མདོར་བསྡུ་ན་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། རྒྱུད་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པའི་གཉེན་པོ། ཉེ་བར་སྤོང་བའི་གཉེན་པོ། ཕྱོགས་གཅིག་སྤོང་བའི་གཉེན་པོ། མཐའ་དག་སྤོང་བའི་གཉེན་པོ་དང་བཞིའོ། ། (1)རྒྱུད་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པའི་གཉེན་པོ་ནི། དེ་ལ་ཚོགས་ཀྱི་ལམ་རྣམ་པ་བཅུ་གསུམ་པོ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་སར་ཇི་སྐད་བསྟན་པ་ཐམས་ཅད་ནི་རྒྱུད་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པའི་གཉེན་པོ་ཞེས་བྱའོ། ། (2)ཉེ་བར་སྤོང་བའི་གཉེན་པོ་ནི། ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་དྲོ་བར་གྱུར་པ་དང་རྩེ་མོ་དང་བཟོད་པ་དང་། འཇིག་རྟེན་པའི་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ས་ཉིད་དུ་ཇི་སྐད་བསྟན་པ་རྣམས་ནི་ཉེ་བར་སོང་བའི་གཉེན་པོ་ཞེས་བྱའོ། ། (3)ཕྱོགས་གཅིག་སྤོང་བའི་གཉེན་པོ་ནི། དེ་ལ་མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་ཕྱོགས་གཅིག་སྤོང་བའི་གཉེན་པོ་ཞེས་བྱའོ། ། (4)མཐའ་དག་སྤོང་བའི་གཉེན་པོ་ནི། བསྒོམ་པའི་ལམ་ནི་མཐའ་དག་སྤོང་བའི་གཉེན་པོ་ཞེས་བྱའོ། ། |
Tibetan Source | 《བསྟན་འགྱུར་སེམས་ཙམ་ཞི་པ་》ཤ་107བ་7ལས་བཏུས། |
Wylie | |
Wylie Definition | |
Wylie Synonym | |
Sanskrit | |
English | |
English Definition | |
English Synonyms | |
Chinese | |
Chinese (Simplified) | |
Chinese (Traditional) | |
Chinese Definition | |
Page Number |