6741
Tibetan | ཕྱི་རོལ་མུ་སྟེགས་སྡེ་པའི་དོན་དྲུག |
---|---|
Tibetan Alternate | |
Tibetan Definition | 1.སྟོན་པ་དྲུག་ནི།
(1)འགྲོ་སྐྱོང་གི་བུ་འོད་སྲུངས་རྫོགས་བྱེད། (2)ཀུན་ཏུ་རྒྱུ་གནག་ལྷས་བུ། (3)སྨྲ་འདོད་ཀྱི་ཡང་དག་རྒྱལ་བ་ཅན། (4)མི་ཕམ་སྐྲའི་ལྭ་བ་ཅན། (5)ཀ་ཏའི་བུ་ནོག་ཅན་གྱི་འདོད་པ་ནི། (6)གཅེར་བུ་བ་གཉེན་གྱི་བུའོ། ། [1]འགྲོ་སྐྱོང་གི་བུ་འོད་སྲུངས་རྫོགས་བྱེད་ཀྱི་འདོད་པ་ནི། འཇིག་རྟེན་སྔ་ཕྱི་དང་། ལས་རྒྱུ་འབྲས་དང་། དགྲ་བཅོམ་པ་དང་། རྫུས་ཏེ་སྐྱེ་བ་མེད་པར་འདོད་དོ། ། [2]ཀུན་ཏུ་རྒྱུ་གནག་ལྷས་བུའི་འདོད་པ་ནི། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་གཉིས་ཀ་ལ་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་མེད་དེ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་བྱུང་བར་འདོད་དོ། ། [3]སྨྲ་འདོད་ཀྱི་ཡང་དག་རྒྱལ་བ་ཅན་གྱི་འདོད་པ་ནི། དགེ་བ་སྡིག་པ་གཉིས་ཀ་མེད་པར་འདོད་དོ། ། [4]མི་ཕམ་སྐྲའི་ལྭ་བ་ཅན་གྱི་འདོད་པ་ནི། ཐམས་ཅད་དུས་ཀྱི་བྱེད་པར་འདོད་དོ། ། [5]ཀ་ཏའི་བུ་ནོག་ཅན་གྱི་འདོད་པ་ནི། འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་ཡོད་དམ་ཞེས་འདྲི་ན་ཡོད་ཅེས་ལན་འདེབས་པ་ན་མེད་དམ་གཉིས་ཀའམ། གཉིས་ཀ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེས་པ་བཞི་དང་། བདག་དང་འཇིག་རྟེན་རྟག་གམ། མི་རྟག་གམ། གཉིས་ཀ་མ་ཡིན་ཞེས་པ་བཞི་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གྲོངས་ཕན་ཆད་བདག་ཡོད་དམ། མེད་དམ། གཉིས་ཀ་མ་ཡིན་ཞེས་པ་བཞི་དང་། ལུས་དང་སྲོག་གཅིག་གམ། ཐ་དད་དམ། གཉིས་ཀ་མ་ཡིན་ཞེས་འདྲི་ན། དྲིས་པ་ལྟར་ལན་འདེབས་པའང་མི་རུང་སྟེ། རེ་ཞིག་རྟག་པར་ཁས་ལེན་ན། རགས་པ་རྡུལ་ཕྲན་ཆ་མེད་པས་རྟག་པའི་གཞི་མ་གྲུབ་ལ། ཐ་སྙད་དུ་སྐད་ཅིག་ལ་སོགས་པའི་དུས་འགྱུར་བས་ཁེགས་ལ། ཕྲ་བ་དངོས་པོ་རང་བཞིན་མ་གྲུབ་པས་རྟག་པར་མི་རུང་བ་དང་། ཆད་པའང་རྟག་ན་གཞི་མེད་པས་ཆད་རྒྱུ་མེད་ལ། ཐ་སྙད་དུ་དབང་པོ་སོ་སོའི་ཡུལ་ལ་སྣང་བས་ཁེགས་པ་ཡིན་ནོ། ། [6]གཅེར་བུ་བ་གཉེན་གྱི་བུའི་འདོད་པ་ནི། ཐམས་ཅད་ལས་སུ་འདོད་དོ། ། 2. འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་ནི། འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བའི་རིའི་རྩེ་མོ་ཉི་ཤུ་ནི། གཟུགས་སོགས་ཕུང་པོ་ལྔ་བདག་སྟེ་དེར་བདག་དང་། བདག་ལས་དེ་བྱུང་དེ་ལས་བདག་དབང་བསྒྱུར། དེ་དག་བདག་ཏུ་རྟོགས་པ་དེ་ཉི་ཤུ་སྟེ། ཡང་དག་མིན་ཕྱིར་ཉོན་མོངས་ཉེས་ཀུན་འཛིན། གཟུགས་དང་། ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་རེ་རེ་བཞིན་དུ་བདག་ཡིན་ལ། དེ་དག་ནི་རང་ན་བདག་གནས་པ། བདག་ལ་བརྟེན་ནས་དེ་དག་བྱུང་བ། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་ལ་བདག་གིས་དབང་བསྒྱུར་བར་ལྟ་བ་དེ་ཉི་ཤུ་ལ། འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བའི་རིའི་རྩེ་མོ་མཐོན་པོ་ཉི་ཤུ་ཞེས་བྱའོ། ། 3. ལྟ་བ་ལོག་པ་དྲུག་ཅུ་རྩ་གཉིས་ནི། (1)རྟག་པར་སྨྲ་བ་ལ་སོགས་སྔོན་མཐའ་བཅོ་བརྒྱད། (2)འདུ་ཤེས་ཡོད་སོགས་ཕྱི་མཐའ་བཞི་བཅུ་བཞི་དང་བཞི་བཅུ་རྩ་གཉིས་སོ། ། [1]རྟག་པར་སྨྲ་བ་ལ་སོགས་སྔོན་མཐའ་བཅོ་བརྒྱད་ནི་སྡེ་ཚན་ལྔ་ལས། <1>ཐམས་ཅད་རྟག་པར་སྨྲ་བའི་སྡེ་ཚན་བཞི། <2>ཁ་ཅིག་ཆད་པར་སྨྲ་བའི་སྡེ་ཚན་བཞི། <3>མཐའ་ཡོད་མེད་དུ་སྨྲ་བའི་སྡེ་ཚན་བཞི། <4>ལྷ་མི་སྤོང་བར་སྨྲ་བའི་སྡེ་ཚན་བཞི། <5>རྒྱུ་མེད་པར་སྨྲ་བའི་སྡེ་ཚན་གཉིས་བཅས་བཅོ་བརྒྱད་དོ། ། [2]འདུ་ཤེས་ཡོད་སོགས་ཕྱི་མཐའ་བཞི་བཅུ་རྩ་བཞི་ཡང་སྡེ་ཚན་ལྔ་སྟེ། <1>འདུ་ཤེས་ཡོད་པར་སྨྲ་བ་བཅུ་དྲུག་ནི། 1) བདག་གཟུགས་ཅན་གྱི་འདུ་ཤེས་ཅན་དང་། གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པའི་འདུ་ཤེས་ཅན་དང་། གཉིས་ཀའི་འདུ་ཤེས་ཅན་དང་། གཉིས་ཀ་མ་ཡིན་པའི་འདུ་ཤེས་ཅན་སྡེ་བཞི། 2. བདག་མཐའ་དང་ལྡན་པ། མི་ལྡན་པ། གཉིས་ཀ། གཉིས་ཀ་མ་ཡིན་པའི་འདུ་ཤེས་ཅན་བཞི། 3. བདག་བདེ་བ་དང་། སྡུག་བསྔལ། གཉིས་ཀ། གཉིས་ཀ་མ་ཡིན་པ་སྟེ་བཞི། 4. བདག་གཅིག་པུ་དང་། ཐ་དད། ཆུང་ངུ་། རྒྱ་ཆེན་པོ་སྟེ་བཞི་བཅས་བཅུ་དྲུག་གོ ། དེ་དག་ཀྱང་གཟུགས་དང་། མཐའ་དང་། བདེ་སྡུག་དང་། ཐ་དད་པའི་འདུ་ཤེས་ཅན་བཞིར་བསྡུའོ། ། ཐ་མ་བཞིའི་གཅིག་པུ་ནི་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པ། ཐ་དད་ནི་མིར་བདག་རེ་བ་དང་། ཆུང་ངུ་འདོད་ཁམས་པ་དང་། ཆེན་པོ་གཟུགས་ཁམས་ལ་འདོད་པའོ། ། <2>འདུ་ཤེས་མེད་པར་སྨྲ་བ་བརྒྱད་ནི། 1) བདག་གཟུགས་ཅན་འདུ་ཤེས་པ་སྐྲ་སེན་་ལྟ་བུ། གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་ལ་འདུ་ཤེས་མེད་པ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ། གཉིས་ཀར་འདུ་ཤེས་མེད་པ་དང་། གཉིས་ཀ་མ་ཡིན་པར་འདུ་ཤེས་མེད་པའི་མུ་བཞི། 2. བདག་མཐའ་དང་ལྡན་ལ་འདུ་ཤེས་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་མུ་བཞི་དང་བརྒྱད་དོ། ། <3>འདུ་ཤེས་ཡོད་མེད་གཉིས་ཀ་མ་ཡིན་པར་སྨྲ་བརྒྱད་ནི། 1) བདག་གཟུགས་ཅན་འདུ་ཤེས་ཡོད་པའང་མ་ཡིན། མེད་པ་དང་། གཉིས་ཀ་དང་། གཉིས་ཀ་མ་ཡིན་པའི་མུ་བཞི། 2. མཐའ་ཡོད་མེད་མུ་བཞི་ལ་འདུ་ཤེས་ཡོད་པའང་མ་ཡིན། མེད་པའང་མ་ཡིན་པར་བཞི་སྟེ་བརྒྱད་དོ། ། <4>ཆད་པར་སྨྲ་བ་བདུན་ནི། 1) འདོད་པའི་མི། 2. ལྷ། 3. གཟུགས་ཀྱི་ལྷ། 4. ནམ་མཁའ། 5. རྣམ་ཤེས། 6. ཅི་ཡང་མེད། 7. སྲིད་རྩེའི་ལྷ་རྣམས་མ་ཤིའི་བར་དུ་སྡུག་བསྔལ་ཡོད་ལ། ཤི་ནས་ཆད་པས་བདེ་བར་འདོད་དེ་ཚེ་སྔ་ཕྱིའི་ལས་རྒྱུ་འབྲས་མེད་པར་འདོད་དོ། ། <5>འདི་ལས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་སྨྲ་བ་ལྔ་ནི། 1) འདོད་པ་ཁམས་ཀྱི་ལྷས་ཚེ་འདིར་འདོད་ཡོན་ལ་ཆེར་སྤྱད་ན་ཚེ་འདིར་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ། 2. བསམ་གཏན་དང་པོ། 3. བསམ་གཏན་གཉིས་པ། 4. བསམ་གཏན་གསུམ་པ། 5. བསམ་གཏན་བཞི་པས་རང་རང་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་ཆེར་བསྒོམས་པའི་ཚེ་དེ་ཉིད་ལ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་སྨྲ་བའོ། ། དེ་ཡང་ཚེ་སྔ་ཕྱི་མེད་པར་འདོད་པའོ། ། 4. ལྟ་བ་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་ནི། ལོ་མ་ཅན་པ་སོགས་པའི་སྟོན་པ་བརྒྱ་ཉི་ཤུ་ཉིད་སྔར་ཡང་བྱུང་། ད་ལྟར་ཡང་ཡོད། ཕྱིས་ཀྱང་འབྱུང་བའི་ཆའི་གྲངས་བརྒྱ་དང་ཉི་ཤུ་པ་གསུམ་གཅིག་ཏུ་བསྡོམས་པས་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུའོ། ། དེ་དག་གིས་ལམ་གྱི་ཐར་པ་ནམ་ཡང་མི་ཐོབ་པ་ཉིད་དེ་རྟག་ཆད་ཀྱི་ཆུ་བོར་བྱིང་བའི་ཕྱིར་རོ། ། སྟོན་པ་དེ་དག་གི་མིང་གང་ཞེ་ན། (1)རྒྱལ་དཔོག་པ། འཇིག་རྟེན་མེད་པ། འཚོ་བ་པ། ལོ་མ་ཅན། གཙང་སྦྲ་ཅན། ཁྱབ་འཇུག ཁྱབ་འཇུག་སེམས་དཔའ། དབྱུ་གུ་གསུམ་པ། ཀོ་ལྤགས་ཅན། མཉམ་པར་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་བཅུ། (2)ལྷ་མཆོག་པ། ཆོས་ཀྱི་མཆོག་སྦྱིན་ཅན། གདུང་བ་ཅན། ལག་པ་གདུང་བ་ཅན། རྒྱལ་པོ་སྨྲ་བ། རྒན་པོ་སྨྲ་བ། མི་ཡོ་བ་སུ་ཏ་རི། རིགས་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པ། བཅིངས་ནས་འདུག་པ། འཁོར་སྐྱོང་བ་ཞེས་བྱ་བ་བཅུ། (3)རི་ལ་གནས་པ། རྒྱལ་པོའི་བསོད་སྙོམས་ཅན། རྒྱལ་པོའི་རྒྱལ་མཚན་ཅན། ཀློག་ཅན། ནང་ཅན། རྟ་འདུལ། ཀ་ལནྡ་ཀ་བ། སྣོད་ཙ་ཅན། སློང་མོས་རྒྱ་བ། ཡན་ལག་རལ་ཀའི་ནང་དུ་གཏུམས་པ་དང་བཅུ། (4)སྒྲོལ་བའི་ལག་པ་ཅན། གསེར་ཅན། གྲུབ་པར་སྨྲ་བ། དབང་པོ་ཆེན་པོ། ཞ་ཉེ་ཅན། ནམ་མཁའི་འབྱུང་བ། ཤིང་རྟ་མང་པོ་ཅན། དོན་ཐམས་ཅད་པ། བསམ་གཏན་ལ་དགའ་བ། ཆོས་ཅན་པ་དང་བཅུ། (5)ཟས་གྲང་ལོ་མ་ཅན། ཕྲག་པའི་གོས་ཅན། ཕྲུ་བ་གཅིག་པ། བྱང་ཕྱོགས་ཀྱི་འགྲམ་ན་གནས་པ། ལྷོ་ཕྱོགས་ཀྱི་འགྲམ་ན་གནས་པ། དུང་སྒྲ་ཅན། ལྷ་རྟེན་སྦྱིན་མའི་བུ། ལུས་ལ་གནོད་པ་བྱེད་པ། ཀུན་ཏུ་གནོད་པ་བྱེད་པ། སྣ་ཚོགས་གཟུགས་ཅན་དང་བཅུ། (6)ཀ་ཀནྡ་པ། གཅོད་པ། ལྷའི་གྲོང་པ། གོས་མེད་པ། ས་ཁོངས་ན་གནས་པ། ཟླ་བ་ཕྱེད་པ། ཆོས་སེམས་པ་བ། མ་ལ་གུས་པ་བ། ཕ་ལ་གུས་པ་བ། ཟླ་བ་ཤར་བ་པ་དང་བཅུ། (7)ཉི་མ་ཤར་བ་པ། ལག་པ་ཟ་བ་པ། སྙིང་གིས་འཚོ་བ་པ། འདའ་བ་པ། འདས་པར་མ་གྱུར་པ། ཕུང་པོ་གསུམ་པོ། གཉིས་གསུམ་གྱིས་འཚོ་བ་པ། འཇུག་པ། གྲངས་ཅན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ཅན། བུག་པ་བ་དང་བཅུ། (8)ནགས་ན་གནས་པ། བྷའི་ཁ་ན་པ། བྷ་ལ་ཁྱི་ལྔ་པ། ཚངས་པར་སྤྱོད་པ། སྤྱོད་པ་བ། ཕྱུགས་བདག་པ། གོའུ་ཏ་མ། ཞི་བ་ཅན་མ། ཤིན་ཏུ་ཁྲུས་མ། མཚེའུའི་འགྲམ་ན་གནས་མ་པ་སྟེ་བཅུ། (9)འཚེ་བ་པ། འཁོར་བ་ལས་གྲོལ་བ་པ། འཐོར་བྱེད་པ། ཐོག་མ་པ། པཱ་ར་དྷྭ་ཛ་པ། བྟ་ར་ཤའི་གྲངས་ཅན། ཏ་ག་ཛ། ལྷ་མཆོད་པ། གཞན་ལ་མི་འདུད་པ། གོས་ཀྱི་དུམ་ཅན་དང་བཅུ། (10)འུག་པའི་གཤོག་པ་ཅན། ལན་གསུམ་ཆུར་འཇུག་པ། འགལ་བར་མི་བྱེད་པ། མེས་པོ་ཅན། མཁའ་ལྡིང་པ། ཁྱིམ་གྱི་ར་བ་ན་གནས་པ། འཕགས་མཆོག་པ། གཉེན་གྱི་བུ། འགོད་བྱེད་པ། དགེ་སྦྱོང་བ་སྟེ་བཅུ། (11)ཀཱཏྱཱའི་བུ། ལྷག་སྤྱོད་ཀྱི་བུ། བ་གླང་གི་བརྟུལ་ཞུགས་ཅན། རི་དགས་ཀྱི་བརྟུལ་ཞུགས་ཅན། རྟའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཅན། ཁྱིའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཅན། གསོལ་བ་མི་འདེབས་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཅན། ཞི་བ་པོའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཅན། མེའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཅན། གཞོན་ནུའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཅན་དང་བཅུ། (12)མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་བདེ་བར་སྨྲ་བ། ཆུ་ལ་སྐྱེས་པའི་ཕྲེང་བ་ཅན། སོའི་གཏུན་བརྡུང་ཅན། སོ་ཐགས་པ། ཡང་དག་པར་ཁྲུས་བྱེད་པ། ཆུས་དག་པར་ལྟ་བ་སྐྱེ་གནས་དག་པར་ལྟ་བ། ལས་ཀྱིས་དག་པ་བ། ཆུ་ལ་བྱིང་འཛུལ་བྱེད་པ། འབྱུང་བ་ལྔ་ལ་སེམས་ཡོད་པར་སྨྲ་བ་དང་བཅུ་བཅས་བརྒྱ་དང་ཉི་ཤུའོ། ། 5. སྡེ་ཚན་ངེས་པ་བཅུ་གཅིག་ནི། སྡེ་ཚན་བཅུ་གཅིག་གཞུང་ལོག་པ་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་ནི། སྔོན་དང་ཕྱི་མཐའ་ད་ལྟ་གསུམ་ཕྱེ་སྟེ། (1)མགོ་སྙོམས་པ་བཅུ། (2)རྟག་པ་ཐེར་ཟུག་དགུ། (3)སྨྱོན་སྨྲ་དྲུག (4)བསམ་གཏན་དད་པ་བདུན། (5)སྟོན་པ་དྲུག (6)བློན་པོ་(སློབ་དཔོན)རྣམ་པ་དྲུག (7)ཞར་བྱུང་བཞི། (8)ཏརྐ་སྡེ་དྲུག (9)རྒྱུར་ལྟ་བ་བཞི། (10)མཁན་པོ་གཉིས། (11)གསང་བར་སྨྲ་བའོ། ། དེ་ཡང་མགོ་སྙོམས་བཅུ་ལ་སོགས་པ་ད་ལྟར་གྱི་མཐའ་ལ་རྟོག་པ་སུམ་བརྒྱ། སྔོན་གྱི་མཐའ་ལ་རྟོག་པ་བཅོ་བརྒྱད། ཕྱི་མའི་མཐའ་ལ་རྟོག་པ་བཞི་བཅུ་རྩ་གཉིས་ཏེ་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་ལས། [1]དང་པོ་ད་ལྟར་གྱི་མཐའི་མགོ་སྙོམས་པ་བཅུ་ནི། <1>ཉན་ཐོས་ལ་མགོ་སྙོམས་པ་མུ་སྟེགས་ཐ་སྙད་པ། <2>རང་རྒྱལ་ལ་མགོ་སྙོམས་ཟ་བ་པ། <3>སེམས་ཙམ་ལ་མགོ་སྙོམས་པ་ཕྲ་བ་པ། <4>དབུ་མ་ལ་མགོ་སྙོམས་པ་ཕྲ་བ་ཆེན་པོ། <5>བྱ་བ་དང་མགོ་སྙོམས་པ་རིགས་བྱེད་པ། <6>སྤྱོད་པ་དང་མགོ་སྙོམས་པ་རིགས་སྤྱོད་པ། <7>རྣལ་འབྱོར་དང་མགོ་སྙོམས་པ་རིགས་སྦྱོར་བ། <8>ཕ་རྒྱུད་དང་མགོ་སྙོམས་པ་བརྟུལ་ཞུགས་ཆེར་སྤྱོད་པ། <9>མ་རྒྱུད་དང་མགོ་སྙོམས་པ་རྒྱལ་དཔོག་པ། <10>གཉིས་མེད་དང་མགོ་སྙོམས་པ་རྒྱལ་ཐོབ་པའོ། ། འདི་དག་འབྱུང་བ་ལྔ་དང་། ཆེན་པོ་ལྔ་དང་། ཁམས་ལྔར་ཕྱེ་བས་བརྒྱར་འདོད་པ་ཡིན་ནོ། ། [2]རྟག་པ་ཐེར་ཟུག་དགུ་ནི། <1>སྤྱི་རྟག་པར་འདོད་པ། <2>བྱེ་བྲག་ཕྱྭ་དང་། དབང་ཕྱུག་བྱེད་པ་པོ་རྟག་པར་འདོད་པ། <3>རིག་བྱེད་ཀྱི་ཚིག་རྟག་པར་འདོད་པ། <4>བརྗོད་དུ་མེད་པའི་བདག་རྟག་པར་འདོད་པ། <5>རིག་བྱ་རྟག་པར་འདོད་པ། <6>ཡོན་ཏན་རྟག་པར་འདོད་པ། <7>གཙོ་བདག་རྟག་པར་འདོད་པ། <8>ཚིག་གི་དོན་དགུ་རྟག་པར་འདོད་པ། <9>རིག་པའི་གནས་རྟག་པར་འདོད་པའོ། ། འདི་དག་ནི་རྟག་པའི་རང་བཞིན་བདག་དང་། གཙོ་བོ་དང་། རྣམ་འགྱུར་གསུམ་ལ་རིག་བྱ། རིག་བྱེད། རིག་ཡུལ། སྤྱོད་ཚུལ། ལས་སྤྱི་འགྲེལ་པ། འབད་འདུའི་ཤུགས་དང་བཅས་བཅུ་གཅིག་རེ་གཞལ་བས་བརྒྱ་རྩ་གཅིག་ཏུ་གནས་པ་ཡིན་ནོ། ། [3]སྨྱོན་སྨྲ་དྲུག་ནི། <1>རྒྱལ་དཔོག་པས་སྐྱེས་བུ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་སྒྲུབ་པ་ལ་མི་སྨྲ་བ་གཏན་ཚིགས་སུ་བྱ་བ། <2>རིག་པ་ཅན་པས་བདག་ཐམས་ཅད་ལ་ཡོད་པའི་སྒྲུབ་བྱེད་དུ་བདག་གི་ཡོན་ཏན་བདེ་སྡུག་ཀུན་ལ་དམིགས་འགོད་པ། <3>སྤྱོད་པ་བས་སྒྲ་རྟག་པར་སྒྲུབ་པ་ལ་མ་བྱས་པར་འགོད་པ། <4>ནམ་མཁའི་གོས་ཅན་པས་ཤིང་སེམས་པ་ཅན་དུ་སྒྲུབ་པ་ལ་མཚན་མོ་ལོ་མ་འགུམས་པ་དང་། ལྤགས་པ་བཤུས་ནས་སྐམ་པ་སྒྲུབ་བྱེད་དུ་འགོད་པ། <5>གྲངས་ཅན་པས་བེམས་པོ་སྲོག་ཅན་དུ་གྲུབ་པ་ལ་ཤུན་ལྤགས་བཤུས་ནས་འཆི་བ་གཏན་ཚིགས་སུ་འགོད་པ། <6>བྱེ་བྲག་པས་གསོན་པོའི་ལུས་བདག་དང་བཅས་པར་སྒྲུབ་པ་ལ་སྲོག་དང་བཅས་པ་འགོད་པར་བྱེད་པ་དང་དྲུག་གོ ། འདི་དག་མཐུན་ཕྱོགས་རྟོགས་ངོར་མཐོང་བའི་དམ་བཅའ་གཏག་ཚིགས་སུ་དཔེ་གསུམ་སྒྲུབ་པས་བཅོ་བརྒྱད་དུ་བཞག་པ་ཡིན་ནོ། ། [4]སྒོམ་པ་བསམ་གཏན་ལ་དད་པ་བདུན་ནི། <1>ཕུར་བུ་པས་ཀུན་རྫོབ་ཀྱང་མེད་པར་སྒོམ་པ། <2>གྲངས་ཅན་པས་རྣམ་འགྱུར་འཆད་པའི་སྟོང་པ་སྒོམ་པ། <3>ཉི་མ་བས་སྣང་བ་སྤངས་པའི་སྟོང་པ་སྒོམ་པ། <4 >ཛཱ་ཡ་དྷི་ར་བས་ཚོགས་དྲུག་ཡུལ་དང་བཅས་པ་སྐྱོན་དུ་བལྟས་ཏེ་རྟོག་པ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་སྒོམ་པ། <5>བྱེ་བྲག་པས་དྲན་པ་སྐྱོན་དུ་བལྟས་ནས་དྲན་མེད་གཅིག་ཏུ་སྒོམ་པ། <6>ཞི་བ་པས་ཐམས་ཅད་སེམས་སུ་བརྟགས་ནས་སེམས་ཉིད་མ་ཡེངས་པར་སྒོམ་པ། <7>རིག་བྱེད་པས་བདེ་སྡུག་དང་རྟོག་མི་རྟོག་གང་ཡང་སྤངས་ནས་ནམ་མཁའ་ལྟར་སྒོམ་པ་དང་བདུན་ནོ། ། འདི་དག་གིས་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་དམིགས་པའི་ངོ་བོ། རྣམ་གྲངས། ཉམས་རང་གི་འབྲས་བུ་དང་བཞིར་བྱེད་པས་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་དུ་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། ། [5]ཆད་པར་སྨྲ་བའི་སྟོན་པ་དྲུག་ནི། འོད་སྲུངས་ཀྱི་བུ་རྫོགས་བྱེད་ལ་སོགས་པ་སྔར་སྨོས་པ་དག་གོ ། འདི་དག་གི་ཚེ་སྔ་ཕྱི་ལས་རྒྱུ་འབྲས། ཐར་པ་དང་གྲོལ་བ། མ་མཐོང་ བའི་འགྲོ་བ་མེད་པའི་བདག་ཉིད་སྒོ་གཅིག དཔེ་གསུམ། ཚུལ་བཞིས་རྟོགས་པར་བྱེད་པས་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་སུ་འདོད་དོ། ། སྒོ་གཅིག་ནི། རང་གི་དབང་པོའི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་མ་ མཐོང་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱའོ། ། དཔེ་གསུམ་ནི། རྒྱུ་མེད་པའི་དཔེ་སྤང་ལ་ཤོ་མོང་རྡོལ་བ། འབྲས་བུ་མེད་པའི་དཔེ་ཐལ་བ་རླུང་གིས་གཏོར་བ། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་བྱུང་བའི་དཔེ་ཉི་ ཤར་ཆུ་བོ་ཐུར་དུ་འབབ་པ་དང་། སྲན་ཟླུམ་ཚེར་མ་གཟང་རིང་རྣོ་བ། རྒྱལ་པོའི་བུ་མོ་བལྟ་ན་སྡུག་པ་རྣམས། སུས་ཀྱང་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་བྱུང་ཞེས་པ་ལྟར་རོ། ། ཚུལ་བཞི་ནི་སྔ་ ཕྱི་མེད་ཀྱང་ད་ལྟ་བའི་འཇིག་རྟེན་བདེ་སྡུག་ལ་སོགས་ཡོད་པའི་ཚུལ་བདག་དང་གཙོ་བོ་སྔ་ཕྱིར་འཕོ་བ་མེད་ཀྱང་གློ་བུར་བའི་ལུས་གྲུབ་དུས་རང་ཆས་སུ་ཡོད་པའི་ཚུལ་ལ་སོགས་འབྱུང་བ་ལྔ་ལ་རིག་པས་བསྐྱེད་ནུས་གློ་བུར་བའི་རྒྱུ་འདུས་པ་ལས། གྲོལ་བ་ཐོབ་པའི་ཚུལ། ལམ་སྦྱོང་དཀའ་ཐུབ་ཀྱིས་གྲོལ་བ་མེད་ཀྱང་རང་བཞིན་གྱིས་གྲོལ་བར་སྐྱེས་པས་རྒྱུ་འབྲས་མེད་པའི་གནས་ལུགས་ཤེས་ན་ཚེ་འདིར་ངལ་དུབ་ལ་མི་བརྟེན་པའི་དགོས་པ་ཡོད་པས་རྒྱང་འཕེན་གྱི་གཞུང་དོན་མེད་པར་འགྱུར་ལ། རང་གཞན་དུ་ཤི་བ་ན་ཐམས་ཅད་གྲོལ་གཅིག་པའི་དབྱིངས་སུ་གནས་པའི་ཚུལ་ལོ། ། ར་མ་ར་རྣམས་ལས། དཔེ་རྣམས་གསུམ་དང་ཚུལ་བཞི་ཡིས། ། ཐམས་ཅད་སྒོ་གཅིག་ངེས་དོན་སྒྲུབ། ། གང་ཡང་རྒྱུ་མེད་ངོ་བོའི་ཕྱིར། ། བཅིངས་གྲོལ་ཐར་པ་ག་ལ་སྲིད། ། ཅེས་བཤད་པ་བཞིན་ནོ། ། [6]སློབ་དཔོན་རྣམ་པ་དྲུག་ནི། <1>སློབ་དཔོན་འཇིག་མེད་ཐོབ། <2>སློབ་དཔོན་ཉི་ཟླ་གྲགས། <3>སློབ་དཔོན་སྙིང་པོ་ཐོབ། <4>སློབ་དཔོན་བདེན་པ་ཐོབ། <5>སློབ་དཔོན་ཤས་པར་སྨྲ། <6 >སློབ་དཔོན་བཀྲ་ཤིས་སོ། ། འདི་དག་འཇིག་རྟེན་ན་གང་སྤྱོད་ཅིང་ཡོད་པ་དག་བདེན་གྱི། སངས་རྒྱས་པ་དང་། མུ་སྟེགས་པའི་ལྟར་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨྲ་བས། གཟའ་དང་སྐར་མ་དང་། དུས་ཚིགས་དང་། ལྷ་དང་། བརྟག་པའི་གནས་དང་། སྲིད་སྲུང་བ་སྟེ་རིག་པའི་མཛོད་དྲུག་མཇལ་ཞིང་། ད་ལྟའི་ལེགས་ཉེས་རྟོག་པ་འབའ་ཞིག་ལ་གཙོར་འཛིན་ཏོ། ། དེའི་གྲུབ་པའི་མཐས་གནས་དྲུག་པ་དེ་ཉིད་གསུམ་དུ་འབྱེད་དེ། སྐར་མཁན་གྱིས་གཟའ་སྐར་དང་ཚེས་ཀྱི་བཟང་ངན་སྟོན་པ་དང་། རྒྱལ་པོས་ལྷའི་ཆོས་ལུགས་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་བ་སོགས་པའི་རབས་ལས་ཁྲིམས་ཤེས་པས་འབངས་སྐྱོང་བ་དང་། ཚོང་དཔོན་གྱིས་བརྟག་པའི་བྱེ་བྲག་དང་གླང་པོ་ཆེ་དང་། རྒྱ་མཚོ་ལ་སོགས་པར་འཇུག་པ་དང་། མདུན་ན་འདོན་གྱིས་སྲིད་ཀྱི་སྡེ་རྒྱལ་བ་དང་ཕམ་པ་ལ་སོགས་པའི་གནས་འབྱེད་པ་དང་། སྐྱེ་བོ་ཕལ་པས་དུས་ཀྱི་སོ་ཚིས་བྱ་བ་ལ་འཇུག་སྟེ། རྒྱལ་པོ་དང་། ཡོན་ཏན་ཤེས་པ་དང་། འབངས་གསུམ་དུ་སྡུད་པས་ན། སློབ་དཔོན། ཕལ་པ་རྣམས་དུས་གཅིག་ཏུ་བྱའོ། ། དེ་དག་གི་རིག་གནས་ཐུན་མོང་བ་དྲུག་དང་། དྲུག་པ་ཉིད་རྒྱལ་པོ། བློན་པོ། རིག་ཤེས། ཚོང་དཔོན། འབངས་ལྔས་ཤེས་པར་བྱ་བས་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་ཏུ་བཞག་གོ ། [7]ཞར་བྱུང་བཞི་ནི། <1>མོས་པ། <2>ཆགས་པ། <3>ཡེངས་པ། <4>གཡེང་བའི་འདུ་ཤེས་ཅན་ནོ། ། འདི་དག་ནི་ཚེ་འདིའི་བདེ་བ་སྤྱད་པས་གྲོལ་བར་སྨྲ་བས་འདོད་ཡོན་ལ་མོས་པ་དང་། ཆགས་པ་དང་། དེ་ལ་སེམས་གཡེངས་པ་དང་། དེས་སེམས་གཡེང་བ་བཞིར་བཞག་གོ ། [8]ཏརྐ་སྡེ་དྲུག་ནི། <1>སེར་བུ་བོང་འདེད་ཀྱི་སྡེ། <2>རྩིག་ལྤགས་ཤ་ཟན་གྱི་སྡེ། <3>ཝ་མགོ་རེ་ཐོང་གི་སྡེ། <4>འཇིག་རྟེན་རྒྱང་འཕན་གྱི་སྡེ། <5>རྒྱུ་འབྲས་གཏན་མེད་ཀྱི་སྡེ། <6>ཕྱལ་པ་དོན་མེད་ཀྱི་སྡེ་དང་དྲུག་གོ ། འདི་རྒྱུ་མེད་ལས་ཕྱེ་བའི་ནང་མཚན་སྡེ་དྲུག་གོ ། [9]རྒྱུར་ལྟ་བ་བཞི་ནི། <1>རང་བཞིན་རྒྱུར་ལྟ་བ། <2>བྱེད་པོ་རྒྱུར་ལྟ་བ། <3>དབང་ཕྱུག་རྒྱུར་ལྟ་བ། <4>དུས་རྒྱུར་ལྟ་བའོ། ། འདི་དག་རྟག་པར་ལྟ་བ་ལས་ཕྱེ་བས་བཞིར་བྱས་སོ། ། [10]མཁན་པོ་གཉིས་ནི། <1>རྟག་པའི་སློབ་དཔོན་ཤང་ཀ་དུས་འཛིན། <2>ཆད་པའི་སློབ་དཔོན་བྷྲི་བ་ཧ་ཏི་དང་གཉིས་སོ། ། འདི་གཉིས་རྩ་བའི་རྟག་ཆད་གཉིས་སོ། ། [11]གསང་བར་སྨྲ་བ་ནི། རིག་བྱེད་ཀྱི་མཐའ་གསང་བར་སྨྲ་བ་ནི་སྤྱོད་པའོ། ། [12]ད་ལྟར་གྱི་མཐའ་ལ་བརྟེན་པ་སུམ་བརྒྱ་ནི། <1>མགོ་སྙོམས་པའི་གྲུབ་མཐའ་བརྒྱ། <2>རྟག་པ་བའི་བརྒྱ་གཅིག <3>སྨྱོན་པར་སྨྲ་བའི་བཅོ་བརྒྱད། <4>བསམ་གཏན་པའི་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད། <5>བློན་པོ་(སློབ་དཔོན)དྲུག་གི་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག <6>ཞར་བྱུང་གི་བཞི། <7>ཏརྐ་སྡེ་དྲུག <8>རྒྱུར་ལྟ་བ་བཞི། <9>མཁན་པོ་གཉིས། <10>གསང་བ་པ་དང་བསྡོམས་པས་སུམ་བརྒྱའོ། ། [13]ད་ལྟར་(སྔོན)གྱི་མཐའ་ལ་བརྟེན་པ་བཅོ་བརྒྱད་ནི། <1>བདག་དང་འཇིག་རྟེན་ལ་རྟག་ཆད་ལ་དུ་རྟོག་པ་བཞི། <2>རྟག་པར་རྟོག་པ་བཞི། <3>མཐའ་ལ་རྟོག་པ་བཞི། <4>ལྷ་མི་སྤོང་བར་སྨྲ་བ་བཞི། <5>རྒྱུ་མེད་པར་སྨྲ་བ་གཉིས་དང་བཅོ་བརྒྱད་དོ། ། [14]ཕྱི་མའི་མཐའ་ལ་རྟོག་པ་བཞི་བཅུ་རྩ་བཞི་ནི། ། <1>འདུ་ཤེས་ཅན་དུ་རྟོག་པ་བརྒྱུད། <2>འདུ་ཤེས་མེད་པར་རྟོག་པ་བརྒྱད། <3>འདུ་ཤེས་ཡོད་མེད་དུ་རྟོག་པ་བརྒྱད། <4>ཆད་པའི་ཁོངས་སུ་རྟོག་པ་བདུན། <5>མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་སྨྲ་བ་ལྔ་དང་བཞག་བཅུ་རྩ་བཞིའོ། ། 6. ཐམས་ཅད་བསྡུ་བས་ཏརྐ་སྡེ་ལྔ་ནི། སྔོན་གྱི་སློབ་དཔོན་དག་གིས་རྣམ་པ་ལྔར་མཛད་དེ། (1)གྲངས་ཅན་པ། (2)བྱེ་བྲག་པ། (3)སྤྱོད་པ་བ། (4)གཅེར་བུ་བ། (5)ཕུར་བུ་པའོ། ། དེ་ཡང་དང་པོ་བཞི་ནི་རྟག་པར་སྨྲ་བའི་གཞུང་འཛིན་ལ། ཕྱི་མ་ནི་ཆད་པའི་སྡེ་པ་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་བཞག་གོ། |
Tibetan Source | 《ཀློང་ཆེན་མཛོད་བདུན་ཀ་པ་》ཤ་123 བ་2ལས་བཏུས། |
Wylie | |
Wylie Definition | |
Wylie Synonym | |
Sanskrit | |
English | |
English Definition | |
English Synonyms | |
Chinese | |
Chinese (Simplified) | |
Chinese (Traditional) | |
Chinese Definition | |
Page Number |