899

Tibetan	ཁྲེགས་ཆོད་ལས་དབང་པོ་འབྲིང་གི་བསྒོམ་པའི་རིམ་པ་གསུམ།
Tibetan Alternate
Tibetan Definition	དེ་ཡང་། མདོ་རྒྱུད་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད་དེབ་གཟུགས་གླེགས་བམ་བཞི་པ་མདོ་རྒྱུད་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད་ཀྱི་རྒྱས་འགྲེལ་སྐབས་ཉེར་གཅིག་པ་ཁྲེགས་ཆོད་སྒོམ་པའི་རིམ་པ་ལས་བྱུང་བ་སྟེ། 1.བསྒོམ་ཚུལ་ལྔ་སྟེ། (1)དང་པོ་མི་རྟོག་པར་གཞག་པར་གདམས་པ་ནི། མ་རྙོག་དྭངས་ལྟར་མི་རྟོག་མི་གཡོར་གཞག ། ཅེས་འདི་ལྟར་ཆུའི་དབའ་རླབས་གཡོ་བའི་དུས་ན་གཟུགས་བརྙན་འཛིན་རུང་དུ་སྐྱེས་པའང་གཟུགས་བརྙན་མི་འཛིན་པ་ལྟར་སེམས་ཀྱང་མངོན་ཤེས་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་ཡོད་ཀྱང་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པ་གཡོ་བའི་རླབས་ཀྱིས་བྲེལ་བས་ཡོན་ཏན་མི་མངོན་པའི་ཕྱིར་གཅིག་ཏུ་མཉམ་པར་གཞག་པ་གཅེས་ཏེ། དོ་ཧ་ལས། འདི་ནི་ཡིད་འདུས་པ་ལ་རླུང་གི་རླབས། ། གཡོ་ཞིང་འཕྱར་ལ་ཤིན་ཏུ་མི་བསྲུན་འགྱུར། ། ལྷན་གཅིག་སྐྱེས་པའི་རང་བཞིན་རྟོགས་གྱུར་ན། ། དེ་ཡིས་བདག་ཉིད་བརྙན་པར་འགྱུར་བ་ཡིན། ། ཞེས་སོ། ། ཇི་ལྟར་བཞག་ན་རྟོགས་པའི་དབའ་རླབས་རྙོག་པ་མེད་དུས་སེམས་ཉིད་འོད་གསལ་བའི་མར་མེ་རང་གསལ་བས་སེམས་ཀྱི་ཆུ་མི་གཡོ་བར་ཞོག་ཅིག་ཅེས་པའང་། དེ་ལས། དབའ་རླབས་མེད་པའི་དབང་ཕྱུག་ཆོག ། རྙོག་པ་མེད་པའི་བསམ་གཏན་འགྱུར། ། ཆུ་དང་མར་མེ་རང་གསལ་གཅིག་པུར་ཞོག ། འགྲོ་འོང་ང་ཡིས་མི་ལེན་མི་འདོར་རོ། ། ཞེས་སོ། ། (2)ལུས་གནད་དང་གཞག་ཐབས་བསྟན་པ་ནི། ཆོས་བདག་དབང་སྒོ་མི་དགག་བྱིང་རྒོད་བྲལ། ། ཞེས་ལུས་མི་གཡོ་བ་ཆོས་བདུན་ཏེ། རྐང་པ་སྐྱིལ་ཀྲུང་ལག་པ་མཉམ་གཞག སྒལ་ཚིགས་དྲང་པོ། ལྕེ་ཡ་རྐན། དབུགས་དལ་བ། མིག་སྣ་རྩེ། མགྲིན་པ་ཡིད་ཙམ་དགུག་པར་མཉམ་པར་གཞག་གོ ། དབང་པོ་མི་གཡོ་བ་ནི། མིག་མི་(འགུལ)། རྣ་བ་དང་། སྣ་དང་། ལྕེ་དང་། ལུས་དང་། ཡིད་རྣམས་དགག་ཀྱང་མི་དགག་སྟེ། གཟུགས་དང་། སྒྲ་དང་། དྲི་དང་། རོ་དང་། རེག་དང་། རྟོག་པ་གང་བྱུང་ཡང་དེའི་སྒོ་མི་དགག རྗེས་ཕྱིར་མི་འབྲང་། སྒོ་འགགས་ན་ལྷའི་མིག་ལ་སོགས་པ་སྤྱན་ལྔ། ཡིད་ཀྱི་མངོན་ཤེས་དྲུག་རྣམས་དབང་པོ་དྭངས་པར་བཞག་པའི་ཡོན་ཏན་ཡིན་པ་ལ་དེ་མི་ཐོབ། རྗེས་ཕྱིར་འབྲངས་ན་རྟོག་པ་ལུ་གུ་རྒྱུད་མི་ཆོད་པ་ཐ་མལ་པ་དང་ཁྱད་མེད། དེས་ན་དབང་པོ་རྫིང་བུའི་ཆུ་མི་གཡོ་བ་ལ། སོ་སོའི་སྣང་ཡུལ་གཟའ་སྐར་གྱི་གཟུགས་བརྙན་འཆར་བ་མ་འགགས་པ་ལྟར་མཉམ་པར་གཞག་གོ ། དེའང་ཡུལ་སོ་སོ་ལ་རྟོག་པས་དེར་མ་གཟུང་ན་མི་གནོད་ཀྱི་སྟེང་དུ་སོ་སོའི་ཡོན་ཏན་དུ་འཆར་ཞིང་། རྣམ་པར་སྣང་ལ་མི་རྟོག་པས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱའོ། ། རྣམ་པ་མེད་ན་དེའི་བློ་མེད་པས་རྣམ་པར་སྣང་ལ་མི་རྟོག་གི་དཔྱད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱང་མེད་པར་འགྱུར་རོ། ། དེས་ན་དབང་པོ་ལ་ཡུལ་སྣང་དུས་མི་རྟོག་པའི་ངང་ལ་བཞག་པས། སོ་སོ་རང་གི་རིག་པའི་བླ་མས། རྟོག་པ་འགྲོ་འོང་ཆད་པ་ལ་རླུང་འགགས་པར་བཤད་པ་མངོན་སུམ་དུ་རྟོགས་ཏེ། ཁ་སྣའི་རླུང་འགྱུ་ཡང་རྟོག་པ་མི་གཡོ་སྟེ། སྤྲོས་པ་ཆད་པ་ལ་རྟོག་པ་ཤི་བར་བཏགས་པས། སྤྲོས་པ་མེད་དུས་དེའི་གཉེན་པོ་བསྒོམ་མི་དགོས་པས། སྤྲོས་པའི་གཉེན་པོ་སྤྲོས་མེད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་མ་སྟེ་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཅི་བྱ་སྟེ་མི་དགོས་པར་དོ་ཧ་ལས། མིག་ནི་མི་འཛུམ་སེམས་ཀྱང་མི་འགོག་དང་། ། རླུང་འགོགས་པ་ནི་དཔལ་ལྡན་བླ་མས་རྟོགས། ། གང་ཚེ་རླུང་རྒྱུ་དེ་ནི་མི་གཡོ་སྟེ། ། འཆི་བའི་ཚེ་ན་རྣལ་འབྱོར་མས་ཅི་བྱ། ། ཞེས་སོ། ། གནད་དེ་ཉིད་ཐོག་ཏུ་ཕེབས་དུས་ཚོགས་དྲུག་ལྷུག་པའམ་མ་བཅོས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཡུལ་དབང་པོ་ལ་སྣང་བས་དབང་ཤེས་ཡུལ་ལ་མི་རྟོག་སྟེ། དབང་པོ་ཡུལ་ལ་ལྷུང་བ་སྟེ་གསལ་ཡང་ཏིང་ངེ་འཛིན་འོད་གསལ་བའི་དགོངས་པ་ལ་མི་གནོད་ཀྱི་སྟེང་དུ་གྲོགས་བྱེད་པས་རྒྱས་པ་ཞེས་བྱ་བ། དེ་ཉིད་ལས། ཇི་སྲིད་དབང་པོ་ཡུལ་གྱི་གྲོང་ལ་ལྷུང་། ། དེ་སྲིད་རང་ཉིད་ལས་མེད་རབ་ཏུ་རྒྱས། ། ཞེས་སོ། ། སེམས་མི་གཡོ་བ་སྤྲོས་པའི་མཐའ་དང་བྲལ་བར་བཞག་པ་ནི། ལུས་དང་དབང་པོ་མི་གཡོ་བ་ན་ཞར་ལ་འབྱུང་སྟེ། དེའང་སྤྲོ་བསྡུ་མེད་པའི་སེམས་དང་ས་ལ་འོད་གསལ་ལ་དེ་ཉིད་ལས་མི་གཡོ་བར་བཞག་པ་ནི། དེ་ཉིད་ལས། དངོས་དང་དངོས་མེད་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་འཆིང་བ་སྟེ། ། སྲིད་དང་མཉམ་ཉིད་ཐ་དད་དག་ཏུ་མ་ཕྱེད་པར། ། གཉུག་མའི་ཡིད་ནི་གཅིག་ཏུ་སྡོད་དང་རྣལ་འབྱོར་པ། ། ཇི་ལྟར་ཆུ་ལ་ཆུ་བཞག་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱས། །ཞེས་སོ། ། དེའང་དེའི་དུས་སུ་དངོས་པོ་ཕྱི་སྣང་བའི་ཡུལ། དངོས་མེད་ནང་རིག་པའི་སེམས་ལ་རྟོག་པས་འཚོལ་ན་སེམས་ཉིད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ལ་འཆིང་ཞིང་སྒྲིབ་པས་འཁོར་འདས་བཟང་ངན་ནམ་ཐ་ན་རང་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་ཞེན་འཛིན་བློ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མི་བྱའོ། ། དེ་ལྟར་དངོས་པོ་དངོས་མེད་གང་ལའང་མི་རྟོག་པས་དེ་ལས་གཞན་གང་ཡང་མི་བསམ་པ་བྱུང་དུས། ཀུན་རྟོག་གི་འགྲོ་བ་མ་ལུས་པ་སེམས་ཉིད་གཞིའི་ངང་དུ་ཐིམ་པས་སེམས་མི་གཡོ་ཞིང་བརྟན་པ་ན་འཁོར་བ་་ལས་གྲོལ་ཏེ་གཉིས་འཛིན་བདག་གཞན་དུ་ཞེན་པ་མེད་པས་བླ་ན་མེད་པའི་ཆོས་སྐུའི་ལུས་སྤྲོས་བསམ་བརྗོད་འདས་ཆེན་པོ་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ཉིད་ལས། དངོས་དང་དངོས་མེད་ཡོངས་སུ་དཔྱད་པ་ན། ། དེར་ནི་འགྲོ་བར་མ་ལུས་རབ་ཐིམ་འགྱུར། ། གང་ཚེ་ཡིད་ནི་མི་གཡོ་རང་གནས་བརྟན་པ་དེར། ། དེ་ཚེ་འཁོར་བའི་དངོས་པོ་ལས་ནི་རང་གྲོལ་འགྱུར། ། གང་ཚེ་བདག་གཞན་ཡོངས་སུ་ཤེས་མེད་ན། ། དེ་ཚེ་བླ་མེད་ལུས་ནི་ཐོབ་པར་འགྱུར། ། ཞེས་པ་དང་། ཀུན་བྱེད་ལས། ཀྱེ་ཇི་བཞིན་རྩོལ་བྲལ་བདེ་ཆེན་པ་ལ། ། སྒོ་གསུམ་མི་རྩོལ་བཅོས་ཤིང་དམིགས་མི་བྱེད། ། ཡིད་ལ་མི་བྱེད་མཚན་མའི་རྗེས་མི་འབྲང་། ། རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་བདེ་བའི་དོན་ལ་གཞག ། འདི་ནི་རང་བྱུང་འོད་གསལ་དགོངས་པ་སྟེ། ། ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོའི་དགོངས་པའི་འཕྲིན་ལས་སོ། ། ཞེས་སོ། ། (3)ཡོན་ཏན་གྱི་འཆར་ཚུལ་བསྟན་པ་ནི། དམིགས་མེད་ཆོས་སྐུ་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་འཆར། ། ཞེས་དེའང་དམིགས་བསམ་ཆོས་ཉིད་དུ་འདས་པས་ཀུན་རྟོག་དབྱིངས་སུ་ཐིམ་ནས་ཆོས་སྐུར་རོ་མཉམ་གྱི་དགོངས་པ་འོད་གསལ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པའི་ཉམས་དང་བཅས་པ་དཔེ་དོན་མཚོན་འདས་ཆེན་པོར་འཆར་ཏེ། ཀུན་བྱེད་ལས། དུས་གསུམ་གཅིག་སྟེ་ཁྱད་པར་མེད། ། སྔོན་མེད་ཕྱིས་མེད་གདོད་ནས་བྱུང་། ། ཆོས་སྐུས་ཁྱབ་པ་གཅིག་པའི་ཕྱིར། ། ཆེ་བའི་ཆེན་པོར་རང་བཞིན་གནས། ། ཞེས་དང་། ངོ་མཚར་རྨད་བྱུང་རོལ་པ་འདི། ། བྱ་བྲལ་ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་གནས། ། ཅིར་ཡང་མི་དམིགས་གཏི་མུག་ལས། ། དེ་མ་ཐག་ཏུ་རང་ལས་བྱུང་། ། ཞེས་པ་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་དམ་པའི་མདོ་ལས། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཆོས་ཉིད་ལ། ། བསམ་དུ་མེད་པའི་བློ་བཞག་ན། ། ཕྱོགས་རིས་མེད་པའི་ཉམས་མྱོང་འབྱུང་། ། དེས་ན་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཞེས་བྱ། ། ཞེས་སོ། ། (4)ཆོས་ཉིད་རྟོགས་པའི་ཚུལ་བསྟན་པ་ནི། སྣང་སྟོང་མཐའ་འདུས་སྲིད་ཞི་མཉམ་ཉིད་མཐོང་། ། ཞེས་ཕྱི་ནང་གི་ཆོས་ཅན་སྒྱུ་མའི་དཔེ་བརྒྱད་དང་དེའི་ཆོས་ཉིད་རང་བཞིན་གྱིས་མ་སྐྱེས་པའི་ངོ་བོ་ཐ་མི་དད་པའི་སྣང་སྟོང་ཕྱམ་གཅིག་ཏུ་མཐོང་བ་ཉིད། ཀུན་བྱེད་ལས། ཇི་ལྟར་སྣང་བ་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་གཅིག ། མ་བཅོས་མཉམ་པའི་རྒྱལ་པོ་དེ་ལ་ནི། ། མི་རྟོག་ཆོས་སྐུའི་དགོངས་པ་ཁོང་ནས་འཆར། ། ཞེས་སོ། ། སེམས་ཉིད་ཡོད་མེད་ཀྱི་མཐའ་ལས་འདས་པ་དྭངས་གསལ་གཡོ་བ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་སྲིད་ཞི་གཉིས་མེད་ཀྱི་རོལ་པར་འཆར་ཏེ། དེ་ཉིད་ལས། ཐོག་མ་ཐ་མ་དབུས་ཞི་ཞིང་། ། སྲིད་དང་མྱ་ངན་འདས་ཞི་བ། ། ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་བདེ་ཆེན་ཏེ། ། མཚུངས་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས། ། རང་གི་མཐུ་ཡིས་རིག་པ་ལས། ། ཆོས་ནི་གཞན་ལས་འབྱུང་མི་འགྱུར། ། ཞེས་སོ། ། དེའི་ཚེ་ཤེས་བྱ་ཡུལ་དང་ཤེས་བྱེད་བློ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་འཆར་ཏེ། དེ་ལས། ཕྱི་ནང་གཉིས་ཀ་ཕྱི་ཉིད་ནང་། ། ཟབ་མོ་ཆ་ཤེས་རྟོག་ཡུལ་མེད། ། ཅེས་སོ། ། (5)འཕགས་པའི་ཡེ་ཤེས་དངོས་རྒྱུར་བསྟན་པ་ནི། སྤྲོས་མེད་གོམས་པས་མཐོང་ལམ་ལ་སོགས་གྲུབ། ། ཅེས་དེ་དང་སྤྲོས་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཆེས་ཆེར་གོམས་རྗེས་སུ་བྱས་པ་ལས་མཐོང་བའི་ལམ་ལ་སོགས་པ་གོང་མ་རྣམས་ངང་གིས་འགྲུབ་པའི་ཚུལ་དེ་ཡང་། རྣམ་ངེས་ལས། དེ་ཕྱིར་ཡང་། དག་ཡང་དག་མིན། ། གང་གང་ཤིན་ཏུ་གོམས་གྱུར་པ། ། སྒོམ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ན། ། བདེ་གསལ་མི་རྟོག་བློ་འབྲས་བུ། ། ཞེས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སོ། ། 2.གཞག་ཐབས་དགུ་སྟེ། (1)ཡེངས་མེད་སྤྲོས་བྲལ་དུ་གཞུག་པ་ནི། སྤྲིན་བྲལ་མཁའ་ལྟར་ཡེངས་མེད་སྤྲོས་བྲལ་ཞོག ། ཅེས་དེ་ཡང་སེམས་ཉིད་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་ངང་ལ་སེམས་བྱུང་གི་རྟོག་པ་རང་སོར་བཞག་པས་དེངས་པ་སྤྲིན་ཡལ་བ་ལྟ་བུའི་ངང་དེར་མ་ཡེངས་པར་དཔེའི་རང་བཞིན་ལ་མཉམ་པར་གཞག་པ་ནི། ཀུན་བྱེད་ལས། ཀྱེ་སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེའི་ཇི་བཞིན་ཉིད་སྒོམས་ཤིག ། རྟོགས་པས་རང་སར་གྲོལ་བའི་ལྟ་བ་ལ། ། མ་ཡེངས་རང་བཞིན་བཞག་པས་བྱ་རྩོལ་མེད། ། ཀུན་ཀྱང་རང་བྱང་རང་སར་གྲོལ་བ་ཡིན། ། ཞེས་པ་དང་། མ་སྐྱེས་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་སེམས་ཉིད་འདི། ། མི་སྐྱེ་འགག་པ་མེད་པའི་ངང་དུ་ཞོག ། ཅེས་སོ། ། (2)དྭངས་གསལ་རྙོག་བྲལ་དུ་གཞག་པ་ནི། མཚོ་ལྟར་དྭངས་གསལ་གཟུང་འཛིན་རྙོག་བྲལ་ཞོག ། ཅེས་སེམས་མ་བྱིང་བས་དྭངས་ལ་མི་རྒོད་པས་ལྟེངས་པ་རྒྱ་མཚོ་རང་སོར་གནས་པ་ལྟ་བུའི་ངང་དུ་གཟུང་འཛིན་རྣམ་རྟོག་གི་རྙོག་པས་མ་བསླད་པར་དྭངས་སེང་ངེ་བཞག་པ་ནི། ཀུན་བྱེད་ལས། རྒྱ་མཚོ་དྭངས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན། ། སྒྲ་རྟེན་ཡིད་ལ་བྱེད་མིན་པར། ཇི་བཞིན་རྙོག་པ་ཀུན་དང་བྲལ། ། ཞེས་པ་དང་། ཤེས་ནས་མ་ཡེངས་དོན་ལ་གནས་པ་ལས། ། རྩོལ་བས་མི་འཇུག་གཉེན་པོས་སེམས་མི་སྦྱོང་། ། ཡུལ་ལ་མི་འཇོག་དྲན་པའི་སེམས་མི་སྡུད། ། གང་ལྟར་བྱུང་བ་དེ་ཉིད་དོན་ཡིན་པས། ། ཀུན་བྱེད་ང་ཡིས་དོན་ལ་འཇུག་པར་གྱིས། ། ཞེས་སོ། ། ། (3)མཁའ་ལྟར་ཕྱོགས་བྲལ་དུ་གཞག་པ་ནི། སྟོང་གསལ་མཁའ་འདྲ་ཕྱོགས་ལྷུང་བྲལ་བར་ཞོག །ཅེས་སེམས་ཉིད་ཡེ་སྟོང་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་ངང་དུ་རྣམ་རྟོག་གི་སྤྲོ་བསྡུ་མེད་པར་བཞག་པ་ཉིད། ཀུན་བྱེད་ལས། ཀྱེ་སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེ་ཆེན་པོ་ང་སྒོམས་ཤིག ། བླང་དོར་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་བྱང་ཆུབ་ལ། ། མཁའ་ལྟར་གནས་པས་ལུས་སེམས་བཅོས་སུ་མེད། །འདུ་ཤེས་ཞེན་འཛིན་མེད་པས་སྒོམ་དུ་མེད། ། མཁའ་ལྟར་རབ་ཞི་རྙོག་པ་ཀུན་བྲལ་ལས། ། ཡུལ་ལ་མི་འཇུག་དགོངས་པས་དམིགས་འཇུག་བྲལ། ། ཞེས་སོ། ། (4)རི་ལྟར་མི་གཡོ་དགག་སྒྲུབ་བྲལ་བར་གཞག་པ་ནི། རི་ལྟར་མི་གཡོ་དགག་སྒྲུབ་བྲལ་བར་ཞོག ། ཅེས་སེམས་མི་གཡོ་བ་རི་རྒྱལ་ལྟ་བུའི་ངང་དུ་དགག་སྒྲུབ་ཀྱི་རྣམ་རྟོག་མེད་པར་བཞག་སྟེ། ཀུན་བྱེད་ལས། ཀྱེ་སྟོན་པའི་སྟོན་པ་ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོ་ཡིས། ། རྟོགས་པས་གཉིས་ཀའི་འཆིང་བས་བཅད་ན་རབ། ། མི་འགལ་མཉམ་པའི་དོན་ལ་གནས་བྱས་པས། ། ཀུན་བྱེད་ང་ཡིས་དགོངས་པར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། ། གང་གིས་འཆིང་བ་དེ་རྟོག་བཅད་བྱས་ཤིང་། ། གྲོལ་བར་མི་འཇུག་མྱ་ངན་འདས་མི་ལེན། ། སྙིང་པོའི་དོན་ལ་ཕྱོགས་རིས་དམིགས་མི་འཛིན། ། དོན་ལ་མི་སྒོམ་སྙིང་རྗེའི་ཡུལ་མི་འཇུག ། ཅེས་སོ། ། (5)སྣང་ཡུལ་འགག་མེད་དུ་གཞག་པ་ནི། མེ་ལོང་གཟུགས་བཞིན་སྣང་ཡུལ་འགག་མེད་ཞོག ། ཅེས་སེམས་གསལ་དྭངས་ཕྱེད་པའི་ངང་དུ་དབང་པོའི་སྣང་ཡུལ་ཁྲ་བུན་ནེ་ཤིགས་སེ་འཛིན་རྟོག་མེད་ལ་མ་ཡེངས་པར་བཞག་སྟེ། ཀུན་བྱེད་ལས། ཀྱེ་དེ་ཕྱིར་སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེ་ང་སྒོམས་ཤིག ། རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་དམིགས་པ་ཀུན་ལས་འདས། ། རྟོག་པས་དམིགས་པའི་དོན་དུ་འཇོག་མི་བྱེད། ། ཡུལ་ལས་འདས་པས་རྣམ་ཤེས་བསྲུང་མི་བྱེད། ། དངོས་པོ་སྙིང་པོར་གསལ་བས་སྒོམ་མི་བྱེད། ། རྣམ་པ་སྙིང་པོར་གསལ་བས་རེ་དོགས་མེད། ། ཅེས་སོ། ། (6)ཡེ་གྲོལ་དག་གསལ་དུ་གཞག་པ་ནི། འཇའ་ལྟར་ཡེ་གྲོལ་དག་ཅིང་གསལ་བར་ཞོག ། ཅེས་སེམས་གསལ་དྭངས་ཕྱེད་པའི་ངང་དུ་བྱིང་རྒོད་མེད་པར་བཞག་པ་ནི། ཀུན་བྱེད་ལས། ཀྱེ་སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེ་ལེགས་པར་ང་སྒོམས་ཤིག །མ་སྐྱེས་རྣམ་པར་དག་པས་དོན་སྣང་བས། ། སྣང་བ་དངོས་པོར་མི་ལྟ་འཇིག་མི་བྱེད། ། སྣང་བ་སྐྱེ་བ་མེད་པར་རང་གྲོལ་བས། ། སྟོང་པ་མི་སྒོམ་ཇི་བཞིན་རྟོགས་པས་གྲོལ། ། ཞེས་པ་ལྟར་བཞག་པས་སྣང་བ་སྟོང་པར་ཤེས་པའང་མཚོན་ལྟར་ཤེས་སོ། ། (7)རྩེ་གཅིག་མདའ་མཁན་ལྟར་གཞག་པ་ནི། མདའ་མཁན་ལྟ་བུར་མ་ཡེངས་གཉུག་མར་ཞོག ། ཅེས་སེམས་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་ངང་ལས་མ་ཡེངས་པར་ཅེན་ནེ་ཙེ་རེ་བ་མདའ་བསྲངས་པ་ལྟར་མིག་ཏུ་བཅུག་སྟེ་བཞག་པ་ནི། ཀུན་བྱེད་ལས། དེ་ལྟར་སྒོམ་དུ་མེད་པའི་སྙིང་པོ་ལ། ། མ་ཡེངས་དྲན་པས་བཟུང་བ་མན་ངག་ཡིན། ། ཞེས་སོ། ། (8)བྱར་མེད་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་གཞག་པ་ནི། ལས་ཟིན་ལྟ་བུར་ཐག་ཆོད་ལྷུན་གྲུབ་ཞོག ། ཅེས་སེམས་རང་སོར་བཞག་པ་ལས་ཆོས་སྐུ་རང་གནས་སུ་ཐག་ཆོད་པས་ཕྱི་ནས་རེ་བ་དང་དོགས་པ་མེད་པའི་ངང་དེར་རང་བབས་སུ་གློད་ནས་བཞག་སྟེ། ཀུན་བྱེད་ལས། ཀྱེ་ལམ་འདིར་འཇུག་ཅིང་བསྒོམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ། ། ད་ལྟ་ཉིད་ནས་རྒྱལ་བའི་ས་ལ་གནས། ། དགོངས་པ་མི་འཛིན་ཕྱོགས་རིས་གཟུང་དུ་མེད། ། སྙིང་པོའི་ལམ་ལ་འཇུག་དང་མི་འཇུག་འདས། ། ཞེས་སོ། ། དེའང་སྒོ་གསུམ་གྱི་ནར་གློད་ནས་མ་ཡེངས་ཙམ་དུ་འཇོག་གི་ཧ་ཅང་དྲན་པ་བསྒྲིམས་པའང་མི་དགོས་སོ། ། ཡང་རྒྱ་ཡན་དུ་ཡེངས་ནའང་ཐ་མལ་དུ་ལྟུང་བས་ན། ཐ་མལ་གྱི་ཤེས་པ་རང་བབས་མ་ཡེངས་པའི་ངང་ལ་བཞག་པར་ཡང་། དེ་ཉིད་ལས། ཀྱེ་སྟོན་པའི་སྟོན་པ་ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོ་ཡིས། ། སྒོམ་ཉིད་བསམ་དུ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་ལ། ། མ་བསམས་ཡལ་བར་གནས་པས་འཁོར་བ་ཉིད། ། བཙལ་ཞིང་བསྒོམས་པས་རྣམ་རྟོག་མཚན་མའི་ལམ།། ཞེས་སོ། ། (9)གཞག་ཐབས་བརྒྱད་ཀྱི་དོན་བསྡུ་བ་ནི། འདི་ནི་ཞི་ལྷག་ཟུང་འབྲེལ་བཞག་ཐབས་སོ། ། ཞེས་དེའང་གཟུང་འཛིན་མེད་པས་རང་བཞིན་དག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏེ་ཞི་ལྷག་ཟུང་དུ་འབྲེལ་ཚུལ་ཡང་། ཡིན་ཐོག་ཏུ་གནས་པའི་ཆ་ཞི་གནས་ལ། དེ་དུས་གསལ་ཆ་ལྷག་མཐོང་ཞེས་བརྗོད་ཀྱང་དབྱེར་མེད་པས་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་ཞེས་བཏགས་དུས་ནས་གཉིས་ཀ་གང་དུའང་དབྱེ་བསལ་མེད་པས་ཞི་གནས་ཞི་གནས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་ཞི། ལྷག་མཐོང་ལྷག་མཐོང་དུ་རྟོག་པ་མེད་པས་དབྱེར་མེད་གཉུག་མའི་ཟུང་འཇུག་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡེ་སྣོད་ཀྱི་མདོ་ལས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཞི་གནས་ནི་ཡང་དག་པའི་བསམ་པ་སྟེ་ཞི་བའི་འདུ་ཤེས་ལ་ཡང་མི་གནས་པའོ། ། ལྷག་མཐོང་ནི་ལྟ་བ་མཐོང་བ་སྟེ་ལྟ་བ་ཉིད་ཀྱང་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་བའོ། ། གང་གིས་དེ་ལྟར་མཐོང་བ་དེ་ཉིད་ཀྱང་ཡང་དག་པར་མཐོང་བའོ། ། ཞེས་སོ། ། 3.ལམ་བགྲོད་ཚུལ་བདུན་སྟེ། (1)གཞག་ཐབས་བརྒྱད་ཀྱིས་བརྗོད་མེད་མཐོང་ཚུལ་ལས་སྣང་བའི་ཡེ་ཤེས་ནི། སྣང་བའི་ཡེ་ཤེས་འོད་གསལ་ཤེར་ཕྱིན་མཆོག ། ཅེས་སེམས་ཉིད་སྨྲ་བསམ་བརྗོད་ལས་འདས་པའི་ངང་དུ་བློའི་འཇུག་བཞིན་ནས་དྭངས་གསལ་གཡོ་བ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཐོག་མར་སྐྱེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སྣང་བའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ་འོད་གསལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དོན་ཏེ། རིན་ཆེན་རྒྱ་མཚོ་ལས། འོད་གསལ་བ་ནི་རྣམ་པ་བཞིན། ། རྫོགས་ནས་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་ས། ། སྣང་བ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ། ། མཆེད་པ་ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མ་སྟེ། ། ཐོབ་པ་དམ་པ་འཕགས་པའི་ལམ། ། ཉེ་བར་ཐོབ་པས་རྫོགས་པའོ། ། ཞེས་སོ། ། འདི་དག་གཉིས་མེད་རྣམ་རྒྱལ་དུ་བར་དོའི་སྐད་ཅིག་བཞི་ལ་སྦྱར་ཏེ་གྲོལ་ཚུལ་བཤད་པའང་། ད་ལྟ་འདི་བཞིན་ཡོད་པ་ངོ་ཤེས་ཤིང་ཐོབ་པ་རྣམས་དེར་གྲོལ་བ་ཡིན་ནོ། ། (2)ཐར་ལམ་ཟིན་པའི་རྟགས་ནི། དགག་སྒྲུབ་ཞེན་ཆུང་སྙིང་རྗེ་གཞན་ཕན་བརྩོན། ། ཞེས་སེམས་ཉིད་འོད་གསལ་གཞིའི་ཡེ་ཤེས་ངོས་ཟིན་དུས་གློ་བུར་ཀུན་རྟོག་རང་སར་གྲོལ་བས་འོད་གསལ་མ་བུ་འདྲེས་ཏེ། ཀུན་སྤྱོད་གཅིག་ཏུ་དགེ་བས་ཕྱི་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ཆོས་ཡུལ་ལྔ། ནང་དྲན་རིག་གི་སེམས་དགག་སྒྲུབ་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཞེན་པ་བྲལ་ཞིང་། སེམས་རང་གསལ་སྟོང་པའི་ངང་ནས་སེམས་ཅན་ལ་ཉེ་རིང་ཕྱོགས་ཆ་མེད་པའི་སྙིང་རྗེ་སྐྱེ་བས་རང་ཡང་དགེ་བ་ལ་སྤྱོད། གཞན་ཡང་དགེ་བ་འབའ་ཞིག་ལ་སྐུལ། རབ་ཏུ་དབེན་པའི་རི་སུལ་དང་ནགས་འདབ་ལ་སོགས་པ་དགའ་ཞིང་རྣམ་གཡེང་དང་འདུ་འཛི་སྤངས་ཏེ། ཐ་ན་རྨི་ལམ་དུའང་མི་དགའ་བའི་སེམས་མེད་པར་དཀར་པོ་དགེ་བའི་སྣང་བ་འབའ་ཞིག་འཆར་ཞིང་། ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་གསུམ་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་ལ་གནས་པས་ཚོགས་ལམ་གྱི་ཡོན་ཏན་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་ཞིང་སྒོམ་ཁང་དུ་འོད་གསལ་གྱི་སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་པ་མཐོང་བར་འགྱུར་ཏེ། ། ལངྐར་གཤེགས་པ་ལས། བསམ་པ་མེད་པར་ལུས་བསྲངས་ནས། ། སངས་རྒྱས་དང་ནི་བྱང་ཆུབ་ལ། ། ཡང་དང་ཡང་དུ་ཕྱག་བཙལ་ནས། ། བདག་མེད་པ་ནི་རྣམ་པར་བསྒོམ། ། རྣལ་འབྱོར་ཅན་གྱིས་དེ་བསྒོམས་ན། ། པདྨོ་ཚེ་ལ་དབང་བསྐུར་འགྱུར། ། འགྲོ་བ་ཀུན་ལ་བསྐྱབས་པའི་ཡིད། ། རྣལ་འབྱོར་ཅན་གྱིས་བརྩོན་བྱས་ན། །ཉི་མ་ཟླ་བའི་དབྱིབས་འདྲ་དང་། ། འོད་དང་པདྨ་ལྟ་བུ་དང་། ། རི་མོ་ནམ་མཁའི་མེ་འདྲ་མཐོང་། ། ཞེས་པ་ནས། དེ་ཚེ་སངས་རྒྱས་ལྷ་ཡི་ཕྱག ། ཐམས་ཅད་ཞིང་ནས་བྱུང་བ་ཡིས། ། དེ་ཡི་མགོ་ལ་ཉུག་མཛད་དེ། ། ཡང་དག་རྗེས་སུ་འགྲོ་བའི་ལྟས། ། ཞེས་སོ། ། (3)མཆེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི། ཆེར་གོམས་མཆེད་པའི་ཡེ་ཤེས་དགའ་བས་བརྒྱན། ། ཞེས་སྔར་གྱི་དོན་ལ་ཆེས་ཆེར་གོམས་ནས་སེམས་སྟོང་གསལ་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ལ་སྒྲིབ་པའི་ཤས་ཆུང་དུ་སོང་བས་ཤེས་རབ་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་རླབས་ཆེ་ཞིང་། ཕྱིའི་སྣང་བའང་ངང་གིས་ཞར་ལ་རྨི་ལམ་སྒྱུ་མ་མཐོང་བ། ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་དུ་མ་རོ་གཅིག་གི་རྟོགས་པ་འཆར་ཞིང་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་ངང་ལ་གནས་པ་ནི་མཆེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱ་སྟེ། སྒྱུ་འཕྲུལ་ལམ་རིམ་ལས། རྨི་ལམ་ན་ཡང་སྒྱུ་མར་མཐོང་། ། མཆེད་པ་གོང་དུ་འཕེལ་བའོ། ། ཞེས་སོ། ། (4)དྲོད་ཐོབ་པའི་རྟགས་ནི། ལུས་དང་སེམས་དག་སྒོམ་དང་དྲོད་ཐོབ་རྟགས། ཞེས་རྟོགས་པ་དྲི་མ་མེད་པས་ལུས་སེམས་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པའི་རྟགས་ཁྱད་པར་ཅན་ཡང་། ཟུང་འབྲེལ་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་ཉིན་མཚན་དུ་གནས་པས་དེ་ལས་འབྲལ་མི་ཕོད་ཅིང་། སྙིང་རྗེས་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་པ་སྤྱོད་ཅིང་འཁོར་བ་ལ་སྐྱོ་ཤས་དང་ངེས་འབྱུང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་སྐྱེ་བ་དང་། རྨི་ལམ་དུའང་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྨི་ལམ་དང་སྒྱུ་མ་ལ་སོགས་པར་མཐོང་ཞིང་། ལུས་ཀྱི་ནང་དུ་སྲིན་བུ་མེད་ལ་ཕྱིའི་ཤིག་སྲོ་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་སྦྱོར་ལམ་གྱི་རྟགས་རྣམས་ཐོབ་ཅིང་། མྱུར་དུ་མཐོང་ལམ་ལ་རེག་པར་འགྱུར་ཏེ། སྔ་མ་ལས། འཕེལ་བ་ལས་ནི་འཕགས་པའི་ས། ། རབ་ཏུ་ཐོབ་པར་དཀའ་བ་མེད། ། ཅེས་སོ། ། (5)ཐོབ་པ་འཕགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི། འཕགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པ་མངོན་འགྱུར་རོ། ། ཞེས་འདིར་སེམས་ཉིད་འོད་གསལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཟག་པ་མེད་པར་དང་པོར་མཐོང་བས་ཐོབ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཡེ་ཤེས་བརྙེས་ཏེ། ནང་གི་སྙིང་གའི་རྩ་འཁོར་ལ་བརྟེན་པའི་འདབ་མའི་རླུང་བརྒྱ་ཕྲག་གཅིག་དག ཁམས་དྭངས་མའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ་ཆེར་འོད་གསལ་ཞིང་འཁོར་ལོ་གཞན་རྣམས་སུའང་གསལ་བས་རླུང་སེམས་ཁྱད་པར་ཅན་བརྒྱ་ཕྲག་བཅུ་གཉིས་བརྟན་ཞིང་ཉོན་མོངས་པའི་རླུང་བརྒྱ་ཕྲག་བཅུ་གཉིས་འགགས་པས། སྔགས་ལྟར་ན་ནང་གི་ཁམས་ལ་ཡེ་ལྡན་གྱི་ཞིང་ཁམས་སྣང་ལ། མཚན་ཉིད་ལྟར་ན་སངས་རྒྱས་བརྒྱའི་ཞལ་བལྟ་བ་ལ་སོགས་པ་ཕྱིའི་ཞིང་སྣང་བར་བཤད་དེ། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་སའི་སྤྱན་དང་མངོན་ཤེས་ལྟར་སྒྲིབ་པ་དང་ཐོགས་པ་ཅན་ལས་ཆེས་དག་ཅིང་སྒྲིབ་པ་མེད་པ་ཐོབ་སྟེ་ཀུན་བརྟགས་པ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་ཞིང་ཡེ་ཤེས་འོད་གསལ་བའི་དགོངས་པ་མངོན་དུ་འགྱུར་བའོ། ། ཕལ་པོ་ཆེ་ལས། འཚེ་བ་ཆང་དང་མི་བསྔགས་ངན་འགྲོ་དང་། ། འཁོར་གྱི་འཇིགས་བྲལ་ཉམས་པའི་གནོད་པ་མེད། ། ཅེས་འཇིགས་པ་ལྔ་ལས་གྲོལ་བ་ཡིན་ནོ། ། (6)མཐོང་ཟིན་པའི་གོམས་པའི་གཟུངས་སྦྱིན་ཡེ་ཤེས་འཆར་ཚུལ་ནི། རྟག་ཏུ་མཉམ་གཞག་སྤྲུལ་པ་བསམ་ཡས་སྟོན། ། ཞེས་དེའང་མཐོང་ཟིན་གྱི་དོན་གོམས་པར་བྱེད་པས་སྒོམ་པའི་ལམ་སྟེ། ཆུང་འབྲིང་ཆེན་པོ་ཐོབ་པས་ས་རེ་རེར་ཡོན་ཏན་སྔར་བཤད་པ་དེ་དག་གྲངས་མེད་པ་ཐོབ་ཅིང་སྤྲུལ་པས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་ལ། ས་དང་པོ་ནས་བདུན་པའི་བར་དུ་རྗེས་ཐོབ་ནི་རྟོག་པ་ཡོད་པས་མཉམ་རྗེས་ཐ་དད་པའང་ཡོད་ལ། དག་པ་ས་གསུམ་ནས་མངོན་གྱུར་རྟོག་པ་མེད་པས་འདྲེས་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཉིད་དུ་རོ་གཅིག་པའི་ཕྱིར་ཏེ། རྒྱུད་བླ་མ་ལས། བྱ་བ་སྒྲུབ་ལ་རྟག་ཏུ་བློ། ། མེ་བཞིན་དུ་ནི་འབར་བ་དང་། ། ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་བསྟན་པ་བཞིན་ནོ། ། (7)ཉེ་བར་ཐོབ་པས་འཕགས་ལམ་རྫོགས་ཚུལ་ནི། རྩ་ཁམས་དག་པས་ཉེར་ཐོབ་འཕགས་ལམ་རྫོགས། ། ཞེས་དེའང་སྒོམ་ལམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་ནི་ཉེ་བར་ཐོབ་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ་འཕགས་ལམ་བརྒྱད་བསྒོམས་པས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ས་དགུའི་དྲི་མ་རྣམས་སྦྱོང་བ་ཡིན་ནོ། ། སྤྱིར་གྱི་ས་དང་ལམ་གྱི་ཡོན་ཏན་རྣམས་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་ལས་སུ་རུང་བ་ལས་སྣང་སྟེ། བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་བསགས་ཀྱང་དེ་དག་ལས་སུ་རུང་ཞིང་རྩོལ་བས་སྦྱངས་པ་ལས་ཀྱང་རུང་བ་ཡིན་ནོ། ། དེའང་དབུ་མ་ལ་མདུད་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་ཡོད་པའི་དང་པོ་གཉིས་གྲོལ་བས་དང་པོ་ནས། ཉི་ཤུ་པ་གྲོལ་བས་བཅུ་བའི་བར་གྱི་ཡོན་ཏན་འཆར་ཞིང་། སྦྱང་གཞིའི་རྩ་འདབ་རྣམས་སྦྱོང་བྱེད་ཀྱི་རྩ་འདབ་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་མཆེད་པས་བསྒོམས་དུས་རླུང་ཞབས་འཁྲུལ་སྣང་སྟོངས་ཏེ། སྦྱོང་བྱེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྩར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དྭངས་མ་དང་རླུང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་རྒྱུ་བ་མེད་པ་ཚུད་པ་ལས་ས་ལམ་གྱི་རྟགས་རྣམས་བྱུང་ངོ་། ། དེའང་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོའི་རྩ་འདབ་ལས་སུ་རུང་བས་ཚོགས་སྦྱོར་གྱི་ཡོན་ཏན་འཆར། སངས་རྒྱས་སྤྲུལ་སྐུའི་ཞལ་མཐོང་། མགྲིན་པ་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་ལས་སུ་རུང་བས་ལོངས་སྐུའི་ཞིང་སྣང་། སྙིང་གའི་ལས་སུ་རུང་བས་མཐོང་ལམ་སྐྱེ། མགྲིན་པས་ས་དང་པོ་ནས་བདུན་པའི་བར་ལོངས་སྐུའི་ཡོན་ཏན་སྣང་། སྤྱི་བོའི་ལས་སུ་རུང་བ་ས་གསུམ་གྱི་ཡོན་ཏན་འཆར། ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་པ་དབུ་མའི་མདུད་པ་གྲོལ་དུས་རྩ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཤིན་ཏུ་དག་པས་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་སུ་འཆར་རོ། ། དེའང་། སྒྱུ་འཕྲུལ་རྡོ་རྗེ་ལས། ས་དང་ས་ཡི་ཡོན་ཏན་རྣམས། ། རྩ་རྣམས་ཀྱི་ནི་སྐྱེ་འབྲི་ལས། ། རླུང་དང་བདེ་ཆེན་ལས་འདོད་དེ། ། སྦྱང་གཞི་སྦྱོང་བྱེད་འཕེལ་དང་འགྲིབ། ། སྲིད་དང་མྱ་ངན་འདས་འཕེལ་འགྲིབ། །རྣམ་བཞིའམ་གསུམ་མམ་ལྔ་འཁོར་ལོ། ། གཉིས་གཉིས་ཀྱི་ནི་གཅིག་མ་རྫོགས། ། ས་བཅུ་ཐ་མས་ཡེ་ཤེས་ས། ། བཞོ་བས་སྟེང་དང་འོག་ཏུ་གྲགས། ། ཞེས་སོ། ། དེའང་སྔར་བཤད་པ་ལྟར་འཁོར་ལོ་གསུམ་ལྟར་ན་སྐུ་གསུམ། བཞི་ལྟར་ན་བདེ་བ་ཆེན་པོ་དང་བཞི། ལྔ་ལྟར་ན་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་དང་ལྔ་རྫོགས་ཤིང་། མདུད་པ་ཉི་ཤུས་ས་བཅུའོ། ། གཅིག་གིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་སྟེ། དེ་དག་གོང་དུ་གྲོལ་ནས་འོད་གསལ་དུ་འཇུག་པའོ། །
Tibetan Source	《མདོ་རྒྱུད་མཛོད་ཙི་པ་》ཤ་177.4ལས་བཏུས།
Wylie
Wylie Definition
Wylie Synonym
Sanskrit
English
English Definition
English Synonyms
Chinese
Chinese (Simplified)
Chinese (Traditional)
Chinese Definition
Page Number