Gyalse Orgyen Tendzin
[[Image:|frame|]]
རྒྱལ་སྲས་ཨོ་རྒྱན་བསྟན་འཛིན།
rgyal sras o rgyan bstan 'dzin
Short biography
Englsih
- Gyalse Orgyen Tendzin (1701-1727), was the son and dicsiple of Garwang Drodul Lingpa Rigdzin Nyima Drakpa and the incarnation of Gampo Zangpo Dorje.
Tibetan
ཉི་གྲགས་རྒྱལ་སྲས་ཨོ་རྒྱན་བསྟན་འཛིན། དཔོན་སློབ་ནམ་མཁའ་འོད་གསལ་དང་གྲུབ་དབང་སྐུ་རབས་གཉིས་པ་འགྱུར་མེད་ཐེག་མཆོག་བསྟན་འཛིན་ གྱི་ཞལ་སློབ་ཉི་གྲགས་རྒྱལ་སྲས་ཨོ་རྒྱན་བསྟན་འཛིན་གྲགས་པའམ་གུ་རུ་བསོད་ནམས་བསྟན་འཛིན་ནི། ཡབ་ གཏེར་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་རིག་འཛིན་ཉི་མ་གྲགས་པ་དང༌། ཡུམ་རིགས་ལྡན་གྱི་ཌཀྐི་མ་ཚེ་རིང་དབང་མོ་ཞེས་པའིསྲས་ སུ་ཁྱུ་མཆོག་ཅེས་པ་ལྕགས་མོ་སྦྲུལ་གྱི་ལོར་ངོ་མཚར་བའི་ལྟས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་བཅས་སྐུ་བལྟམས། ལྷུམས་ན་བཞུགས་པའི་དུས་སུ་ཡང་ཡུམ་གྱི་རྨི་ལམ་དུ་ཉི་ཟླ་ཤར་བ་དང༌། ནམ་མཁར་འཕུར་བ། ཤེལ་གྱི་མཆོད་ རྟེན་རྙེད་པ་སོགས་བྱུང་ཞིང༌། ཡབ་གཏེར་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོས་ཀྱང་གཏེར་ལུང་དང་མཐུན་པར་དབང་ཆེན་རྟ་ མགྲིན་གྱི་སྤྲུལ་པར་ལུང་བསྟན། གཏེར་ཆེན་ཉིད་ཀྱིས་མཚན་བཅས་མཚན་མེད་ཀྱི་བསྲུང་བ་དང་དབང་དང་ཁྲུས་ལ་ སོགས་པ་བསྩལ། སྐུ་སྐྱེད་བསྲིངས་ནས་རིམ་པར་ལྗགས་ཀློག་ཕུལ་བའང་ཚེགས་མེད་པར་མཁྱེན། སྐུ་གཞོན་ནུའི་ དུས་སྔོན་གྱི་གནས་མང་པོ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དང༌། ཁྱད་པར་དུ་དྭགས་པོ་བཟང་པོ་རྡོ་རྗེའི་སྐྱེ་བ་ཡིན་ཚུལ་ཡང་ཡང་ གསུངས་པས་གྲྭ་སློབ་རྣམས་བླ་མས་ཕོངས་པས་གཞན་ལ་མ་བསྒྲགས་ཏེ་གསང་རྒྱ་དང་གསུང་འགོག་པར་བྱས་པའི་ ཚེ། རྡོ་བླ་ལྷུན་རྡོར་ཞེས་པའི་དགེ་རྒན་གཡོ་ཆེན་ཞིག་ཡོད་པ་དེས་གྲོང་ཡུལ་ཞིག་ཏུ་བྱོན་སྐབས་རྒྱལ་སྲས་རིན་པོ་ ཆེས་རྟ་དང༌། དགེ་རྒན་གྱིས་ཁལ་ཞིག་ཆིབས་ནས། དེ་རིང་ངེད་རང་དཔོན་སློབ་ཆིབས་རྒྱུགས་ཤིག་བྱེད། སུ་ མགྱོགས་པ་དེས་རྟ་ཆིབས་རྒྱུ་བྱེད་ཟེར་ནས་བརྒྱུགས་པས་རྒྱལ་སྲས་རིན་པོ་ཆེས་ཆིབས་ཁ་གློད་མ་ཕོད་པས་དགེ་རྒན་ སྔོན་ལ་ཤོར་བས་ཐུགས་ཚབ་ནས་བཤུམས་པ་ན། དགེ་རྒན་གྱིས་ད་ཕྱིན་དྭགས་པོ་ནས་ཡིན་ཟེར་ན་ངེད་ཀྱིས་ རྟ་འཕྲོག་རྒྱུ་ཡིན་ཞུས་པས་དེ་ནས་ཡེ་གསུངས་མི་ཕོད་པ་ཞིག་བྱུང༌། ཕྱིས་སུ་ནགས་ཤོད་སྟོད་ཀྱི་འབྲོག་སྡེ་ཞིག་ཏུ་ བྱོན་དུས་དུད་ཚང་ཞིག་གི་སར་ཕེབས་པ་ན་ཁྱེད་ལ་ངེད་ཀྱི་ཡི་གེ་ཞིག་བཅོལ་ཡོད་པ་དེ་ཁྱེར་ཤོག་གསུངས་པས། ཡོན་བདག་དེས་ཁོ་བོས་ད་རེས་ལས་ཉིད་ཀྱི་ཞལ་ཡང་མཇལ་མ་མྱོང་བས་ཡི་གེ་བཅོལ་རྒྱུ་དེ་ག་ལ་ཡོད་ཞུས་པས། ཁོ་བོས་ཕྱོགས་འདིར་གདུལ་བྱར་ཕེབས་དུས་ས་ཆ་འདིར་བཞུགས་སྒར་བཏབ་སྐབས་ཁྱོད་ལ་ངེད་འདིར་སླེབས་དུས་ སྤྲོད་དགོས་ཟེར་བ་དེ་མི་དྲན་ནམ་གསུངས་པས། ཡོན་བདག་དེས་དེ་འདྲ་ཞིག་དྭགས་པོ་བཟང་པོ་རྡོ་རྗེའི་གསུངས་ པ་ཡོད་ཚུལ་ཞུས་པས། དེ་ག་ཁྱེར་ཤོག་གསུངས་པ་བཞིན་ཕུལ་བས་དགྱེས་ཚོར་དཔེ་མེད་མཛད་པས་ཀུན་ཀྱིས་ དྭགས་པོ་བཟང་པོ་རྡོ་རྗེའི་སྐུའི་སྐྱེ་བ་འཁྲུལ་མེད་དུ་གླེང༌། རྒྱུ་མཚན་གཞན་ཡང་དྭགས་པོ་རིན་པོ་ཆེ་ཡབ་གཏེར་ཆེན་ བླ་མས་ཆོས་བདག་ཏུ་ངོས་འཛིན་ཕུལ་ནས་གཏེར་ཆོས་འགའ་ཞིག་ཀྱང་ཕུལ་བ་ཡིན་འདུག་ཀྱང་གཏེར་སྟོན་ཐུགས་ དགོངས་རྫོགས་པ་ཙམ་ཞིག་ཕུལ་མ་གྲུབ་པས། སླར་ཡང་ཞབས་བསྐུལ་ཕུལ་བ་ན། ད་ལམ་རྟེན་འབྲེལ་མཚོན་བྱེད་ ཙམ་ལས་རྒྱས་པ་ཞུ་མ་ཐུབ་ཀྱང༌། སླར་གཏེར་ཆོས་ཡོངས་རྫོགས་ཞུ་བའི་འདུན་པ་དང་ཐུགས་དགོངས་རྫོགས་པ་ ཞིག་བྱེད་ཅེས་གསུངས་ནས་རིང་པོར་མ་ལོན་པར་སྐུ་གཤེགས་པས། གཏེར་ཆེན་འདིའི་བསྟན་པ་འཛིན་ཕྱིར་སྐུའིསྲས་ སུ་བསམ་བཞིན་དུ་སྐྱེ་བ་བཞེས་པ་ཡིན་འདུག་སྟེ། གཏེར་ཆེན་རིན་པོ་ཆེས་ཀྱང་དེ་བཞིན་ཡིན་པར་བཞེད། དགུང་ལོ་བདུན་བརྒྱད་ཙམ་བཞེས་པ་ནས་ཡབ་གཏེར་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་སྐུ་ཞབས་ནས་དབང་ལུང་ཇི་སྙེད་ཅིག་ གསན་ཅིང༌། རྗེ་ཉིད་ཀྱི་གཏེར་བྱོན་གཏེར་གསར་ཚང་མའི་དབང་ལུང་ཐམས་ཅད་ཆད་ལྷག་མེད་པར་བཀའ་རྫོགས་ ལུང་རྫོགས་སུ་གསན་ཅིང་འགའ་ཞིག་ལན་མང་དུ་གསན་པའང་ཡོད་ལ། དགུང་ལོ་བཅུ་གཅིག་ཙམ་ནས་ཡབ་ གཤེགས་པའི་གཤེགས་རྫོང་དང་གསན་བསམ་ལྷན་ཅིག་ཏུ་དབུས་ཕྱོགས་སུ་ཕེབས། ལྷ་ས་བསམ་ཡས་སོགས་ཀྱིས་ མཚོན་པའི་བོད་ཡུལ་བླ་མ་ལྷ་བཅས་མཇལ་བ་དང་གནས་གཟིགས་མཆོད་འབུལ་རྒྱ་ཆེར་མཛད། ཁྱད་པར་རང་ ལུགས་རྡོ་རྗེ་བྲག་དང་སྨིན་གླིང་སོགས་སུ་ཕེབས་ནས་གཏེར་ཆེན་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ་ལས་སྐྱབས་སྡོམ་བཞེས་པས་ཨོརྒྱན་ འགྱུར་མེད་བསྟན་འཕེལ་རྒྱ་མཚོ་ཞེས་མཚན་བསྩལ། གདུང་སྲས་པདྨ་འགྱུར་མེད་རྒྱ་མཚོ་ལས་ལུང་ཨ་ནུ་ཡོ་ག་ འདུས་པ་མདོ་དབང་ཆེན་མོའི་དབང་ལུང་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་གསན་ཅིང༌། གཞན་ཡང་གཏེར་སྟོན་ཀརྨ་གླིང་པའི་ གཏེར་བྱོན་ཟབ་ཆོས་ཞི་ཁྲོ་དགོངས་པ་རང་གྲོལ་གྱི་དབང་སོགས་ཆོས་བཀའ་མང་དུ་གསན། ལོ་ཆེན་དྷརྨ་ཤྲཱིའི་ ཞབས་དྲུང་ནས་ཞི་ཁྲོའི་པོད་ལུང་སོགས་བཀའ་ཆོས་མང་དུ་གསན། དེ་རྗེས་ཁམས་སུ་ཕེབས་སྐབས་རྫོགས་ཆེན་ དཔོན་སློབ་ནམ་མཁའ་འོད་གསལ་གྱི་དྲུང་ནས་འཇའ་ཚོན་པའི་དཀོན་མཆོག་སྤྱི་འདུས་དབང་ལུང་དང༌། རྫོགས་ ཆེན་སྤྲུལ་སྐུ་རིན་པོ་ཆེ་འགྱུར་མེད་ཐེག་མཆོག་བསྟན་འཛིན་དྲུང་ནས་བསམ་པ་ལྷུན་གྲུབ་མའི་དབང་དང༌། སྨིན་གླིང་ གཏེར་ཁའི་རིག་འཛིན་ཐུགས་ཐིག་གི་དབང་ལུང་སོགས་གསན། ཁམས་པ་སྤྲུལ་སྐུ་ངག་དབང་ཀུན་དགའ་བསྟན་ འཛིན་གྱི་དྲུང་ནས་རཏྣ་གླིང་པའི་ཕུར་པ་ཡང་གསང་བླ་མེད་ཀྱི་དབང་ལུང་ཡོངས་རྫོགས་གསན། བླ་མ་དམ་པ་སྐལ་ བཟང་དབང་ལྡན་གྱི་དྲུང་ནས་སྔ་ཕྱིར་ཆོས་བཀའ་མང་དུ་གསན་པ་དང༌། དེ་བཞིན་རིག་གནས་ཀྱི་སྐོར་སྨན་དཔྱད་ རྩིས་རིག་སྙན་ངག་དང་ལན་ཝར་སོགས་ཡིག་རིགས་རྣམས་ལའང་སྦྱོང་བརྡར་ཆེས་ཆེར་མཛད་ཅིང༌། མདོ་སྔགས་ཀྱི་ གཞུང་འགྲེལ་མང་པོར་ཡང་མཁས་པར་སྦྱངས་ཤིང་སྐྱེས་ཐོབ་ཀྱི་རྣམ་དཔྱོད་ཕུལ་དུ་ཕྱིན་པས་ཤེས་བྱ་གང་ལའང་ ལན་རེ་ཟུང་རེ་གཟིགས་པ་ཙམ་གྱིས་དོན་གྱི་གནད་ཐམས་ཅད་ལེགས་པར་མཁྱེན་པས་མཁས་པའི་རྩེར་སོན། དགུང་ལོ་བཅོ་བརྒྱད་ཙམ་བཞེས་དུས་དབུས་ཕྱོགས་སུ་ཇུན་གར་གྱི་དུས་འགྱུར་ལ་བརྟེན་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་རིན་པོ་ཆེ་དང་ ལྷན་རྒྱས་སུ་ཁམས་སྡེ་དགེ་ཕྱོགས་སུ་ཆིབས་བསྐྱོད་གནང༌། དེ་ནས་སྟག་མོ་སྒང་སྐལ་བཟང་ཕུན་ཚོགས་གླིང་དུ་ ཆིབས་བསྐྱོད་གནང་བར་ཆོས་སྡེ་ནས་ཀྱང་བསུ་བའི་བཀོད་ཤམས་རྒྱ་ཆེན་བོའི་སེར་སྦྲེངས་དང་བཅས་གཏེར་ཆེན་བླ་ མའི་ཆོས་ཀྱི་ཁྲི་ལ་ཞབས་ཀྱི་པདྨོ་བཀོད། འདི་སྐབས་སྡེ་དགེ་མཇལ་བར་ལྷུན་གྲུབ་སྟེང་གི་རྒྱལ་ཁབ་ཆེན་པོར་ ཞབས་པད་བསྐྱོད་པས་ས་སྐྱོང་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོས་ཀྱང་བསྙེན་བཀུར་རྒྱས་པར་བསྩལ་ཞིང་དངོས་རྫས་དུ་མའི་ལེགས་ འབུལ་རྒྱ་ཆེར་བསྟབས། རྫོགས་ཆེན་གདན་ས་ཆེན་མོ་རུ་དམ་དགོན་དུའང་ཕེབས་ནས་དཔོན་སློབ་ནམ་མཁའ་འོད་ གསལ། རྫོགས་ཆེན་མཆོག་སྤྲུལ་གཉིས་པ་འགྱུར་མེད་ཐེག་བསྟན་འཛིན་མཇལ་འཕྲད་དང་དབང་ལུང་ཅི་རིགས་ གསན། གཞན་ཡང་འབྲོག་སྡེ་དང་ཡུལ་གྲོང་རྣམས་སུ་ཆིབས་བསྐྱོད་དང་བཀའ་ཆོས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་སོགས་ཀྱིས་ འབྲེལ་ཐོགས་འཁོར་བ་མཐའ་ཅན་དུ་མཛད། རྗེ་འདིས་དབང་བསྐུར་མཛད་ཚེ་བྱིན་འབེབས་སོགས་ཀྱི་དུས་སུ་ཡེ་ ཤེས་པ་ཕེབས་པའི་རྟགས་མཚན་དངོས་སུ་འཕྱོ་བ་དང་འདར་བ་དང་འཁྲབ་པ་དང་སྨྲ་བ་དང་དགོད་པ་སོགས་འབྱུང་ བར་སྣང་ལ། གཞན་ཡང་སྐྱེས་ཐོབ་ཀྱི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་གཞན་དབང་གིས་འགྲོ་བ་ཀུན་ལ་བུ་གཅིག་པུ་ལྟ་བུའི་བརྩེ་ བའི་སྙིང་རྗེ་དང་ལྡན་པས་སེམས་ཅན་དབུལ་ཕོངས་སོགས་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་ཉམ་ཐག་པ་རྣམས་ལ་ཟས་གོས་མཐུན་ རྐྱེན་སོགས་སྒོ་དུ་མས་ཕན་གདགས་པ་དང༌། དུད་འགྲོའི་རིགས་གྱུར་རྣམས་ལའང་རྔོན་རྒྱ་སྲོག་བླུ་སོགས་ཀྱིས་ཕན་ གདགས། ཐ་ན་མུ་ཏོ་པ་རྣམས་ལའང་ཕྱག་སྐོར་མ་ཎི་འདོན་པ་སོགས་བྱེད་དུ་བཅུག་ནས་གནང་སྦྱིན་མཛད། དུས་ རྟག་ཏུ་ཐུགས་དམ་བསྒོམ་བཟླས་སོགས་གཡེལ་བ་མི་མངའ་ཞིང་དེའི་སྟོབས་ཀྱིས་རྩ་བ་གསུམ་གྱི་ལྷག་པའི་ལྷ་རབ་ འབྱམས་ཀྱིས་ཞལ་གཟིགས་པ་དང་ལུང་བསྟན་རྗེས་སུ་གནང་བ་སོགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ། ཁྱད་པར་གུ་རུ་པདྨས་ ཞལ་དངོས་སུ་བསྟན་ནས་གུ་རུ་བསོད་ནམས་བསྟན་འཛིན་ཞེས་པའི་མཚན་གསོལ་བས་དེ་ཕྱིན་མཚན་ཡང་དེ་ལྟར་ གྲགས། གུ་རུ་ཡབ་ཡུམ་ཕལ་ཆེར་འབྲལ་མེད་དུ་གཟིགས་ཤིང་དག་པའི་སྣང་བ་ཕྱོགས་མེད་དུ་ཤར་བས་ཚེ་སྒྲུབ་ཟླ་ བའི་སྙིང་པོ་དང༌། གུ་དྲག་གི་ཆོས་སྐོར་སོགས་དགོངས་གཏེར་པུསྟི་གཉིས་ཙམ་ཡོད་པར་གྲགས། གསུང་རྩོམ་ བསྟན་བཅོས་ཀྱི་རིགས་ཀྱང༌། བསྟོད་ཚོགས། ཞལ་གདམས། བསང་གསུར་སོགས་ཉེར་མཁོ་པུསྟིར་ལོངས་པ་ཡོད་ ལ། དེ་ནས་རེ་ཞིག་གདུལ་བར་བྱ་བའང་དེ་ཙམ་དུ་གཟིགས་ནས་རྗེ་བཙུན་མཆོག་གི་སྤྲུལ་སྐུ་རིན་པོ་ཆེ་རིག་ འཛིན་བསྟན་སྐྱོང་རྒྱ་མཚོར་ཞལ་ཆེམས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བསླབ་བྱ་དུས་གསུམ་ལུང་བསྟན་སོགས་བསྩལ་ནས་ངེས་དོན་གྱི་ བསྟན་པ་གཏད་དེ་དགུང་ལོ་ཉེར་བདུན་པ་ལ་གཟུགས་སྐུའི་བཀོད་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་བསྡུ་བའི་ཚུལ་བསྟན་པར་ གྱུར་ཏོ། །
Literary Works
Main Teachers
Main Students
Main Lineages
Alternate Names & Spellings
Other Resources
Internal Links
External Links
- The TBRC Link
- The TBRC Link not the same page