Karma Kuchen Karma Thegchog Nyingpo
ཀརྨ་སྐུ་ཆེན་ཀརྨ་ཐེག་མཆོག་སྙིང་པོ།
kar ma sku chen kar ma theg mchog snying po
Short biography
English
- The Fourth Karma Kuchen Rinpoche, Thegchog Nyingpo(1908 - 1958), The Tenth Throne Holder of the Glorious Palyul Monastery:
He was born in the fifteenth rabjung year of the Earth Monkey (1908). He was recognized in accordance with the prophecy of the fifteenth Karmapa Khakyab Dorje and authenticated by Drodul Lama Adzom Drukpa. After being enthroned as the tenth Throne Holder at the Palyul Monastery, he began his study in sutra and tantra and received all the lineage transmissions from the 2nd Drubwang Pema Norbu, the Dzogchen Khenpo Rigdzin Ozer, Jamgon Tai Situ Pema Wangchog Gyalpo, Drodul Lama Adzom Drukpa and Kathog Khenpo Legshed Jordan. He became excelled in all the teachings he received and attained an all-encompassing mind that merged with the true nature of transcendental reality. Soon after the completion of a three-year retreat during which his main practice was Ratna Lingpa’s Three Kaya Accomplishment, Thegchog Nyingpo commenced his service to all sentient beings by giving teaching, transmission and empowerment to a multitude of followers. During his lifetime, he commissioned the making of many thangkas and statues, having scores of Dharma texts printed, old temples renovated, new constructions erected, and gave generous support to a great many sangha communities elsewhere.
When Thegchog Nyingpo was fifty-one years old, he decided it was time for him to pass beyond this world and transferred his life essence into the body of rainbow luminescence leaving nothing tangible behind. Twelve years later, in the rabjung year of the Iron Dog (1970), the incarnation of Thegchog Nyingpo, the fifth Karma Kuchan Rinpoche was born in South India.
Tibetan
༈ །།གདན་རབས་བཅུ་པ་ཀརྨ་བཀྲ་ཤིས་ཡང་སྲིད་བཞི་པ་ཀརྨ་ཐེག་མཆོག་སྙིང་པོ་ནི། ཡབ་གཏེར་ཆེན་རིན་ཆེན་གླིང་པ་དང༌། ཡུམ་འགྲོ་འདུལ་བླ་མའི་སྲས་མོ་ཨ་དཔལ་གཉིས་ཀྱི་སྲས་སུ་རབ་ཚེས་ས་སྤྲེལ་ལོར་འཁྲུངས། རྒྱལ་དབང་ཀརྨ་པ་བཅོ་ལྔ་པ་མཁའ་ཁྱབ་རྡོ་རྗེས་རྗེ་ཆོས་ཀྱི་ཉི་མའི་ཡང་སྲིད་དུ་ལུང་བསྟན་ཅིང༌། ཀརྨ་ཐེག་མཆོག་སྙིང་པོ་དྲི་མེད་ཡོངས་གྲུབ་ཅེས་པའི་མཚན་དང་ཞབས་བརྟན་གནང༌། རྗེ་འགྲོ་འདུལ་བླ་མས་ཀྱང་ངོས་བཟུང་དང་ལེགས་སོའི་དབུགས་དབྱུང་བཅས་དཔལ་ཡུལ་གདན་རབས་རིམ་པའི་གསེར་ཁྲིར་མངའ་གསོལ། རྗེ་ཐུབ་བསྟན་ཆོས་ཀྱི་གླང་པོ་ལ་གཙུག་ཕུད་ཕུལ། རྫོགས་ཆེན་མཁན་རིག་འཛིན་འོད་ཟེར་ཆེད་དུ་གདན་དྲངས་ནས་མདོ་སྔགས་གཞུང་བཤད་མང་པོ་གསན། བྱམས་མགོན་ཏཱའི་སི་ཏུ་པདྨ་དབང་མཆོག་རྒྱལ་པོ་ལས་བསྙེན་པར་རྫོགས༌། མཚན་ཀརྨ་མདོ་སྔགསབཤད་སྒྲུབ་བསྟན་པའི་ཉི་མ་གསོལ༌། རངབཞིན་གསེར་ལྟར་བཟང་ཞིང་སྐུ་བཙུན་པའི་མཆོག་ཏུགྱུར། རྗེཆོས་ཀྱི་གླང་པོ་དང༌། གྲུབ་རྗེ་རིག་འཛིན་འགྲོ་འདུལ་བླ་མ་གཉིས་ལས་འོད་གསལ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ཟབ་ཁྲིད་གསན། ཕྱིས་སུ་རྒྱལ་སྲས་རིན་པོ་ཆེ་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེའི་མདུན་ནས་གེགས་སེལ་འབོགས་འདོན་ངོ་སྤྲོད་བཅས་པ་གསན་པས་སྔོན་སྦྱོང་གི་འཕྲོ་དང་དམ་པའི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་སྟོབས་ཀྱིས་ཐུགས་དགོངས་གཏད་མེད་སྣང་བ་གདེང་ཚད་ཆོས་སྐུ་ཁྱབ་གདལ་ཆེན་པའི་ངང་དུ་དུས་འདའ། ཁྱད་པར་རྒྱ་ནག་གྲོང་ཁྱེར་པེ་ཅིན་སོགས་མི་འཚོགས་མང་ཞིང་ཡུལ་གྱི་རྣམ་གཡེང་ཆེ་བའི་ཕྱོགས་སུ་གུས་པས་ཞབས་ཕྱི་བགྱིས་ནས་བྱོན་པའི་དུས་ས་གཡེང་འཁྲུལ་ལས་འདས་ ཤིང་ཟབ་དགོངས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ཀློང་དུ་འཁོར་འདས་རོ་མཉམ་པ་འདི་འདྲ་ཞིག་འདུག་བསམ་པའི་དད་འདུན་ལྷག་པར་འཕེལ་བར་བྱུང༌། གྲུབ་དབང་རིན་པོ་ཆེ་ལས་སྔ་ཕྱི་འདུས་མདོ་དབང་མཆོག་རྡོ་རྗེ་ཐེམ་སྐས་ལྟར་ལན་གཅིག ཁམས་ལུགས་སུ་ངོས་འཛིན་པ་རྡོ་བྲག་མདོ་དབང་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱ་མཚོའི་འཇུག་ངོགས་ལྟར་ཆེད་དུ་བསྩལ་བ་ལྟར་ལན་གཅིག ཀཿཐོག་མཁན་རིན་པོ་ཆེ་ལེགས་བཤད་འབྱོར་ལྡན་མདུན་ནས་རྨོག་སྟོན་རྡོ་རྗེ་དཔལ་བཟང་གསུང་དབང་ཆོག་སྦྲང་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་ལན་གཅིག་བཅས་གསན་ནས་ཀཿཐོག་སྔ་རབས་པའི་ཆོས་རྒྱུན་བཟུང༌། དེའི་མདུན་ནས་གདམས་ངག་མཛོད་ཡོངས་རྫོགས་གསན། གྲུབ་དབང་རིན་པོ་ཆ་ེལས་རིན་ཆེན་གཏེར་གྱི་མཛོད་ཆེན་མོའི་དབང་ལུང་ཁྲིད་དང་བཅས་པ་དང༌། བླ་མ་དགོངས་འདུས་སྒྲུབ་དབང་ཆེན་མོ། བཀའ་བརྒྱད་སྒྲུབ་དབང༌། གསང་རྫོགས་སྒྲུབ་དབང་བུམ་རྒྱ་ཅན་ཁྲིད་དང་སྦྲེལ་བ། རཏྣ། གནམ་ཆོས། འཇའ་ཚོན་གཙོས་གདན་ས་འདིའི་ཆོས་རྒྱུན་གང་ཡོད། གཏོ་མདོས་ཉེར་མཁོ་དང་བཅས་པ། གྲུབ་དབང་དམ་པས་གང་གསན་ཆེད་དུ་གནང༌། གདན་ས་འདིའི་ཕྱག་རྒྱུན་གནམ་ཆོས་སྔོན་འགྲོ་ཟླ་ཆོས། རྩ་རླུང་གཏུམ་མོའི་ཁྲིད་ཞག་ཞེ་བཞི་བཅས་གསན། རྒྱལ་སྲས་རིན་པོ་ཆེ་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེའི་མདུན་ནས་རིན་ཆེན་གླིང་པའི་ཆོས་སྐོར་ཡོངས་རྫོགས་དབང་ལུང་གསན། དཔལ་ཡུལ་མཁན་རྒན་འཇམ་དཔལ་རྡོ་རྗེ་ལས་རྙིང་མ་རྒྱུད་འབུམ་ལུང༌། དཔལ་ཡུལ་སྒྲུབ་ཁང་ནང་རཏྣའི་སྐུ་གསུམ་སྒྲུབ་པ་ལོ་གསུམ་བར་བཞུགས། རྒྱུན་པར་ཆོས་དོན་གཉེར་བ་རྣམས་ལ་དབང་ལུང་ཁྲིད་སོགས་གནང་ཞིང༌། ཕྱོགས་འདུས་ཀྱི་སློབ་ཚོགས་རྣམས་དང༌། གོ་འཇོའི་ཕྱོགས་ཀྱི་སྤྲུལ་སྐུ་རྣམས་དང༌། རང་དགོན་བླ་སྤྲུལ་རྣམས་ལ་སྔ་ཕྱིར་རཏྣའི་དབང༌། གནམ་ཆོས་ཀྱི་ཁྲིད་རྒྱས་འབྲིང་རྣམས། ཞི་ཁྲོ་བསྐྱེད་རྫོགས་སོགས་ལན་གསུམ་གནང༌། ལུང་ཕལ་ཆེར་ཁང་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེ་དང་རྫོང་ནང་སྤྲུལ་འཇམ་བློས་གནང༌། ཁྱད་པར་གྲུབ་དབང་ཡང་སྲིད་རིན་པོ་ཆེ་དང༌། སྤྲུལ་འཇམ་བློ། བྲག་དམར་སྤྲུལ་པདྨ་རྒྱལ་མཚན་སོགས་འདུས་པ་ཉུང་ཙམ་ལ་དགོངས་འདུས་སྒྲུབ་དབང་ཆེན་མོ་འཇམ་མགོན་རིན་པོ་ཆེའི་དབང་ཟིན་ལྟར་གནང༌། འདུས་པ་མང་ཙམ་ལ་མདོ་དབང་དབུས་ལུགས་ལྟར་གནང༌། དགོངས་འདུས་ཞལ་ཐང་བཅུ་ཙམ་སོགས་རྟེན་གསུམ་མང་པོ་བཞེངས། རྒྱུན་པར་བཏང་སྒོ་ཚོགས་གསོག་རྒྱ་ཆེར་མཛད༌། རྗེ་གོང་མའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རྒྱུན་འཕྲོ་སྐྱོང་བའི་ཕྱིར་བཀའ་མའི་གསེར་ཆོས་སྐོར་ལས་སྒྱུ་འཕྲུལ་ཕྲ་སྐོར། མདོ་འགྲེལ་མུན་པའི་གོ་ཆ། སྒེག་རྡོར་སྤར་ཁབ། ཉི་འོད་སེངྒེའི་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་སོགས་གཞུང་རྙིང་པ་པུསྟི་ཀ་བཅུ་ཙམ་བཞེངས། གཙུག་ལག་ཁང་ལ་ཉམས་གསོ་དང༌། བླ་བྲང་གསར་བཟོས། རྟེན་གསུམ་མཆོད་རྫས། འཆམ་ཆས། འཕན་གདུགས་སོགས་གསར་བཟོས་མང་ཙམ་མཛད། གོ་འཇོའི་ཁུལ་དུ་སྔ་ཕྱིར་ལན་གསུམ་བྱོན་པའི་ཕྱི་མར་ཕྱག་རྫས་ཕལ་ཆེར་གོ་དགོན་དབྱར་གནས་མེད་པ་རྣམས་ལ་དེའི་རྟེན་རྩ་དང༌། བཀའ་མའི་ཞལ་ཐང་ཡོངས་རྫོགས་བཞེངས་པའི་རྒྱུ་རྩར་བཏང༌། ལྕགས་ཡོས་ལོ་ནས་བཟུང་ལོ་གསུམ་བར་རཏྣའི་ཚེས་གསང་དང༌། ཕུར་པའི་བསྙེན་ཆེན་བཏང་ནས་བཅད་རྒྱར་བཞུགས། ལྕགས་སྟག་ལོར་བསྟན་པར་ཕན་དུ་རེ་ནས་རྣམ་རྒྱལ་ལྷ་ཁང་གསར་དུ་བཞེངས་ཀྱང་ཕྱི་ཁོག་ཙམ་ལས་མཐའ་མ་འདུས་པར་ལྷག ཤིང་ལུག་ལོར་རྒྱ་ཡུལ་དུ་ཆོས་ཚོགས་ཀྱི་ཕྱིར་གདན་དྲངས་ནས་བསྟན་པའི་ལ་རྒྱར་ཕན་པའི་ཐུགས་ཁུར་གནང༌། མེ་སྤྲེལ་ལོ་འགོ་ནས་བཅོས་བསྒྱུར་ལས་འགུལ་འཛུགས། དེ་ལ་ངོ་ལོག་ཟིང་འཁྲུག་ལངས་པས་རྨུགས་སངས་ཕྱོགས་ཕེབས། མཁན་དམ་ཆོས་རྒྱ་མཚོ་ལས་རྒྱལ་བཀའ་རིན་པོ་ཆེའི་ལུང་གསན། སྤྲུལ་ཀུན་བཟང་གིས་བཞེངས་པའི་ཐུབ་དབང༌། ཨོ་རྒྱན་སོགས་གསེར་སྐུ་ཆེ་ལེགས་མང་པོ་དང༌། ལྷ་ཁང་ལ་ཕུར་སྒྲུབ་སྟོད་སྨད་ཀྱི་ལས་དང་འབྲེལ་བའིརབ་གནས་མཛད། མཁན་ཆེན་མཁྱེན་བརྩེ་བློ་གྲོས་མདུན་ནས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ནམ་མཁའ་ཆེ་གསན། མདོ་འགྲེལ་ཆེན་མོ་པོད་བཞི་སྔར་ནས་སྤར་བཞེངས་མཛད་པའི་མཇུག་བསྡུ་ནས་མེ་བྱ་ལོར་སླར་དཔལ་ཡུལ་གདན་སར་ཕེབས། དགུང་གྲངས་ང་གཅིག་པ་ས་ཁྱི་ལོ་ནས་བཟུང་དངོས་ཞལ་མ་མཇལ་ནས་གཞན་དབང་གྱུར་པས་དེ་ཕྱིན་ནམ་ཙམ་སྐུ་གཤེགས་པ་སོགས་དམིགས་བསལ་མ་ངེས། མདོ་སྔགས་བཤད་སྒྲུབ་པདྨའི་ཚལ། །མཛེས་བྱེད་བསྟན་པའི་ཉི་མ་ནི། །མཁས་དང་གྲུབ་པའི་འོད་སྟོང་ཅན། །ཐེག་མཆོག་སྙིང་པོའི་མཁའ་ལ་ཤར། །ཞེས་གདན་རབས་བཅུ་པའོ།། །།
Literary Works
Main Teachers
Main Students
Main Lineages
Alternate Names & Spellings
Other Resources
Internal Links
External Links
- [ The TBRC Link]