རྫོགས་ཆེན་མཁན་པོ་རྡོ་རྗེ་བཀྲ་ཤིས་
Dzogchen Khenpo Dorje Tashi
rdzogs chen mkhan po rdo rje bkra shis
Short biography
Minyak Khenpo Dorje Tashi reincarnation of Khenchen Pema Tsewang Gyamtso of Dzogchen Shri Singha.
Tibetan Bio
མཁས་དབང་རྡོ་རྗེ་བཀྲ་ཤིས་མཆོག་ནི་བོད་རབ་བྱུང་བཅུ་དྲུག་པའི་ཤིང་མོ་ཡོས་ཀྱི་ལོར་གནས་ཆེན་རྡོ་ར་དཀར་མོ་རུ། ཡབ་འུ་ཡུག་པ་ཀུན་དགའ་དང་ཡུམ་རྒྱར་གཤིས་དཔོན་རྒྱུད་སྲམ་མོ་ཨ་ཆུང་གཉིས་ཀྱི་སྲས་སུ་ལེགས་པའི་མཚན་དང་བཅས་སྐུ་བལྟམས།
སྐུ་ན་ཆུང་དུས་ནས་རྣམ་དཀར་གྱི་ཆོས་ལ་མོས་ཤིང༌། ཡ་རབས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ངང་གིས་ལྡན་ལ། ཡི་གེ་འབྲི་ཀློག་དང༌། འདོན་དབྱངས་བཅའ་འབུད། གར་ཐིག་རྡུལ་ཚོན་སོགས་མཐོང་བ་བརྒྱུད་པའི་ཕྱག་ལེན་ལ་མཁས་ཤིང༌། དགུང་གྲངས་བཅུ་གསུམ་ཐོག་སྦས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་བསོད་ནམས་བཟང་པོས་ཞལ་ནས། གནས་མི་ཉག་རྡོ་ར་དཀར་མོ་འདི་རུ་རྫོགས་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ་སྐུ་ཕྲེང་རིམ་བྱོན་རྣམས་ཀྱིས་ལུང་བསྟན་ལ། སྔ་འགྱུར་རྫོགས་ཆེན་གྱི་བསྟན་པ་དར་བ་གསུངས་ཡོད་ཅིང༌། ཁྱེད་ལ་སྨོན་ལམ་ལས་འཕྲོ་བཟང་པོ་ཡོད་པས། རང་ཚུགས་ཐུབ་པའི་སྙིང་སྟོབས་ཆེན་པོའི་གོ་བགོས་ན་དམ་ཅན་སྲུང་མས་མཐུན་གྱུར་བྱེད་ངེས་ཞེས་ཞལ་བཞེས་དབུག་དབྱུང་གིས་གཟེངས་སུ་བསྟོད་དེ། ཡང་ཟབ་སྙིང་ཐིག་གི་སྔོན་འགྲོའི་ཁྲིད་ཡིག་སོགས་ལྗགས་ཁྲིད་གནང༌། ཐོས་བསམ་གྱི་དབུ་བཙུགས་ནས་འབུམ་ལྔ་བསགས། ཡི་དམ་དུ་མའི་བསྙེན་མཚམས་བཏང༌།
དེ་ནས་མི་ཉག་སེང་དགོན་གྱི་སྒྲུབ་མཆོད་སྐབས་ཁོང་གི་ཐུན་མིན་གྱི་བླ་མ་རྫོགས་ཆེན་མཁན་པོ་ཐུབ་བསྟན་ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པ་དང་མཇལ་ཏེ་ལུང་རྟོགས་བསྟན་པའི་རྩ་བ་ཐོས་བསམ་གྱི་ལས་ལ་བརྩོན་པ་ལ། ཐོག་མར་ཞེན་པ་བཞི་བྲལ་དང༌། དོན་བདུན་མ། སྤྱོད་འཇུག་སོགས་བློ་སྦྱོང་གི་སྐོར་དང༌། རིམ་བཞིན་སོར་བྱང་སྔགས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ལས་བརྩམས་ཏེ། དབུ་ཕར་མངོན་བརྗོད་སོགས་རྒྱ་ཆེ་བ་རྣམས་ལ་བོད་ཀྱི་གྲུབ་མཐའ་སོ་སོའི་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མཛད་པའི་བསྟན་བཅོས་དག་གིས་ཟུར་རྒྱན་བཅས་སློབ་ཚན་གཞི་ལས་མ་འདས་པར་བགྲང་བྱ་བཅུ་ཕྲག་གཅིག་ལྷག་ལ་གསན་སྦྱངས་མཛད་པས། མཁས་པའི་གོ་འཕང་མངོན་དུ་ཐོབ། སླར་ཡང་ཐུན་མིན་སྔགས་ཀྱི་སྐོར་ལ་སྙིང་ཐིག་སྔོན་འགྲོའི་ཁྲིད་ཆ་ལག་དང་བཅས་པ། རྩ་བ་གསུམ། མཛོད་ཆེན་བདུན་སོགས་དངོས་གཞིའི་རིམ་པ་དག་བུམ་པ་གང་བྱོའི་ཚུལ་དུ་གནང་བར་གསན་སྦྱོང་སྦྲགས་མར་མཛད་པས་མཁན་ཆེན་མཆོག་གི་ཐུགས་ཀྱི་སློབ་མར་གྱུར། །
དགུང་ལོ་ཉེར་གཉིས་ཐོག་ཉག་སྟོད་དུ་ཕེབས་ཏེ། རྒྱལ་སྲས་རྡོ་རྗེ་བདུད་འཇོམས་ཀྱི་རྣམ་རོལ་མཚོ་ཕུ་རྡོར་ལོ་རིན་པོ་ཆེའི་མདུན་ནས། ཀློང་གསལ་སྔོན་འགྲོའི་སྐོར་དང༌། ཉམས་ལེན་དང་དངོས་གཞིའི་ཁྲིད། བོགས་འདོན་རླུང་གི་འཕྲུལ་འཁོར། ཡན་ལག་གཏུམ་མོའི་སྐོར་རྣམས་དགུན་གསུམ་གྲང་བའི་སྒང་དུ་གཅིག་པུ་སྒྲུབ་ལ་བརྩོན་པས། སློབ་དཔོན་མཆོག་གི་ཞལ་ནས་ཁྲིད་སྦྱོང་གནད་དུ་སོན་པའི་བསྔགས་བརྗོད་ཀྱི་མེ་ཏོག་འཐོར་བར་མ་ཟད། གསང་སྔགས་སྔ་འགྱུར་བའི་བཀའ་གཏེར་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་དབང༌། གྲོལ་བྱེད་ཀྱི་ཁྲིད། རྒྱབ་རྟེན་དཔེ་ཚོགས་བཅས་ནོད་ལ། དེ་རིགས་ཆོས་རྒྱུད་གཞན་ལ་སྤེལ་དགོས་ཀྱི་བཀའ་དང་བཅས། མདུན་དུ་འཁོད་པའི་བླ་སྤྲུལ་གྲགས་ཅན་དག་དང༌། དགེ་འདུན་པ་ཉིས་སྟོང་ལྷག་ལས་འདམ་སྟེ་སློབ་མའི་ཐུ་བོར་བཀུར། ཕྱིས་སུ་བླ་མའི་བཀའ་ལྟར་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱ་མཚོའི་བསྙེན་མཚམས་བཏང་སྟེ་ལས་ཅན་སློབ་མ་བཅུ་ཕྲག་ལྷག་ལ་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞལ་ཕྱིས་ཏེ། སྨིན་བྱེད་དབང་གི་དངོས་གཞིའི་སྐབས། རྣམ་རྒྱལ་བུམ་པའི་ཁར་འཇའ་འོད་ཟུག་ཅིང༌། སྟེང་གི་ནམ་མཁའ་ནས་མཆོད་རྫས་ཀྱི་རིགས་རྣམ་པ་མང་པོ་རང་བབས་ཀྱིས་མདུན་བསྐྱེད་མཆོད་པའི་སྟེགས་སུ་བབས་པར་དེར་འཁོད་སྐྱ་སེར་ཡོངས་ཀྱི་མངོན་སུམ་མིག་གི་བདུད་རྩིར་གྱུར།
གཞན་ཡང་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དག་ལས་གསན་སྦྱོང་མཛད་སྦྱོང་མཛད་ཚུལ་རིམ་པ་སྟེ། སྡེ་དགེ་ལྷུན་གྲུབ་སྟེང་གི་མཁན་ཆེན་ཁྲི་པ་དགེ་བློའི་མདུན་ནས་ཐུན་མོང་སོར་བྱང་གི་སྐོར་དང༌། དཔེ་ཝར་མཆོག་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེའི་མདུན་ནས། སྔགས་ཀྱི་སྐོར་གང་མང༌། གཞན་དགེ་ལྡན་ཁྲི་ཆེའི་མདུན་ནས་བྱམས་ཆོས་སྡེ་སྐོར་དང༌། སྐུ་མཆེད་རཏྣ་མངྒའི་དྲུང་ནས་རྣམ་བཤད་སྙིང་པའི་རྒྱན། དྲང་ངེས་ལེགས་བཤད་སྙིང་པོ་སོགས་དབུ་མའི་སྐོར་དང༌། འབྲས་སྤུངས་དགེ་བཤེས་རིན་ཆེན་དཔལ་བའི་མདུན་ནས། ཇོ་བོ་རྗེ་ཆོས་སྐོར་དང༌། རྗེ་བླ་མའི་ལམ་རིམ། སྐྱབས་རྗེ་ཕ་ཝང་ཁ་བའི་མན་ངག་གི་སྐོར་བཅས་གསན། གུང་ཐང་རིན་པོ་ཆེའི་མདུན་ནས་ཐུན་མིན་སྔགས་ཀྱི་སྐལ་བ་བཟང་པོ་བྱས་པ་སོགས་ས་དགེ་བཀའ་རྙིང་གི་མཁས་གྲུབ་དུ་མ་གཙུག་ཏུ་བཀུར་ཏེ་གསན་བཞེས་རྒྱ་ཆེར་མཛད་པས། མཁས་བཙུན་བཟང་པོའི་ཁྲི་ལ་མངའ་དབང་འབྱོར་ཞིང༌། དམ་པའི་ཚུལ་དགུའི་མཛད་འཕྲིན་གྱིས་རིས་མེད་སློབ་མ་ཁྲི་འབུམ་དག་ལ་དམ་ཆོས་བདུད་རྩིའི་གྲུ་ཆར་འབེབས་པའིགཞུང་ལུགས་རབ་འབྱམས་སྨྲ་བའི་དབང་པོ་མངོན་དུ་གྱུར། དེ་ཡང་སེ་ར་ཡང་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེ་སོགས་མཁས་གྲུབ་གཉིས་ལྡན་གྱི་སྐྱེས་བུ་དུ་མས་ལུང་གིས་ཟིན་ཅིང༌། དགེ་ལྡན་སེ་ར་དགོན་པའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེའི་ཡང་སྤྲུལ་དུ་ངོས་བཟུང་སྟེ་བླུས་པ་ཡིན་རུང་རྩ་བའི་བླ་མས་བཀའ་མ་འཁྲོལ་བར་གདན་སར་ཆིབས་བསྒྱུར་མ་ཐུབ་ཅིང༌། ཕྱིས་སུ་གྲུབ་དབང་རྫོགས་ཆེན་པས་ལྷ་བླའི་རྟགས་བབས་ལྟར། རྫོགས་ཆེན་བཱི་མ་བདུན་བརྒྱུད་དུ་གྲགས་པའི་ནང་ཚན་ཡོངས་འཛིན་མཁན་ཆེན་པདྨ་ཚེ་དབང་མཆོག་གི་རྣམ་སྤྲུལ་དུ་ཐུགས་ཐག་བཅད། རབ་རྒྱན་སྤྲེལ་ལོ་སྤྲེལ་ཟླའི་དུས་སྟོན་དང་འབྲེལ་མདོ་ཁམས་རྒྱལ་བ་རྫོགས་ཆེན་པའི་གདན་ས་རུ། མཆོག་སྤྲུལ་པདྨ་སྐལ་བཟང་གིས་གཞིས་བྱེས་ཡོངས་ཀྱི་སྐུ་ཚབ་བྱས་ཤིང༌། དགོན་མ་ལག་གི་འདུ་བ་ལྷན་འཛོམས་ཀྱིས་མཆོག་གི་རྒྱལ་ཚབ་རྣམ་གསུམ་གྱི་གསེར་ཁྲི་དབུས་མར་མངའ་གསོལ། ཤྲཱི་སེང་ཆོས་གྲྭ་ཆེན་མོའི་བསྟན་བདག་ཏུ་བསྐོས།
ཡིན་ནའང་ཁོང་ལ་རང་མཐོ་ཡི་ང་རྒྱལ་མེད་ཅིང༌། གྲུབ་མཐའ་ཀུན་ལ་རིས་སུ་མ་ཆད་པའི་དད་མོས་ཆེ་སྟབས། མཁས་དགུ་དགྱེས་པའི་རྣམ་དཔྱོད་ཀྱིས་ས་དགེ་བཀའ་རྙིང་གི་སློབ་ཚོགས་དག་ལྗགས་ཁྲིད་གནང་བའི་རིམ་པ་ལ། སྣང་གསུམ་ལམ་རིམ། སྔོན་འགྲོ སྤྱོད་འཇུག མཆིམས་ཆེ་ཆུང༌། འཇུག་པ་རྒྱ་གཞུང༌། ཐུབ་པ་དགོངས་གསལ། དགོངས་པ་རབ་གསལ། ངེས་དོན་རྣམ་ངེས། དབུ་མ་རྒྱན། རྣམ་བཤད་སྙིང་པོའི་རྒྱན། སྦས་དོན་ཟམ་མོ་གཏེར་གྱི་ཁ་འབྱེད་སོགས་མཚན་ཉིད་ཐེག་པའི་སྐོར་དང། སོ་སོའི་མོས་པ་དང་འཚམས་པའི་ཐུན་མིན་སྔགས་ཀྱི་སྨིན་གྲོལ་ཟབ་མོའི་བདུད་རྩི་ལ་རོལ་བ་བོད་ཆོལ་ཁ་གསུམ་གྱི་སློབ་ཚོགས་གྲངས་ལས་འདས་པ་བསྐྱངས་དང་སྐྱོང་མུས་ཀྱི་མཛད་འཕྲིན་ཟླ་མེད་རྒྱས་ཤིང༌། གཞན་ཡང་རྒྱ་ནག་གི་ཡུལ་གྲུ་རྣམས་ལ་སློབ་ཚོགས་ཁྲི་འབུམ་དག་གི་མོས་འདུན་ལྟར་ཟབ་གསང་སྨིན་གྲོལ་གྱི་དབང་དང༌། ཐུན་མོང་ཕྱི་ནང་གི་སྔོན་འགྲོའི་རིམ་པ་དག་ལྗགས་ཁྲིད་གནང་བར་མ་ཚད། ཨ་རི་དང༌། ཧྥ་ནས་སི། དབྱིན་ཇི། ཁེ་ན་ཏ། འཇན་མན། ཨེ་ཏྲ་ལིས། ཤུང་ཡ་ལིས། ཤིན་ཅ་ཕོ། ཉུས་ཤེས་ཡ། ཐེ་གོ ཐའེ་ཝན། བསུས་སུ། པོ་ལེན་སོགས་ཀྱི་མཁས་པ་མང་པོས་ཆེད་དུ་མདུན་བཅར་ཞུས་ཤིང་ནང་ཆོས་སྒོར་ཞུགས་ཏེ་གསང་བ་མཆོག་གི་རྣལ་འབྱོར་བ་ལ་བརྩོན་པའི་སློབ་ཚོགས་རབ་ཏུ་མང་པོ་མཆིས་སོ། །
དེ་ལྟར་མཁས་པ་ཡོན་ཏན་ཅན། དཔོན་པོ་གོ་གནས་ཅན། ཕྱུག་པོ་ནོར་རྫས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་གོང་དུ་བཀུར་ཡང༌། ཆེ་འདོད་གྲགས་རློམ་གྱི་ང་རྒྱལ་མེད་ཅིང༌། འདོད་དགུའི་དངོས་པོ་ཕུགས་སུ་མི་འཆང་བར། ཡོད་ཚད་སྤངས་དག་མཛད་ནས་རྫོགས་ཆེན་ཤྲཱི་སེང་ལྔ་རིག་ཆོས་གྲྭ་ཆེན་མོའི་བཞེངས་བསྐྲུན་དང༌། ཆུ་བེད་ཀྱི་གློག་སྒྲོན་གསར་འཛུགས། དངོས་ཞུགས་མཁན་སློབ་ཡོངས་ལ་ཕོགས་འབུལ། ལྷ་སྒང་བཤད་གྲྭའི་རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་བཞེངས་བསྐྲུན་ལ་མཐུན་རྐྱེན་ཞལ་འདེབས་གནང་ཞིང༌། ཁྱད་པར་དུ་ཁོང་གིས་དབུལ་ཕོངས་ཉམ་ཆུང་གི་རིགས་ལ་ལྷག་པར་བརྩེ་བས་མི་ཉག་དཔལ་ལྷ་སྒང་གི་ས་ཆར་མགོན་མེད་དབུལ་སྐྱོབས་ཀྱི་རྒན་གསོ་ཁང་དང་ཁམས་བོད་ཕན་བདེ་སློབ་གྲྭ་གསར་འཛུགས་གནང༌། གཞན་ཡང་སྡེ་དགེའི་པར་ཁང་ཆོས་མཛོད་བཀྲ་ཤིས་སྒོ་མང་གི་དཀར་ཆག་ཆེན་མོ་གསར་སྒྲིག་དང་ཀྲུང་གོའི་བོད་ཀྱི་ཤེས་རིག་ཞིབ་འཇུག་ལྟེ་གནས་བཀའ་བསྟན་དཔེ་བསྡུར་ཁང་དང༌། ཞིང་ཆེན་ནང་བསྟན་སློབ་གླིང་སོགས་ཀྱིས་གདན་ཞུས་ལྟར་ཆོས་དང་རིག་གནས་ལ་སྨན་པའི་ཕྱག་ལས་རྒྱ་ཆེར་བརྩམས། དཔལ་ལྷ་སྒང་གནས་མཆོག་རྡོ་ར་དཀར་མོ་རུ་མི་ཉག་རྫོགས་ཆེན་སློབ་གྲྭ་གསར་འཛུགས་མཛད་དེ་སློབ་མ་ཉིས་སྟོང་ལ་ཉེ་བ་ཞིག་གསོ་སྐྱོང་མཛད་བཞིན་སྐུ་འཚོ་ཞིང་བཞུགས་ཡོད་པ་ལགས་སོ། །ཁམས་པའི་གསར་འགྱུར་དྲྭ་བ་ལས། ཤར་མི་ཉག་པ། འཇམ་དཔལ་བསྟན་འཛིན་ནས་བཤུས།
Literary Works
Main Teachers
Main Students
Main Lineages
Alternate Names & Spellings
Internal Links
External Links
- dzogchengonpa.org[1]