|
|
| (11 intermediate revisions by the same user not shown) |
| Line 1: |
Line 1: |
| − | [[Image:TertonDudulDorje.jpg|frame|The Great Terton Rigdzin Dudul Dorje of Kathok Gon]]<noinclude><span class=TibUni16>[[གཏེར་སྟོན་བདུད་འདུལ་རྡོ་རྗེ།]]</span></noinclude><br> | + | [[Image:Paro-Bumdrag-14-05-2006-sm.jpg|thumb|256px|right|'''Bumdrag Sacred Place''']] |
| − | <noinclude>[[gter ston bdud 'dul rdo rje]]</noinclude><br>
| |
| − | ===Short biography===
| |
| − | ====English====
| |
| − | (1615-1672) One of Padmasambhava's twenty-five main disciples was (right) Khyeuchung Lotsawa. He was a ngakpa wearing white robes and uncut braided hair who received all the tantric (Vajrayana) teachings from Padmasambhava. He was able to communicate the Dharma to the birds. Among his most notable of a remarkable series of his rebirths was Duddul Dorje.
| |
| | | | |
| − | In the 17th Century CE Duddul Dorje opened up places of pilgrimage in remote places of power. Foremost among these was Pemakö, the hidden valley in the Tsangpo River valley inhabited by wild hill tribes. Padmasambhava and the 25 disciples as well as Gampopa had previously practised there but it was inaccessible until Duddul Dorje opened it up for the first time to ordinary pilgrims.
| + | '''Bumdrag''' ([['bum brag gnas]]) is an important sacred place considered to be a second Tsari (<span class=TibUni16>ཙཱ་རི་གཉིས་པ།</span>). Here are the footprints of 100,000 [[Dakini|Ḍākinī]] |
| | | | |
| − | <center>''Khyeuchung Lotsawa's tulku emanated to Derge in Dokham,''</center>
| + | In the cliffs to the right of the temple is the wrathful deity Amrita Kundali ([[bdud rtsi 'khyil ba]]); to the left a hundred classes of wrathful and peaceful deities, and in the center the dieties of the mandala of Vajra Subjugator ([[rdo rje rnam 'joms]]). |
| − | <center>''At Tsawa Drodrak you revealed the Tulku Nyingthik,''</center>
| + | |
| − | <center>''This master of a hundred treasures, Tenth Stage Lord:''</center>
| + | The Bumdrag sacred place may be reached by walking uphill from [[Urgyen Tsemo, Paro|Urgyen Tsemo]] or [[Öselgang]] for about two and a half hours through a pleasant forest. From Bumdrag there is a panoramic view of the entire Paro Valley and the mountains beyond. |
| − | <center>''Homage to Dudul Lingpa.''</center>
| + | |
| − | [[Image:DudulDorjeLingpa.gif|frame|]]*<br> | + | One can descend back to Paro via Chochong tse, Rinpung Gonpa, the ruins of Nenying Dzong, Sangchen Chokhor and Kunga Choling. |
| − | :''A prophecy about Mingyur Dorje in Terton Duddul Dorje's revelations says;''
| + | |
| − | "in the future, close to Richen in the region of Kham, one who holds the name Dorje and a treasure index, will be marked by a mole which symbolizes the spontaneous accomplishment of the three kayas. Those beings who see or hear him will no longer be reborn in the lower realms."
| + | The stream which flows down from Bumdrag is the source of the [[Shelkarchu]] which falls through the ravine next to [[Paro Taktsang]]. |
| − | <br>
| + | |
| − | ====Tibetan====
| + | |
| − | <span class=TibUni16>༈ འབྲོག་བན་ཁྱེའུ་ཆུང་ལོ་ཙཱའི་སྐྱེ་མཐའ་གཏེར་སྟོན་རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་བདུད་འདུལ་རྡོ་རྗེ་ནི། སྔོན་གྱི་གཏེར་རྙིང་བཅུ་གསུམ་ཙམ་ནས་ལུང་བསྟན་ཤིན་ཏུ་གསལ་བ་ལྟར། མདོ་ཁམས་སྡེ་དགེ་དངུལ་ཕུ་ནང་དུ་གྲགས་པའི་སྲིབ་ཕྱོགས་སུ་ཡབ་གླིང་གི་རིགས་འཚོ་བྱེད་མཁས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་དང༌། ཡུམ་བོ་ལུ་མ་ཞེས་པའི་སྲས་སུ་རབ་བྱུང་བཅུ་པའི་ཤིང་མོ་ཡོས་ཀྱི་ལོ་ལ་འཁྲུངས༑ ཡབ་ལས་ཡི་གེ་འབྲི་ཀློག་དང་གསོ་དཔྱད་སྦྱོང་བདར་མཛད། དགུང་ལོ་དྲུག་པ་ནས་དག་པའི་སྣང་བ་མང་པོ་ཤར། ཆུང་ངུའི་དུས་ནས་དཔལ་ལྷུན་གྲུབ་སྟེང་གི་ཆོས་གྲྭར་བཞུགས། རིག་འཛིན་རྒོད་ལྡེམ་ཅན་གྱི་རྣམ་འཕྲུལ་སྡེ་དགེ་གྲུབ་ཐོབ་ཀུན་དགའ་རྒྱ་མཚོ་ལ་གཙུག་ཕུད་ཕུལ། མཚན་ཀུན་དགའ་བསོད་ནམས་ཆོས་འཕགས་སུ་གསོལ། ཕ་ཝང་ཞིག་ལ་ཞབས་རྗེས་བྱོན་པ་ད་ལྟའང་འདུ་ཁང་ཆེན་མོའི་ཤར་སྒོའི་རྒྱབ་ཏུ་ཡོད། དཔལ་ས་སྐྱ་པའི་གཞུང་ལ་བསླབ་སྦྱང་གསན་བསམ་ཅི་རིགས་མཛད་པའི་སྐབས་སྙིང་པོ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དོན་འཚོལ་བ་ལ་སྐོམ་པ་ཆུ་འདོད་པ་ལྟར་གྱུར་པས་རྨུགས་སངས་ཀྱི་སྒྲུབ་གནས་སུ་བྱོན། འདྲེན་པ་དཀོན་མཆོག་རྒྱལ་མཚན་ལས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སོགས་ཟབ་ཆོས་མང་དུ་གསན་ཅིང་ཐུགས་ཉམས་སུ་བཞེས་པས་རྟོགས་པའི་ཀློང་བརྡོལ། དེ་ནས་དབུས་ཕྱོགས་སུ་ཕེབས། ཉང་པོར་གྲུབ་ཆེན་བཀྲ་ཤིས་ཚེ་བརྟན་དང་མཇལ་ཏེ་སྨིན་གྲོལ་གྱི་གདམས་པ་མང་དུ་གསན། བྲག་དཀར་ལྷ་ཆུར་ཁམས་ཟས་སྤངས་ཏེ་བཅུད་ལེན་ཁོ་ནས་ཟབ་ལམ་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེའི་རྣལ་འབྱོར་མཐར་ཕྱིན་པར་མཛད། དང་པོ་ཆོས་སྒོར་ཞུགས་པའི་རྟེན་འབྲེལ་གྱིས་གཙང་ས་ངོར་མན་དུ་བྱོན་ནས་གསུངས་ངག་ལམ་འབྲས་སོགས་ཀྱང་གསན། སླར་ཕྱིར་བྱོན་སྐབས་བང་རིར་རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་འཇའ་ཚོན་སྙིང་པོའི་ཞབས་ལ་གཏུགས་ནས་ཉིད་ཀྱི་ཟབ་གཏེར་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་དབང་ཁྲིད་མན་ངག་མང་པོ་རྫོགས་པར་གསན། ལྷག་པར་འདིའི་སྐབས་སུ་གཏེར་གྱི་སྐལ་བ་ཅན་དུ་ལུང་བསྟན་པ་ལྟར། སྤུ་བོར་བྱོན་ཏེ་ཕོ་བྲང་གཡུ་མཚོར་རཏ་གླིང་ཕུར་པ་ཡང་གསང་བླ་མེད་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་ལ་བརྩོན་པའི་ཚེ་མནལ་ལམ་དུ་ཟངས་མདོག་དཔལ་རིར་མཁའ་འགྲོ་རྣམས་ཀྱིས་གདན་དྲངས་ནས་ཞག་ཉེར་བརྒྱད་བཞུགས་པའི་ཐུགས་ཉམས་དང། གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་ལས་སྨིན་གྲོལ་རྫོགས་པར་གསན་ཅིང་གཏེར་གྱི་ལུང་བསྟན་སྩལ་བ་སོགས་རྗེ་རང་གི་གསུང་དག་སྣང་དབང་གི་རྒྱལ་པོར་གསལ། དཔལ་ཨོ་རྒྱན་བསྟན་འཛིན་མཇལ་དུ་བྱོན་པས་མཚན་ལམ་ལ་དཔག་སྟེ་ཐུགས་ཤིན་ཏུ་དགྱེས་པས་བསྙེན་བཀུར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་བཅས་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ཏུ་མངའ་གསོལ་བ་གནང༌། རྟེན་སྔགས་འཆང་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཆེན་པོའི་ཚུལ་དུ་བཞུགས། ཟབ་གཏེར་གྱི་ཐོག་མ་ཁ་བྱང་ཕྱག་ཏུ་བྱུང་བ་དང་བསྟུན། དགུང་ལོ་ཉེར་དགུ་པར་རིགས་ལྡན་པདྨ་སྐྱིད་ལས་རྒྱར་བསྟེན་ནས་གཡུ་མཚོ་རིན་ཆེན་བྲག་ནས་ཁ་བྱང་དང༌། སྤུ་བོ་འདོང་ཆུ་བདེ་ཆེན་གསང་བ་ཕུག་ནས་དམ་ཆོས་དགོངས་པ་ཡོངས་འདུས་ཀྱི་སྐོར་རྣམས་སྤྱན་དྲངས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཟབ་གཏེར་གྱི་གཙོ་བོ་ཡིན་ལ། ཕྱིས་སུ་བཞེས་པ་ཐམས་ཅད་དེའི་ཡན་ལག་ཡིན་པར་གསུངས། དེ་ནས་རིམ་བཞིན་ཚ་བ་སྒྲོ་བྲག་ནས་དམ་ཆོས་སྤྲུལ་སྐུའི་སྙིང་ཐིག་བཀའ་སྲུང་ཞིང་སྐྱོང་དང་བཅས་པ། སྤུ་རི་དྭགས་རྫོང་ནས་ཟབ་དོན་གསང་བ་སྙིང་ཐིག དཔལ་བདེ་མཆོག བཀའ་སྲུང་ཕྱག་བཞི་པའི་སྐོར། སྤུ་རི་ཤེལ་གྱི་ཡང་སྒྲོམ་ནས་སྙིང་ཐིག་ཚེ་ཡང་ཕུར་གསུམ་དང༌། སྲུང་མ་ཨེ་ཀ་ཛ་ཊཱིི་རང་བྱུང་རྒྱལ་མོའི་སྐོར། སྤུ་བོ་འདོང་ཆུའི་བྱང་ངོས་ཀྱི་བྲག་ནས་སྦས་ཡུལ་པདྨོ་བཀོད་པའི་གནས་ཡིག མདོ་ཁམས་སྡེ་དགེ་ས་གནས་ཁྲོམ་ཟིལ་ཁྲོམ་དཀར་ཡག་ནས་ཡི་དམ་དམར་ནག་འཇིགས་གསུམ་གྱི་སྐོར་རྣམས་སྤྱན་དྲངས་པ་ལས། འཇམ་དཔལ་ཞི་སྒྲུབ་ཀྱི་སྐོར་རྣམས་མ་གཏོགས་གཞན་གཏན་ལ་ཕབ་པ་མི་སྣང༌། བྱ་ཕུ་ལྕགས་ཕུར་ཅན་ནས་དཔལ་མགོན་གདོང་བཞི་པ་དང་ལྷ་ཆེན་སྒྲུབ་སྐོར། བསམ་ཡས་དབུ་རྩེའི་སྟེང་ཁང་ནས་བླ་མ་རིག་འཛིན་འདུས་པ། ཚེ་སྒྲུབ་ཚ་བ་དམར་ཐག བཀའ་སྲུང་ཞང་བློོན་དང་སྤོམ་རའི་སྐོར། ར་ས་འཕྲུལ་སྣང་གློ་འབུར་ནུབ་ཀྱི་སྟེང་ཁང་ནས་སྙན་བརྒྱུད་གཙུག་རྒྱན་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་སྐོར་རྣམས་སྤྱན་དྲངས་ནའང་གཏན་ལ་འབེབས་པར་མ་མཛད་པར་མངོན༑ སྤུ་བོའི་བདུད་རི་གནམ་ལྕགས་འབར་བ་ནས་སྒྱུ་འཕྲུལ་ཞི་ཁྲོ་དང་བཀའ་བརྒྱད་སྐོར་བཀའ་སྲུང་བཅས། ར་ཙག་རྡོའི་མཆོད་རྟེན་ནས་དཔལ་མགོན་སྟག་ཞོན་སྐོར་རྣལ་འབྱོར་པ་དུང་ཕྲེང་ཅན་གྱིས་བཏོན་ནས་ཕྱག་ཏུ་ཕུལ་བ་དང༌། གཞན་ཡང་གཡུ་མཚོ་གཤིན་རྗེའི་དོང་ཁ། རིག་འཛིན་གསང་ཕུག བསེ་རག་ཅོག ན་བུན་རྫོང༌། རྟ་ཤོད་དཀྱིལ་འཁོར་ཐང་སོགས་ནས་སྔ་ཕྱིར་ཟབ་གཏེར་མང་དུ་སྤྱན་དྲངས་པ་གཏེར་འབྱུང་ལས་གསལ། སྦས་ཡུལ་པདྨ་བཀོད་ཀྱི་གཙོས་མཐའ་དབུས་ཀྱི་གནས་ཆེན་མང་པོའི་ཞལ་ཕྱེས། གོང་གི་གཏེར་ཁ་རྣམས་དང་ལྷན་དུ་སྐུ་ཚབ་དང་ཕྱག་མཚན་དམ་རྫས་ཀྱི་རིགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་སྤྱན་དྲངས། མདོར་ན་གནས་གཏེར་བརྒྱ་རྩ། མྱང་གྲོལ་སྟོང་རྩ་སོགས་ཀྱི་བཀའ་བབ་ཏུ་གསུངས་པ་ལྟར་ཕལ་ཆེར་མངོན་དུ་གྱུར། དགུང་ལོ་ཞེ་གཉིས་པར་སྡེ་དགེ་བླ་མ་བྱམས་པ་ཕུན་ཚོགས་ཁུ་དབོན་གྱིས་གདན་དྲངས། རྗེ་ཉིད་སྔར་བཞུགས་ཀྱི་གྲྭ་ཁང་དུ་བདུད་འདུལ་ལྷ་ཁང་དུ་གྲགས་པ་བཞེངས་ནས་བསྟན་སྲིད་ལ་ཕན་པའི་ལུང་དོན་སྒྲུབ། ཀཿཐོག་རྡོ་རྗེ་གདན་ཡན་སྔ་འགྱུར་རྙིང་མའི་གདན་ས་རྣམས་སུ་ཞབས་བཀོད་ནས་སྐལ་ལྡན་གྱི་སློབ་མ་མང་པོ་རྗེས་སུ་བཟུང༌། འཛེང་རྣམ་རྒྱལ་དང་ཉེ་བའི་ནོབས་ཀྱིས་ཕུ་སྟག་ཕུ་བྲག་རིང་དུ་རྒྱུན་རིང་ཙམ་བཞུགས་ཤིང་ཐུགས་དམ་མཛད་པའི་གཟིམས་སྤྱིལ་ད་ལྟའང་ཡོད། གླིང་ཚང་དུ་ཕྱག་ཕེབས་ནས་གླིང་རྒྱལ་དང་མཆོད་ཡོན་རྟེན་འབྲེལ་ལེགས་པར་འགྲིགས། དེར་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ནམ་མཁའི་རྒྱལ་པོའི་བུམ་སྒྲུབ་མཛད་སྐབས་རྟགས་མཚན་ངོ་མཚར་བསམ་ལས་འདས་པ་བྱུང་ཞིང་དེའི་སྒྲུབ་རྒྱུན་ད་ལྟའང་མཆིས། བར་ཁམས། སྤ་སྟོད། བར་མ་ལྷ་སྟེང༌། རི་བོ་ཆེ་སོགས་སུ་རིམ་པར་གདན་དྲངས་པ་ལྟར་ཕེབས། བསྟན་འགྲོའི་དོན་མཐའ་ཡས་པ་མཛད། ཁྱད་པར་སྤོར་ནེ་བྲག་ཏུ་གནམ་ཆོས་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་དང་མཇལ་འཛོམ་ཆོས་གསན་རེས་སོགས་རྟེན་འབྲེལ་ལེགས་པར་འགྲིགས། དེ་དག་གི་མཚམས་སྦྱོར་གྲུབ་ཆེན་ཀརྨ་ཆགས་མེད་ཀྱིས་མཛད་ནས་བསྔགས་བརྗོད་ཀྱི་མེ་ཏོག་འཐོར། སྤུ་སྟོད་བདེ་ཆེན་ཐང་དང༌༑ གཡུ་རི་སྒང་འགོ་རུ་གདན་ས་མཛད་དེ་ཡུན་རིང་བཞུགས། སྦས་ཡུལ་པདྨ་བཀོད་ཀྱི་གནས་སྒོ་རགས་རིམ་ཙམ་གསལ་བར་མཛད་རྗེས། དངོས་ཀྱི་མཛད་པ་མཐར་ཕྱིན་ནས་དགུང་ལོ་ང་བརྒྱད་པ་ཆུ་ཕོ་བྱི་བའི་ལོར་པདྨ་འོད་ཀྱི་ཕོ་བྲང་ཆེན་པོར་གཤེགས་པའི་སྐབས་སྒྲ་དང་འོད་དང་མེ་ཏོག་གི་ཆར་སོགས་ངོ་མཚར་བའི་ཆོ་འཕྲུལ་མཐའ་ཡས་ཤིང༌། ཁྱད་པར་དུ་སྐུ་གདུང་ཡང་ཕལ་ཆེར་འོད་དུ་ཡལ་བའི་ལྷག་མ་ཁྲུ་གང་ཙམ་ལུས་པ་ཞུགས་སུ་ཕུལ་བས་གདུང་ཆེན་ལྔ་དང་རིང་བསྲེལ་དུ་མའི་ཕུང་པོར་གྱུར་ཏོ། །རྗེ་འདིའི་ཞལ་སློབ་ཆོས་བདག་གི་གཙོ་བོ་ལྷ་བཙུན་ནམ་མཁའ་འཇིགས་མེད། རིག་འཛིན་ཀློང་གསལ་སྙིང་པོ། རྦ་ཁ་སྤྲུལ་སྐུ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོ༑ རྫོགས་ཆེན་པདྨ་རིག་འཛིན། ཀུན་བཟང་ཁྱབ་བརྡལ་ལྷུན་གྲུབ། གྲུབ་ཆེན་པདྨ་ནོར་བུ་སོགས་ཏ་འུའི་ཕྱོགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་མང་པོས་མཚོན་མཐའ་ཡས་ཤིང༌། ཁྱད་པར་སྐུའི་གདུང་བརྒྱུད་རྒྱལ་སྲས་ནོར་བུ་ཡོངས་གྲགས་སོགས་རིམ་པར་བྱོན་པས་ཆོས་བརྒྱུད་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་མ་ཉམས་པར་བཞུགས་བཞིན་པའོ།། </span>
| + | |
| − | ===Literary Works===
| + | |
| − | *<br>
| + | [[Category:Sacred Sites in Bhutan]] |
| − | ===Main Teachers===
| |
| − | *[[Rigdzin Jatson Nyingpo]]
| |
| − | *[[Drubchen Kunga Gyatso]] ([[grub chen kun dga' rgya mtsho]]) [http://www.tbrc.org/kb/tbrc-detail.xq;jsessionid=B734269D0D81700CC1ACE34B1B78CDEB?RID=P1087&wylie=n]<br>
| |
| − | ===Main Students===
| |
| − | *[[Lhatsun Namkha Jigme]]
| |
| − | *[[Garwang Drodul Lingpa]]
| |
| − | *[[Rigdzin Longsel Nyingpo]]<br>
| |
| − | ===Main Lineages===
| |
| − | *[[Jangter]]
| |
| − | *[[Nyingma Kama]]
| |
| − | *[[Nyingthig Yazhi]]
| |
| − | *[[Rigdzin Longsel Nyingpo]] Zabter
| |
| − | *[[Rigdzin Jatson Nyingpo]] Yangzab Tercho
| |
| − | *He own Dudul Dorje Zabter<br>
| |
| − | ===Alternate Names & Spellings===
| |
| − | *[[Powo Terton Dudul Dorje]] ([[spo bo gter ston bdud 'dul rdo rje]])
| |
| − | *[[Traktung Dudul Dorje]]
| |
| − | *[[Rigdzin Dudul Dorje]]
| |
| − | *[[Dudul Dorje]]<br>
| |
| − | ===Other Resources===
| |
| − | *<br>
| |
| − | ===Internal Links===
| |
| − | *<br>
| |
| − | ===External Links===
| |
| − | *[http://www.tbrc.org/kb/tbrc-detail.xq;jsessionid=40D66CCC759E6EC06462AD4336DA73AA?RID=P651&wylie=n The TBRC Link]<br>
| |
| − | [[Category:Terma]][[Category:Tertons]][[Category:Glossary]] [[Category:Key Terms]][[Category:Dictionary]] | |
| − | [[Category:Buddhist Masters]][[Category:Nyingma Masters]][[Category:Dzogchen Masters]]
| |
