lha btsun nam mkha' 'jigs med: Difference between revisions
Bj Lhundrup (talk | contribs) No edit summary |
m (Bot: Adding <wytotib>{{PAGENAME}}</wytotib><br>) |
||
Line 1: | Line 1: | ||
<wytotib>{{PAGENAME}}</wytotib><br> | |||
<noinclude>[[Lhatsun Namkha Jigme]]</noinclude><br> | <noinclude>[[Lhatsun Namkha Jigme]]</noinclude><br> | ||
<noinclude><span class=TibUni16>[[ལྷ་བཙུན་ནམ་མཁའ་འཇིགས་མེད།]]</span></noinclude><br> | <noinclude><span class=TibUni16>[[ལྷ་བཙུན་ནམ་མཁའ་འཇིགས་མེད།]]</span></noinclude><br> |
Revision as of 10:13, 29 April 2021
ལྷ་བཙུན་ནམ་མཁའ་འཇིགས་མེད
Lhatsun Namkha Jigme
ལྷ་བཙུན་ནམ་མཁའ་འཇིགས་མེད།
Short biography
- English
Lhatsun Chenpo Namkha Jigme (1597-1650) or (1587-1653), was an incarnation of both the great pandit and Dzogchen master Vimalamitra, who attained the ja lü phowa chenpo, and of the omniscient Longchenpa. He was born in 1597 at Jaryül in southern Tibet. At birth, the space between his eyebrows and the tips of his tongue and nose were all very clearly marked with the seed-syllable AH.
He was ordained as a novice in 1607 by Tulku Orgyen Paljor and was given the name Kunzang Namgyal. He particularly practised the Kagye (the ‘Eight Great Herukas’) and Lama Gongdu, completely mastering all the accomplishments and enlightened activities of these practices.
He stayed for seventeen years with Dzogchenpa Sonam Wangpo, receiving the complete instructions of Nyingtik, and from Ngawang Mikyo Dorje he received thorough instruction on the profound and secret yogic practices known as ‘The Path of Skillful Means’ (thap lam), and its attendant activities known as ‘the disciplined conduct of awareness’. He was the heart-disciple of both Rigdzin Jatson Nyingpo and Terton Dudul Dorje, Jatson Nyingpo principally transmitted to him the Ratnasamanyasamgha, Konchok Chidu teachings, as a lineage holder. He became a supreme practitioner of all these teachings and many lamas consider that since his time no one has displayed such complete mastery.
Namkha Jigme was himself a terton, he was the discoverer of the "Attainment of the Vidyadhara Life" (rig 'dzin srog sgrub), from which the famed "Riwo Sangcho (ri bo bsang mchod)" comes from and "The Spontaneous Song of the Clouds: the Nucleus of Indestructible Reality" (rdo rje snying po sprin gyi thol glu)
Through his practice of Riwo Sangcho, he was able to remove all human and non-human obstacles to the Dharma in Sikkim, opening it as a ‘secret land’ of the teachings. Because of this, he was able to teach Dzogchen very widely in Sikkim in the remaining years of his life, establishing a vibrant and unbroken lineage that continues to this day, known simply as ‘Sikkim Dzogchen’. Encouraged by Jatson and Dudul, Lhatsun Namkha Jigme along with Kathok Rigdzin Chenpo and Ngadak Sempa Phuntsok went to Sikkim in the water horse year of the Tibetan calendar corresponding to 1642 A.D, they established the Royal Phuntsok Namgyal Dynasty by choosing young Bhutia Phuntsok Namgyal, who became the first Chogyal (Dharma King) of Sikkim.
More than two hundred of Lhatsun Namkha Jikmé’s writings have survived. Accomplishing the Life-Force of the Vidyadharas and The Spontaneous Song of the Clouds have continued to be transmitted and practiced throughout Tibet and particularly in Sikkim right up to the present day without any decline. His incarnation, Jigme Pawo (1682-?) continued his work in Sikkim. His later incarnations include the Khyentse lineage; Jamyang Khyentse Chokyi Lodro states in his autobiography that he had clear memories of his past life as Lhatsun Namkha Jikme, and that he had been shown the tantric disciplines by Lhatsun in a vision.
- Tibetan
༈ པཎ་ཆེན་བི་མ་ལ་དང་ཀུན་མཁྱེན་དྲི་མེད་འོད་ཟེར་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་ཐུགས་རྗེའི་རང་གཟུགས་ལྷ་བཙུན་ནམ
་མཁའ་འཇིགས་མེད་ནི། ལྷོ་རྒྱུད་བྱར་ཡུལ་ལྷ་བཙད་པོའི་རིགས་ལས་རབ་བྱུང་བཅུ་པའི་མེ་མོ་བྱ་ཡི་ལོར་འཁྲུངས།
མཛོད་སྤུུ་དང་ལྗགས་དང་ཤངས་རྩེར་ཨའི་མཚན་མ་ཤིན་ཏུ་གསལ་བ་སོགས་ངོ་མཚར་བའི་མཚན་རྟགས་དུ་མ་
མངའ། གསུང་སྙན་རི་ཁྲོད་དུ་སྤྲུལ་སྐུ་ཨོ་རྒྱན་དཔལ་འབྱོར་ལས་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་མཚན་ཀུན་བཟང་རྣམ་རྒྱལ་དུ་
གསོལ། ཐོག་མར་ཐང་འབྲོག་གྲྭ་ཚང་དུ་གསན་བསམ་ཅི་རིགས་མཛད་ཅིང༌། རིམ་གྱིས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་དུ་མ་ལས་
བཀའ་དགོངས་སོགས་བཀའ་གཏེར་གདམས་ཟབ་མང་པོའི་སྨིན་གྲོལ་གསན་ཏེ་ལྷག་པའི་ལྷའི་བསྙེན་སྒྲུབ་ཚད་དུ་
བསྐྱལ་བས་དངོས་གྲུབ་ཕྲིན་ལས་རང་བྱན་ཚུད། ཁྱད་པར་རྫོགས་ཆེན་པ་བསོད་ནམས་དབང་པོ་ལོ་བཅུ་བདུན་གྱི་
བར་དུ་བསྟེན་ནས་སྙིང་ཐིག་གི་གདམས་སྐོར་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་གསན་ཏེ་ཐུགས་ཉམས་སུ་བཞེས་པས་རྟོགས་པའི་
གདིང་ཚད་བརྙེས། དེའི་བོགས་འདོན་དུ་རྗེ་ངག་དབང་མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེ་ལས་ཆགས་ལམ་གྱི་མན་ངག་མཐའདག་
གསན་ནས་རང་ལུས་ཐབས་ལྡན་དང༌། གཞན་ལུས་ཕྱག་རྒྱའི་རྣལ་འབྱོར་བདེ་སྟོང་གི་ཡེ་ཤེས་ལ་རྩལ་སྦྱངས་པས་
དགའ་བཞིའི་ངོས་འཛིན་རང་སར་ཐིམ་སྟེ་སྣང་གྲགས་ཐམས་ཅད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་དགའི་འོད་གསལ་དུ་སྨིན། བྱར་
དྭགས་ཀོང་གསུམ་དང་དབུ་གཡོར་གཙང་གསུམ་གྱིས་མཚོན་བོད་ཡུལ་གྱི་གནས་ཆེན་ཐམས་ཅད་དུ་རིག་པ་བརྟུལ་
ཞུགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་མཛད་པས་གྲུབ་པའི་གོ་འཕང་མཐོན་པོར་གཤེགས། མགྲིན་པའི་རྩ་མདུད་གྲོལ་བས་གང་གསུངས་
ཐམས་ཅད་ཚིག་དོན་བཟང་པོ་འབའ་ཞིག་པ་བྱུང༌། རྒྱ་གར་དུ་མུ་སྟེགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་བཏུལ་ནས་ནང་པའི་བསྟན་པ་
ལ་བཀོད་པ་དང༌། བོད་དུ་ལྷ་འདྲེ་རྣམས་གྲོགས་སུ་བསྐུལ་ནས་བསམ་ཡས་ཞིག་གསོས་མཛད་ཅིང༌། ཙཱ་རིར་རིན་
ཆེན་ཉིལ་བ་ལྟ་སྟངས་དང་སྡིགས་མཛུབ་ཀྱིས་ཟློག་པ་སོགས་རྫུ་འཕྲུལ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ལ་དབང་འབྱོར།
གནས་ཆེན་ཟབ་བུ་ལུང་དང༌། རིན་ཆེན་ཤེལ་རི་སྨུག་པོའི་དགའ་ཚལ། པདྨ་འཇའ་འོད་ཤེལ་རྫོང༌། ཡར་ལུང་ཤེལ་
རི་ལྷའི་ལྡིང་ཁང་སོགས་སུ་མཉམ་པར་བཞག་པའི་ཚེ་དག་པའི་སྣང་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཤར་བ་ལ་བརྟེན་ནས་
དགོངས་པའི་ཀློང་མཛོད་བརྡོལ་བ་ལས། གཏེར་ཁ་ཀུན་གྱི་ཡང་ཏིག སྙན་བརྒྱུད་དག་གི་གནད་འགག མཐོང་ཐོས་
དྲན་རེག་གྲོལ་བར་བསྔགས་པའི་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་སྤྲིན་གྱི་ཐོལ་གླུའི་ཆོས་སྐོར་བྱུང་བ་གཏན་ལ་ཕབ་ནས་སྐལ་ལྡན་ཐུན་
མོང་མ་ཡིན་པ་འགའ་ལ་སྙན་བརྒྱུད་དུ་སྩལ། རིག་འཛིན་འཇའ་ཚོན་སྙིང་པོ་དང་གཏེར་ཆེན་བདུད་འདུལ་རྡོ་རྗེ་
སོགས་ཀྱི་བཀས་བསྐུལ་ཏེ་བོད་ཁམས་སྤྱིའི་བདེ་ཐབས་སུ། དགུང་གྲངས་ལྔ་བཅུར་སོན་པ་མེ་ཁྱི་ལོར་འབྲས་གཤོངས་
ལྷ་རི་འོད་གསལ་སྙིང་པོར་ཞབས་ཀྱིས་བཅགས་ནས་གནས་སྒོ་ཕྱེས། ལུང་དོན་ལྟར་གཙུག་ལག་ཁང་དང་སྒྲུབ་སྡེ་
བཏབ། བྲག་དཀར་བཀྲ་ཤིས་སྡིངས་སུ་མཁའ་འགྲོས་ལུང་བསྟན་པ་བཞིན་དྷཱ་ཀི་སྙིང་གི་ཕུག་པར་བཞུགས་པའི་
སྐབས་ཨ་ཏི་བླ་མེད་སྙིང་ཐིག་གི་གདམས་པ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་རིག་འཛིན་སྲོག་སྒྲུབ་ཀྱི་ཆོས་སྐོར་རྣམས་དག་སྣང་
གི་ཚུལ་དུ་བྱུང་བ་གཏན་ལ་ཕབས་ཏེ་སྐལ་ལྡན་རྣམས་ལ་སྨིན་གྲོལ་གྱི་བདུད་རྩི་སྩལ། གཞན་ཡང་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་
འཆད་སྤེལ་གྱི་ཕྲིན་ལས་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསྐྱངས་པ་ལས་འབྲས་ལྗོངས་རྫོགས་ཆེན་པའི་རིང་ལུགས་ཞེས་སྙན་གྲགས་
ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་དུ་ཁྱབ། ཕྱིས་དུས་འདིར་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་མཐར་ཕྱིན་པའི་གྲུབ་ཐོབ་འདི་ལས་ལྷག་པ་
སུའང་མ་བྱོན་པར་གྲགས་སོ། །ཟབ་ཆོས་རིག་འཛིན་སྲོག་སྒྲུབ་དང་སྤྲིན་གྱི་ཐོལ་གླུའི་དབང་ལུང་མན་ངག་གི་རྒྱུན་ད་
ལྟའི་བར་མ་ཉམས་པར་བཞུགས་ཤིང༌། ཆོས་བརྒྱུད་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་བོད་ཁམས་ཕལ་མོ་ཆེ་དང་ཁྱད་པར་སྦས་ཡུལ་
འབྲས་མོ་ལྗོངས་སུ་དར་བཞིན་པའོ།།
Literary Works
Main Teachers
- Rigdzin Jatson Nyingpo
- Tsele Natsok Rangdrol
- Terton Dudul Dorje
- (sprul sku o rgyan dpal 'byor) [1]
- (sprul sku 'phrin las rnam rgyal)[2]
- Dzogchenpo Sonam Wangpo (rdzogs chen pa bsod nams dbang po) [3]
- Dzogchenpo Drukdra Zangpo (rdzogs chen pa 'brug sgra bzang po) [4]
Main Students
Main Lineages
- His own Terma
- Jangter
- Nyingma Kama
- Nyingthig Yazhi
- Terton Dudul Dorje Zabter
- Rigdzin Longsel Nyingpo Zabter
- Rigdzin Jatson Nyingpo Yangzab Tercho
- Lineage of Longchenpa's Teachings
Alternate Names & Spellings
- Kunzang Namgyal (refuge name)
Other Resources
Lhatsun Chenpo Namkha Jigme, 1587-1653 / 1597-c.1650 [RY]
- Tour to Yuksam
- Pemayangtse Monastery:
- Brag dkar bkra shis sdings kyi sku ‘bum: The text, the Author, the Stupa and its importance in the formation of Religious politics in Sikkim