Jigme Lingpa: Difference between revisions

From Rangjung Yeshe Wiki - Dharma Dictionary
Jump to navigation Jump to search
 
(6 intermediate revisions by 2 users not shown)
Line 1: Line 1:
[[Image:Jigme_Lingpa.jpg|frame|Jigme Lingpa (1730-1798)]]
[[Image:JigLing.jpg|frame|Terchen Jigme Lingpa]]
'''Jigme Lingpa''' Tib: [['jigs med gling pa]] (1730-1798)
<noinclude><span class=TibUni16>[[འཇིགས་མེད་གླིང་པ།]]</span></noinclude><br>
 
<noinclude>[['jigs med gling pa]]</noinclude><br>
Jigme Lingpa was regarded as an incarnation of both [[King Trisong Deutsen]] and [[Vimalamitra]]. His most enduring contributions to the Tibetan tradition are his revealed teachings, the [[Longchen Nyingthig]], the diverse body of literature he composed, and the amazing lineage of realized masters that have followed in his wake, which includes [[Patrul Rinpoche]], [[Do Khyentse Yeshe Dorje]] and [[Jamyang Khyentse Wangpo]].
<noinclude>[[Rigdzin Jigme Lingpa]]</noinclude><br>
 
<span class=TibUni16>[[རིག་འཛིན་འཇིགས་མེད་གླིང་པ།]]</span><br>
Unlike many masters of the Tibetan tradition that went on to compose influential philosophical treatises, Jigme Lingpa did not receive extensive educational training. Neither was he a recognized reincarnation, a [[tulku]]. Instead, his great realization came directly through practice. In particular, it came from a series of three visions he had of the great master [[Longchenpa]] while in retreat at the [[Samye Chimpu]]. In these visions, Jigme Lingpa received the entire transmission of Longchen Rabjam's works, both their words and meanings, and his mind eventually merged completely with that of Longchenpa's.
<noinclude>[[rig 'dzin 'jigs med gling pa]]</noinclude>
 
===Short Biography===
Following his pivotal retreat at Samye Chimpu, Jigme Lingpa went on to found one of the most influential lineages in the [[Nyingma]] tradition. In the centuries since his passing, the inheritors of the Longchen Nyingthig have proven to be some of the greatest scholars, meditation masters and realized yogis in recent history. Many of his literary works, particularly the ''[[Treasury of Precious Qualities]]'' (Tib: [[yon tan mdzod]]), continue to be widely studied in Nyingma educational institutions, while his works on tantric practice, such as the famed [[yeshe lama]], are among the most commonly taught practice manuals.
====English====
'''Rigdzin Jigme Lingpa''' (1729-1798) was considered to be an emanation of the great [[pandita]] [[Vimalamitra]], of [[King Trisong Detsen]], of [[Longchen Rabjam]] (13O8-1363), of [[Ngari Panchen Pema Wangyal]] (1487-1542), and of many other sages. He was also the immediate reembodiment of [[Choje Lingpa]], also known as [[Orgyen Rogje Lingpa]] (1682-1725). [RY]<br>
----
'''Rigdzin Jigme Lingpa, Khyentse Ozer''' (1730-1798), was regarded as an incarnation of both [[King Trisong Deutsen]] and [[Vimalamitra]]. His most enduring contributions to the Tibetan tradition are his revealed teachings, the [[Longchen Nyingthig]], the diverse body of literature he composed, and the amazing lineage of realized masters that have followed in his wake, which includes [[Patrul Rinpoche]], [[Do Khyentse Yeshe Dorje]] and [[Jamyang Khyentse Wangpo]].<br>
Unlike many masters of the Tibetan tradition that went on to compose influential philosophical treatises, Jigme Lingpa did not receive extensive educational training. Neither was he a recognized reincarnation, a [[tulku]]. Instead, his great realization came directly through practice. In particular, it came from a series of three visions he had of the great master [[Longchenpa]] while in retreat at the [[Samye Chimpu]]. In these visions, Jigme Lingpa received the entire transmission of [[Longchen Rabjam]]'s works, both their words and meanings, and his mind eventually merged completely with that of [[Longchenpa]]'s.<br>
Following his pivotal retreat at [[Samye Chimpu]], Jigme Lingpa went on to found one of the most influential lineages in the [[Nyingma]] tradition. In the centuries since his passing, the inheritors of the [[Longchen Nyingthig]] have proven to be some of the greatest scholars, meditation masters and realized yogis in recent history. Many of his literary works, particularly the ''[[Treasury of Precious Qualities]]'' ([[yon tan mdzod]]), continue to be widely studied in [[Nyingma]] educational institutions, while his works on tantric practice, such as the famed [[yeshe lama]], are among the most commonly taught practice manuals.<br>
----
----
Rigdzin Jigme Lingpa (1729-1798) was considered to be an emanation of the great pandit [[Vimalamitra]], of [[King Trisong Detsen]], of [[Longchen Rabjam]] (13O8-1363), of [[Ngari Panchen Pema Wangyal]] (1487-1542), and of many other sages. He was also the immediate reembodiment of [[Choje Lingpa]], also known as [[Orgyen Rogje Lingpa]] (1682-1725). [RY]
'''Rigdzin Jikme Lingpa''', as a child Jigme Lingpa remembered previous incarnations, his mind was detached from wordly concerns and he was extraordinarily compassionate, intelligent and courageous. At age 6 he entered Palri Monastery, but lived the life of a poor novice with nothing to facilitate learning. His intense zeal for the Dharma, devotion to Guru Rinpoche, and rich inner life filled sustained him and he felt no need to have a master or study intellectual subjects in detail as other students were doing. He learned merely by overhearing the classes of other students or glancing at the texts.<br>
 
In his twenty-eighth year he started a strict retreat concentrating his meditation on the development and perfection stages. He experienced many visions of Guru Rinpoche, Yeshe Tsogyal, Manjushrimitra and others, each further awakening his inner wisdom. One evening with an unbearable devotion to Guru Rinpoche in his heart, he experienced flying through the sky to the circumnambulation path of the Bodhnath stupa. In the courtyard of the stupa a dakini entrusted him with a wooden casket containing yellow scrolls and crystal beads. Encouraged by another dakini he swallowed these and instantly experienced the full awakening in his mind of all the words and meaning of the Longchen Nyingthik cycle.<br>
Three years later during a retreat at the Chimpu caves the highest realisation of Dzogchen awakened in him through three visionary transmissions of the Longchen Nyingthink teachings from Longchen Rabjam. He kept them secret for seven years, until a clairvoyant disciple beseeched Jigme Lingpa to transmit them. Swiftly the teachings reached every corner of the Nyingma world and became the heart core of meditation instructions for many realised meditators to this day.<br>
Jigme Lingpa spent the remainder of his life in a hermitage at Tsering Jong in southern Tibet attending to a stream of disciples who came to receive the profound nectarlike teachings. His life was full of miracles but he kept his mystical power hidden and his rich life simple. Although he didn't train in traditional disciplines, all his expressions turned into teachings and all his activities were in the service of others.<br>
====Tibetan====
<span class=TibUni16>༈  པཎ་ཆེན་བི་མ་ལ་དང་ཆོས་རྒྱལ་ཁྲི་སྲོང་རྒྱལ་སྲས་ལྷ་རྗེ་རྣམས་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་རྣམ་འཕྲུལ་རིག་འཛིན་ཆོས་རྗེ་གླིང་པའི་སྐུའི་སྐྱེ་བ་དེ་མ་ཐག་པ་ཀུན་མཁྱེན་འཇིགས་མེད་གླིང་པ་ནི།  གུ་རུ་ཆོས་དབང༌།  སངས་རྒྱས་གླིང་པ།  ཆོས་གླིང་དང་རྭ་སྟོན་ཡབ་སྲས་སོགས་ཀྱི་གཏེར་ལུང་ལས་གསལ་བ་ལྟར་འཕྱོང་རྒྱས་སྲོང་བཙན་བང་སོ་དམར་པོའི་ལྷོ་ཕྱོགས་དཔལ་རི་དགོན་པའི་ཉེ་འདབས་སུ།  ཆོས་རྗེ་འབྲུག་པའི་ཐུགས་སྲས་ཆེ་བ་དྲུག་གི་ནང་ཚན།  རྒྱ་བྲག་པའི་དབོན་རིགས་སུ་རབ་བྱུང་བཅུ་གཉིས་པའི་ས་མོ་བྱ་ལོ་རྒྱལ་ཟླ་བའི་ཀུན་མཁྱེན་ཆེན་པོའི་སྐུ་མཆོད་ཀྱི་ཉིན་སྔ་དྲོའི་ཆར་སྐུ་འཁྲུངས།  ཆུང་ངུ་ནས་གཏེར་ཆེན་སངས་རྒྱས་བླ་མ་དང༌།  ཆོས་རྗེ་གླིང་པའི་སྔོན་རབས་གསལ་བ་སོགས་དམ་པའི་རིགས་སད།  དགུང་ལོ་དྲུག་པར་རྗེ་བཙུན་པྲཛྙཱ་རསྨིའི་འཁོར་ལོ་གསུམ་གྱི་ཕྱག་རྗེས་རྨ་མེད་པའི་གནས་དཔལ་གྱི་རི་བོའི་ཆོས་གྲྭར་བཞུགས།  མཚོ་རྒྱལ་སྤྲུལ་སྐུ་ངག་དབང་བློ་བཟང་པདྨར་གཙུག་ཕུད་ཕུལ་བས་མཚན་པདྨ་མཁྱེན་བརྩེའི་འོད་ཟེར་ཞེས་གསོལ༑  ཕྱིས་གནས་གསར་བ་ངག་དབང་ཀུན་དགའ་ལེགས་པའི་འབྱུང་གནས་ཀྱི་དྲུང་ནས་དགེ་ཚུལ་གྱི་སྡོམ་པའང་བཞེས།  གནས་བརྟན་ཀུན་བཟང་འོད་ཟེར་ལས་གྲོལ་ཏིག་དང་བླ་མ་དགོངས་འདུས་སོགས་ཀྱི་དབང་ལུང་དང༌།  ཁྱད་པར་དགུང་ལོ་བཅུ་གསུམ་པར་རིག་འཛིན་ཐུགས་མཆོག་རྡོ་རྗེ་མཇལ་ནས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡེ་ཤེས་མཐོང་གྲོལ་སོགས་གསན་པས་ཐོག་མར་རྒྱུད་སྨིན་ཏེ་རྩ་བའི་བླ་མ་མཆོག་གཅིག་ཏུ་མཛད་པ་ལྟར་ཕྱིས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུས་ཀྱང་རྗེས་སུ་བཟུང༌།  གཞན་ཡང་སྔ་ཕྱིར་གཏེར་ཆེན་དྲི་མེད་གླིང་པ།  ཞང་སྒོམ་དྷརྨ་ཀིརྟི།  སྨིན་གླིང་གྲུབ་དབང་ཤྲཱི་ནཱ་ཐ།  བསྟན་འཛིན་ཡེ་ཤེས་ལྷུན་གྲུབ།  ཐང་འབྲོག་དབོན་པདྨ་མཆོག་གྲུབ༑  མོན་རྫ་དཀར་བླ་མ་དར་རྒྱས་སོགས་ཡོངས་འཛིན་དུ་མ་ལས་སྔ་འགྱུར་བཀའ་མ་དང༌།  གཏེེར་ཁ་གོང་འོག་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་བཀའ་གཏེར་འགང་ཆེ་བ་རྣམས་དང༌།  གསར་མའི་སྨིན་གྲོལ་ཡང་ཅི་རིགས་པ་གསན༑  ཞར་བྱུང་སྐར་རྩིས་སོགས་ཐ་སྙད་ཀྱི་རིགས་པའང་ཆ་ཤས་ཙམ་གསན་པ་ལས།  ཕྱག་བྲིས་ཀྱིས་མཚོན་མདོ་སྔགས་གཞུང་ལུགས་ཆེན་མོའི་གནད་གསང་དང༌།  སྙན་འགྱུར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་གསུང་རྩོམ་སོགས་སྐྱེས་ཐོབ་ཀྱི་རྩལ་ལས་རང་བྱུང་བ་མ་གཏོགས་ཐ་སྙད་ལ་སྦྱང་རྩོལ་མ་མཛད་པར་སྙིང་པོའི་སྒྲུབ་པ་ལ་ཐུགས་གཞོལ།  དགུང་ལོ་ཉེར་བརྒྱད་པ་མེ་གླང་ཆོ་འཕྲུལ་ཆེན་པོ་ནས་བརྩམ་རང་དགོན་དཔལ་རིའི་སྒོམ་ཁང་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་ཏུ་ལོ་གསུམ་གྱི་བཅད་རྒྱ་དམ་བཅའ་བརྟན་པོས།  གཙོ་བོར་གཏེར་ཆེན་ཤེས་རབ་འོད་ཟེར་གྱི་ཟབ་གཏེེར་གྲོལ་ཏིག་དགོངས་པ་རང་གྲོལ་རིང་བརྒྱུད་དང༌།  ཉེ་བརྒྱུད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བཀའ་བབས་པ་ལྟར་དེའི་བསྐྱེད་རྫོགས་ཁོ་ན་ཐུགས་ཉམས་སུ་བཞེས་པས་དྲོད་རྟགས་ཁྱད་པར་ཅན་བརྙེས།  གཞན་ཡང་གཏེར་ཁ་གོང་འོག་གིས་མཚོན་ཟབ་གཏེར་མང་པོའི་ལྷ་རབ་འབྱམས་ཀྱི་བསྙེན་སྒྲུབ་མཐར་ཕྱིན་པས་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་རིག་འཛིན་གྱི་ལྡངས་ཚད་མངོན་དུ་གྱུར།  རྩ་རླུང་ཐིག་ལེའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་དབང་འབྱོར་པས་མགྲིན་པ་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྩ་ཁམས་ཡི་གེའི་སྤྲིན་དུ་དེངས་ཤིང༌།  སྣང་བ་དཔེ་ཆར་ཤར་བས་ཚིག་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་རྡོ་རྗེའི་གླུ་སོགས་ཆོས་ཀྱི་མཛོད་ཆེན་པོ་རྡོལ།  བླ་མ་དགོངས་པ་འདུས་པའི་བསྙེན་སྒྲུབ་སྐབས་སྤྱི་གཙུག་ནས་རྟ་སྐད་ཀྱི་གདངས་འཚེར་ཅིང་ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོས་དཔལ་པདྨ་དབང་ཆེན་ཞེས་མཚན་གྱི་ཅོད་པན་དཔྱངས།  སློབ་དཔོན་འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན་གྱིས་དངོས་སུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་མཐུས་མཚོན་བྱེད་དཔེའི་ཡེ་ཤེས་ཇི་བཞིན་པ་ཐུགས་ཉམས་སུ་བསྟར་བས་ཧེ་རུ་ཀའི་ཆས་ཀྱི་བརྗིད་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཆེན་པོའི་སྤྱོད་པ་བསྐྱངས།  ཁྱད་པར་འོད་གསལ་གྱི་སྣང་ཆར་བལ་ཡུལ་མཆོད་རྟེན་བྱ་རུང་ཁ་ཤོར་དུ་ཆོས་སྐུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མས་ཀློང་བྱང་མཁའ་འགྲོའི་བརྡ་མངོན་དུ་བསྩལ་བ་ལ་བརྟེན་ནས༑  རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཀློང་ཆེན་སྙིང་གི་ཐིག་ལེ་ཞེས་ཡོངས་སུ་གྲགས་པའི་ཆོས་མཛོད་ཆེན་པོར་དབང་སྒྱུར་བ་སོགས་མཁས་གྲུབ་ཀྱི་གོ་འཕང་མཐོན་པོར་གཤེགས་ཀྱང༌།  དེ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་ཐུགས་མ་ཚིམས་པར་ཕྱོགས་དེའི་ལོ་གསུམ་གྲོལ་འཕྲལ་དཔལ་གྱི་བསམ་ཡས་མཆིམས་ཕུར་བྱོན།  གསང་ཆེན་མེ་ཏོག་ཕུག་ཏུ་དཀའ་སྤྱད་དྲག་པོས་སླར་ཡང་ལོ་གསུམ་སྙིང་པོ་དོན་གྱི་སྒྲུབ་པ་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གཞོལ་བའི་སྐབས།  སྤྱིར་དག་པའི་གཟིགས་སྣང་མཐའ་ཡས་པ་དང༌།  ལྷག་པར་ཀུན་མཁྱེན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཀློང་ཆེན་རབ་འབྱམས་བཟང་པོའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་ལན་གསུམ་དུ་མཇལ།  སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་དངོས་སུ་འཕོས་ཤིང་གསུང་གི་གནང་བ་ཆེན་པོ་ཐོབ་པ་ལ་བརྟེན།  འཕགས་ལམ་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་བདེན་པ་མཐོང༌།  གནས་དེར་སྐལ་ལྡན་གྱི་སློབ་མ་བཅོ་ལྔ་ལ་ཐུགས་གཏེར་ཆེན་མོའི་སྨིན་གྲོལ་གྱི་སྒོ་འཕར་དང་པོར་དབྱེ་བ་ནས་བརྩམས་ཟབ་དོན་ཐང་མར་བརྡལ་བས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྙིང་ཐིག་གི་ཤིང་རྟ་གཅིག་པུར་གྱུར།  ལོ་གསུམ་གྱི་དམ་བཅའ་མཐར་ཕྱིན་ནས།  ཆོས་དབང་རིན་པོ་ཆེའི་ཟབ་གཏེར་མཁའ་རིའི་ཞུས་ལན་ལས།  འཕྱོང་རྒྱས་ནང་དུ་ང་སྤྲུལ་དོན་བྱེད་འོང་༔  སུ་ཡིན་མི་ཤེས་གཅིག་ཅར་སྨྲ་བ་འབྱུང་༔  འཕྱིང་བར་མདོ་འམ་བང་སོ་དམར་པོའི་ལྷོར༔  ལྷ་བབས་མཆོད་རྟེན་དགོན་སྡེ་འཆའ་ཡང་སྲིད༔  ཅེས་རྡོ་རྗེའི་ལུང་གི་བདེན་དོན་མངོན་དུ་གྱུར་ཅིང༌།  རྩེ་ལེ་སྣ་ཚོགས་རང་གྲོལ་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུས་དགོངས་པ་མངོན་དུ་གཏད།  བརྡ་ཐབས་བསྟན་པ་སོགས་རྒྱུ་རྐྱེན་རྟེན་འབྲེལ་དུ་མ་ལ་བརྟེན་ནས་རང་གནས་སུ་ཕེབས་ཏེ༑  འཕྱོང་རྒྱས་སྲོང་བཙན་བང་སོའི་ལྷོ་ཕྱོགས་སྐུང་གི་རི་སུལ་དོན་མཁར་ལུང་པའི་ཕུར།  དཔལ་ཚེ་རིང་ལྗོངས་པདྨ་འོད་གསལ་ཐེག་མཆོག་གླིང་གི་རི་ཁྲོད་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པ་གསར་དུ་བཏབ་ནས་སྐུ་ཚེ་དེ་སྲིད་དུ་བྱ་བྲལ་སྦས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཚུལ་གྱིས་བཞུགས་སྟན་ཆགས།  གངས་ཅན་མཐའ་དབུས་ཀུན་དང་ལྷོ་མོན་རྒྱ་གར་གྱི་ས་མཚམས་ཚུན་ནས་ལས་ལྡན་གྱི་སློབ་མ་མཐའ་ཡས་པ་ལ།  རྙིང་མ་བཀའ་གཏེར་སྤྱི་དང༌༑  གཙོ་བོར་སྙིང་ཐིག་གསར་རྙིང་གི་གདམས་པ་རྩལ་དུ་བཏོན་ནས་ཆོས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་རྨད་དུ་བྱུང༌།  ཆོས་འཁོར་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་ཁྲི་མཆོད་མང་པོ་དང༌།  འཆི་ངེས་པའི་སྲོག་བསླུ་གྲངས་ལས་འདས་པ་སོགས་ལན་དང་རྣམ་སྨིན་ལ་རེ་བ་མེད་པའི་ཆོས་སྦྱིན་རླབས་པོ་ཆེ་གནང༌།  བསམ་ཡས་ཆོས་འཁོར་ཆེན་པོར་གསེར་སྦྱངས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཕུལ་ཅིང་རིན་ཆེན་གཉིས་པའི་རྒྱལ་བ་མ་ཕམ་པའི་སྣང་བརྙན་ཆེན་པོ་བཞེངས།  རབ་གནས་བསྐྱར་བ་སོགས་དང༌།  བསྟན་དགྲ་གོརྵའི་དཔུང་ཆེན་བོད་དུ་ལྷགས་པའི་སྐབས་དམག་ཟློག་རྟགས་ཐོན་མཛད་པས་མཚོན་བྱ་བ་ལས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དང་བསྟན་སྲིད་བདེ་ཐབས་ཀྱི་མཛད་པ་རྨད་དུ་བྱུང་བས་གཞུང་ས་ཆེན་པོ་ནས་ཀྱང་མཐོང་བཀུར་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་གནང༌།  ཁྱད་པར་ཕྱོགས་གང་དུའང་སྔ་འགྱུར་གྱི་བསྟན་པ་ཉག་ཕྲ་བར་གྱུར་པས་སྤྲུལ་པའི་ཆོས་རྒྱལ་ལོ་པཎ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་བསྐྱེད་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ཕྲིན་ལས་ཆུད་འཛའ་བ་དང༌༑  དེ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱག་རྗེས་རྨ་མེད་པ་ཟུབ་ཏུ་ཉེ་བ་ཐུགས་ཀྱིས་མ་བཟོད་དེ།  རྙིང་རྒྱུད་རིན་པོ་ཆེ་སྨིན་གླིང་གི་དཔེ་གང་བཞུགས་ཚང་མ་དབུ་ཤོག་ལྔ་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ལྔས་བྲིས་ཤིང་དེ་ཕྱིན་སྐྱ་ཆོས་པུསྟི་ཉེར་ལྔ་སྐོར་ཡོ་བྱད་དང་རྒྱུ་དངོས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་བསྒྲུབས་པར་མཛད།  སྔོན་ཆད་ཕྱོགས་འདིར་དཀར་ཆག་ཏུ་འདེབས་པ་དང་གཏན་ཚིགས་ཀྱིས་བསྒྲུབས་པའི་དེབ་ཐེར་རྒྱས་པར་འགོད་པ་མ་བྱུང་མོད།  རྗེ་བཙུན་འདི་ཉིད་ཀྱིས་གཏན་ཚིགས་གསུམ་དང་འབྲེལ་བའི་སྤོབས་པ་ཟབ་ལ་རྒྱ་ཆེ་བས་སྔ་འགྱུར་རྒྱུད་འབུམ་རིན་པོ་ཆེའི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པ་འཛམ་གླིང་ཐ་གྲུར་ཁྱབ་པའི་རྒྱན་ཅེས་བྱ་བ་མཛད་དེ་ལུང་རིགས་ཀྱི་སྣང་བ་བཟང་པོས་ལོག་རྟོག་དང་ཐེ་ཚོམ་གྱི་མུན་པས་ཕྱོགས་བསླད་པ་ཐམས་ཅད་དྲུང་ནས་འབྱིན་པར་མཛད་དོ།  །གཞན་ཡང་ཐུགས་གཏེར་ཀློང་ཆེན་སྙིང་ཐིག་གཞུང་རྩ་བ་གསལ་བྱེད་དང་བཅས་པ།  རླངས་ཆེན་དཔལ་གྱི་སེང་གེས་སྤྲུལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་ཅིང་གདམས་ངག་བསྩལ་བ་ལ་བརྟེན་བཀའ་ཡི་བསྡུ་བ་གསར་དུ་མཛད་པའི་ཕུར་པ་རྒྱུད་ལུགས།  ཀུན་མཁྱེན་ཆེན་པོའི་བྱིན་རླབས་ལ་བརྟེན་དགོངས་གཏེར་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་སྩལ་བའི་བསྟན་པ་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་ལམ་རིམ་ཡོན་ཏན་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད་རྩ་འགྲེལ་སོགས་ཕུལ་དུ་བྱུང་བའི་གསུང་འབུམ་གླེགས་བམ་དགུར་ལོངས་པ་བཞུགས།  གསུང་ལས་སྐྱེས་པའི་སློབ་མ་ས་སྐྱའི་ཁྲི་ཆེན་ངག་དབང་དཔལ་ལྡན་ཆོས་སྐྱོང་སྐུ་མཆེད།  འབྲི་གུང་པའི་སྤྲུལ་སྐུ་རྣམ་གཉིས།  རྡོ་རྗེ་བྲག་རིག་འཛིན་མཆོག་གི་སྤྲུལ་སྐུ།  ལྷོ་བྲག་གསུང་སྤྲུལ་དང་ཐུགས་སྲས།  བོ་དོང་པའི་བསྟན་འཛིན་སྦྱོར་ར་སྤྲུལ་སྐུ།  རི་བོ་དགའ་ལྡན་པའི་རིང་ལུགས་འཛིན་པ་དགའ་ལྡན་ཤར་བྱང་རྣམ་གཉིས་དང༌།  མོན་མཚོ་སྣ་དགོན་རྩེ་སྤྲུལ་སྐུ་སོགས་བླ་ཆེན་དང་མི་ཆེན་དྲེགས་པ་ཅན་རྣམས་ནས་བཟུང༌།  བྱ་བྲལ་སྒྲུབ་བཙུན་གྱིས་མཐའ་བརྟེན་པ་གྲངས་ཀྱིས་མི་ལངས་ཤིང༌།  ཁམས་ཕྱོགས་རྙིང་མའི་བླ་སྤྲུལ་ཕལ་ཆེར་གྱིས་ཀྱང་ཞབས་ལ་གཏུགས།  ཁྱད་པར་ནང་ཐུགས་ཀྱི་སྲས་གཅིག་པུ་ལྷ་སྲས་མུ་རུབ་བཙད་པོའི་རྣམ་འཕྲུལ་གྲུབ་དབང་འཇིགས་མེད་ཕྲིན་ལས་འོད་ཟེར༑  བྱང་སེམས་ཆེན་པོ་འཇིགས་མེད་རྒྱལ་བའི་མྱུ་གུ།  མོན་མཁས་གྲུབ་འཇིགས་མེད་ཀུན་གྲོལ་སོགས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ལ་བརྟེན་ལྷོ་ཕྱོགས་རྒྱ་གར་གྱི་ས་མཚམས་དང༌།  ཤར་ཕྱོགས་རྒྱ་སོག་གི་བར་ཆོས་ཀྱི་སྣང་བས་ཁྱབ་པའི་ཕྲིན་ལས་ནི་ཕྱི་དུས་འདིར་སུས་ཀྱང་འགྲན་ཟླར་མ་གྱུར་པ་མ་ཟད།  རྗེ་ཉིད་ཀྱིས་ཁོ་བོས་དབེན་པའི་རིར་ལོ་བདུན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བསྒོམས་པས་བསྟན་པ་དར་རྒྱས་སུ་འབྱུང་བར་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པ་ལྟར།  དེང་སང་ཡང་སྙིང་ཐིག་གི་སྨིན་གྲོལ་ཉམས་ལེན་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་དུ་མ་ཁྱབ་པ་མེད་པ་ལྟ་བུས་ཇེ་དར་དུ་འགྲོ་བར་སྣང་བས་ལུང་བསྟན་གྱི་བདེན་དོན་མངོན་དུ་གྱུར།  དེ་ལྟ་བུའི་འཁོར་ལོ་གསུམ་གྱི་མཛད་པ་མཐར་ཕྱིན་ནས་དགུང་ལོ་བདུན་ཅུར་སོན་པ་ས་རྟ་དབྱུག་པ་ཟླ་བའི་ཚེས་གསུམ་ལ་རང་གནས་ཚེ་རིང་ལྗོངས་ཀྱི་ཡང་དབེན་རྣམ་གྲོལ་ཡང་རྩེར་པདྨ་འོད་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་ཆེན་པོར་རྟགས་དང་ཆོ་འཕྲུལ་མངོན་པར་འདུ་མཛད་དེ་གཤེགས་པ་ན།  སྔ་ཚུད་ནས་ཞལ་ཆེམས་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་ངོ་མཚར་ཅན་ཞིབ་མོ་བསྩལ་བ་ལྟར་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་རྣམས་དབོན་འོད་ཟེར་ཕྲིན་ལས་སོགས་ཀྱིས་ཐུགས་དགོངས་རྫོགས་པའི་བྱ་བ་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཐར་ཕྱིན་པར་མཛད་དོ།</span> <span class=TibUni12>།བདུད་འཇོམས་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེས་གསུངས་སོ།།</span>
*<br>
<center><noinclude><span class=TibUni16>ཤེས་བྱ་ཀུན་མཁྱེན་འགྲོ་ལ་རྗེས་བརྩེའི་གཏེར། །</span></noinclude><br></center>
<center>You who know all that’s knowable, source of compassion for all beings,<br></center>
<center><noinclude><span class=TibUni16>དྲི་མེད་འོད་ཟེར་ཡང་སྤྲུལ་ཐུགས་གཏེར་མཛོད། །</span></noinclude><br></center>
<center>The emanation of Drime Özer <small>''(Longchenpa)''</small> and heir to a treasury of mind-termas;<br></center>
<center><noinclude><span class=TibUni16>འོད་གསལ་ཀློང་ཆེན་ནམ་མཁའི་རྣལ་འབྱོར་པ། །</span></noinclude><br></center>
<center>Sky-like yogi of the luminescent, vast expansive<br></center>
<center><noinclude><span class=TibUni16>འཇིག་མེད་གླིང་པའི་ཞབས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས།། །།</span></noinclude><br></center>
<center>Jigmé Lingpa, at your lotus feet I pray!<br></center>
[[Image:Jigme_Lingpa.jpg|frame|Rigdzin Jigme Lingpa]]
===Literary Works===
===Literary Works===
See '''[[Writings of Jigme Lingpa]]'''
See '''[[Writings of Jigme Lingpa]]'''


===Main Teachers===
===Main Teachers===
*[[Longchenpa]]<br>
*[[Longchenpa]]
*[[Terton Rigdzin Thukchok Dorje]]<br>
*[[Thekchen Lingpa]]
*[[Rigdzin Thukchok Dorje]]


===Main Students===
===Main Students===
[[The Four Jigmes]]
*The four heart sons and lineage holders, [[The Four Jigmes]]
*[[Jigme Trinley Ozer]], the first [[Dodrupchen Rinpoche]]<br>
*1st [[Dodrupchen Rinpoche]] [[Jigme Trinley Ozer]]
*[http://rywiki.tsadra.org/index.php/Jigme_Gyalwe_Nyuku][[Jigme Gyalwey Nyugu]], root guru of [[Patrul Rinpoche]]<br>
*7th [[Chakzam Tulku]] [[Tendzin Yeshe Lhundrup]]
 
*8th [[Chakzam Tulku]] [[Tendzin Khyenrab Thutop]]
*[[Sakya Trichen Ngawang Palden Chokyong]]
*[[Shechen Rabjam Rigdzin Paljor]]
*[[Getse Gyurme Tsewang Chokdrub]]
*[[Drigung Chetsang Tendzin Pema Gyaltsen]]
*[[Drigung Chungtsang Gyalse Nyinche Ozer]] Chokyi Gyaltsen (Son)
*[[Dodrak Rigdzin Chenpo]]
*[[Jigme Gyalwe Nyuku]]
*Tsogyal Tulku
*Gomchen Ngawang Chodrak
*Raton Ngawang Tendzin Dorje
*5th Potong Rigdzin Trinle Lhundrub
*Thekchen Lingpa Droton Tarchin
===Main Lineages===
===Main Lineages===
*[[Longchen Nyingthig]]<br>
*[[Longchen Nyingthig]]<br>
 
*[[Vima Nyingthig]]
*[[Khandro Nyingthig]]
===Alternate Names===
===Alternate Names===
*[[Namkhai Naljor]]; [[nam mkha'i rnal 'byor]]<br>
*[[Namkhe Naljor]]; [[nam mkha'i rnal 'byor]]<br>
*[[Drime Ozer]]; [[dri med 'od zer]]<br>
*[[Drime Ozer]]; [[dri med 'od zer]]<br>
*[[Ranjung Dorje]]; [[rang byung rdo rje]]<br>
*[[Ranjung Dorje]]; [[rang byung rdo rje]]<br>
Line 49: Line 82:
===External Links===
===External Links===
*[http://www.tbrc.org/cgi-bin/tbrcdatx?do=so&resource=P314 TBRC Page on Jigme Lingpa]
*[http://www.tbrc.org/cgi-bin/tbrcdatx?do=so&resource=P314 TBRC Page on Jigme Lingpa]
 
*[http://www.lotsawahouse.org/jigme_lingpa.html Jigme Lingpa Series at Lotsawa House]
[[Category:Tibetan Buddhist Teachers]]
[[Category:Longchen Nyingthig Masters]]
[[Category:Longchen Nyingthig Masters]]
[[Category:Buddhist Masters]]
[[Category:Buddhist Masters]]
[[Category:Dzogchen Masters]]
[[Category:Nyingma Masters]]
[[Category:Nyingma Masters]]
[[Category:Terton]]
[[Category:Key Terms]]
[[Category:ja]]
[[Category:Tertons]]
[[Category:ཇ]]

Latest revision as of 17:00, 19 February 2009

Terchen Jigme Lingpa

འཇིགས་མེད་གླིང་པ།
'jigs med gling pa
Rigdzin Jigme Lingpa
རིག་འཛིན་འཇིགས་མེད་གླིང་པ།
rig 'dzin 'jigs med gling pa

Short Biography

English

Rigdzin Jigme Lingpa (1729-1798) was considered to be an emanation of the great pandita Vimalamitra, of King Trisong Detsen, of Longchen Rabjam (13O8-1363), of Ngari Panchen Pema Wangyal (1487-1542), and of many other sages. He was also the immediate reembodiment of Choje Lingpa, also known as Orgyen Rogje Lingpa (1682-1725). [RY]

Rigdzin Jigme Lingpa, Khyentse Ozer (1730-1798), was regarded as an incarnation of both King Trisong Deutsen and Vimalamitra. His most enduring contributions to the Tibetan tradition are his revealed teachings, the Longchen Nyingthig, the diverse body of literature he composed, and the amazing lineage of realized masters that have followed in his wake, which includes Patrul Rinpoche, Do Khyentse Yeshe Dorje and Jamyang Khyentse Wangpo.
Unlike many masters of the Tibetan tradition that went on to compose influential philosophical treatises, Jigme Lingpa did not receive extensive educational training. Neither was he a recognized reincarnation, a tulku. Instead, his great realization came directly through practice. In particular, it came from a series of three visions he had of the great master Longchenpa while in retreat at the Samye Chimpu. In these visions, Jigme Lingpa received the entire transmission of Longchen Rabjam's works, both their words and meanings, and his mind eventually merged completely with that of Longchenpa's.
Following his pivotal retreat at Samye Chimpu, Jigme Lingpa went on to found one of the most influential lineages in the Nyingma tradition. In the centuries since his passing, the inheritors of the Longchen Nyingthig have proven to be some of the greatest scholars, meditation masters and realized yogis in recent history. Many of his literary works, particularly the Treasury of Precious Qualities (yon tan mdzod), continue to be widely studied in Nyingma educational institutions, while his works on tantric practice, such as the famed yeshe lama, are among the most commonly taught practice manuals.

Rigdzin Jikme Lingpa, as a child Jigme Lingpa remembered previous incarnations, his mind was detached from wordly concerns and he was extraordinarily compassionate, intelligent and courageous. At age 6 he entered Palri Monastery, but lived the life of a poor novice with nothing to facilitate learning. His intense zeal for the Dharma, devotion to Guru Rinpoche, and rich inner life filled sustained him and he felt no need to have a master or study intellectual subjects in detail as other students were doing. He learned merely by overhearing the classes of other students or glancing at the texts.
In his twenty-eighth year he started a strict retreat concentrating his meditation on the development and perfection stages. He experienced many visions of Guru Rinpoche, Yeshe Tsogyal, Manjushrimitra and others, each further awakening his inner wisdom. One evening with an unbearable devotion to Guru Rinpoche in his heart, he experienced flying through the sky to the circumnambulation path of the Bodhnath stupa. In the courtyard of the stupa a dakini entrusted him with a wooden casket containing yellow scrolls and crystal beads. Encouraged by another dakini he swallowed these and instantly experienced the full awakening in his mind of all the words and meaning of the Longchen Nyingthik cycle.
Three years later during a retreat at the Chimpu caves the highest realisation of Dzogchen awakened in him through three visionary transmissions of the Longchen Nyingthink teachings from Longchen Rabjam. He kept them secret for seven years, until a clairvoyant disciple beseeched Jigme Lingpa to transmit them. Swiftly the teachings reached every corner of the Nyingma world and became the heart core of meditation instructions for many realised meditators to this day.
Jigme Lingpa spent the remainder of his life in a hermitage at Tsering Jong in southern Tibet attending to a stream of disciples who came to receive the profound nectarlike teachings. His life was full of miracles but he kept his mystical power hidden and his rich life simple. Although he didn't train in traditional disciplines, all his expressions turned into teachings and all his activities were in the service of others.

Tibetan

༈ པཎ་ཆེན་བི་མ་ལ་དང་ཆོས་རྒྱལ་ཁྲི་སྲོང་རྒྱལ་སྲས་ལྷ་རྗེ་རྣམས་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་རྣམ་འཕྲུལ་རིག་འཛིན་ཆོས་རྗེ་གླིང་པའི་སྐུའི་སྐྱེ་བ་དེ་མ་ཐག་པ་ཀུན་མཁྱེན་འཇིགས་མེད་གླིང་པ་ནི། གུ་རུ་ཆོས་དབང༌། སངས་རྒྱས་གླིང་པ། ཆོས་གླིང་དང་རྭ་སྟོན་ཡབ་སྲས་སོགས་ཀྱི་གཏེར་ལུང་ལས་གསལ་བ་ལྟར་འཕྱོང་རྒྱས་སྲོང་བཙན་བང་སོ་དམར་པོའི་ལྷོ་ཕྱོགས་དཔལ་རི་དགོན་པའི་ཉེ་འདབས་སུ། ཆོས་རྗེ་འབྲུག་པའི་ཐུགས་སྲས་ཆེ་བ་དྲུག་གི་ནང་ཚན། རྒྱ་བྲག་པའི་དབོན་རིགས་སུ་རབ་བྱུང་བཅུ་གཉིས་པའི་ས་མོ་བྱ་ལོ་རྒྱལ་ཟླ་བའི་ཀུན་མཁྱེན་ཆེན་པོའི་སྐུ་མཆོད་ཀྱི་ཉིན་སྔ་དྲོའི་ཆར་སྐུ་འཁྲུངས། ཆུང་ངུ་ནས་གཏེར་ཆེན་སངས་རྒྱས་བླ་མ་དང༌། ཆོས་རྗེ་གླིང་པའི་སྔོན་རབས་གསལ་བ་སོགས་དམ་པའི་རིགས་སད། དགུང་ལོ་དྲུག་པར་རྗེ་བཙུན་པྲཛྙཱ་རསྨིའི་འཁོར་ལོ་གསུམ་གྱི་ཕྱག་རྗེས་རྨ་མེད་པའི་གནས་དཔལ་གྱི་རི་བོའི་ཆོས་གྲྭར་བཞུགས། མཚོ་རྒྱལ་སྤྲུལ་སྐུ་ངག་དབང་བློ་བཟང་པདྨར་གཙུག་ཕུད་ཕུལ་བས་མཚན་པདྨ་མཁྱེན་བརྩེའི་འོད་ཟེར་ཞེས་གསོལ༑ ཕྱིས་གནས་གསར་བ་ངག་དབང་ཀུན་དགའ་ལེགས་པའི་འབྱུང་གནས་ཀྱི་དྲུང་ནས་དགེ་ཚུལ་གྱི་སྡོམ་པའང་བཞེས། གནས་བརྟན་ཀུན་བཟང་འོད་ཟེར་ལས་གྲོལ་ཏིག་དང་བླ་མ་དགོངས་འདུས་སོགས་ཀྱི་དབང་ལུང་དང༌། ཁྱད་པར་དགུང་ལོ་བཅུ་གསུམ་པར་རིག་འཛིན་ཐུགས་མཆོག་རྡོ་རྗེ་མཇལ་ནས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡེ་ཤེས་མཐོང་གྲོལ་སོགས་གསན་པས་ཐོག་མར་རྒྱུད་སྨིན་ཏེ་རྩ་བའི་བླ་མ་མཆོག་གཅིག་ཏུ་མཛད་པ་ལྟར་ཕྱིས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུས་ཀྱང་རྗེས་སུ་བཟུང༌། གཞན་ཡང་སྔ་ཕྱིར་གཏེར་ཆེན་དྲི་མེད་གླིང་པ། ཞང་སྒོམ་དྷརྨ་ཀིརྟི། སྨིན་གླིང་གྲུབ་དབང་ཤྲཱི་ནཱ་ཐ། བསྟན་འཛིན་ཡེ་ཤེས་ལྷུན་གྲུབ། ཐང་འབྲོག་དབོན་པདྨ་མཆོག་གྲུབ༑ མོན་རྫ་དཀར་བླ་མ་དར་རྒྱས་སོགས་ཡོངས་འཛིན་དུ་མ་ལས་སྔ་འགྱུར་བཀའ་མ་དང༌། གཏེེར་ཁ་གོང་འོག་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་བཀའ་གཏེར་འགང་ཆེ་བ་རྣམས་དང༌། གསར་མའི་སྨིན་གྲོལ་ཡང་ཅི་རིགས་པ་གསན༑ ཞར་བྱུང་སྐར་རྩིས་སོགས་ཐ་སྙད་ཀྱི་རིགས་པའང་ཆ་ཤས་ཙམ་གསན་པ་ལས། ཕྱག་བྲིས་ཀྱིས་མཚོན་མདོ་སྔགས་གཞུང་ལུགས་ཆེན་མོའི་གནད་གསང་དང༌། སྙན་འགྱུར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་གསུང་རྩོམ་སོགས་སྐྱེས་ཐོབ་ཀྱི་རྩལ་ལས་རང་བྱུང་བ་མ་གཏོགས་ཐ་སྙད་ལ་སྦྱང་རྩོལ་མ་མཛད་པར་སྙིང་པོའི་སྒྲུབ་པ་ལ་ཐུགས་གཞོལ། དགུང་ལོ་ཉེར་བརྒྱད་པ་མེ་གླང་ཆོ་འཕྲུལ་ཆེན་པོ་ནས་བརྩམ་རང་དགོན་དཔལ་རིའི་སྒོམ་ཁང་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་ཏུ་ལོ་གསུམ་གྱི་བཅད་རྒྱ་དམ་བཅའ་བརྟན་པོས། གཙོ་བོར་གཏེར་ཆེན་ཤེས་རབ་འོད་ཟེར་གྱི་ཟབ་གཏེེར་གྲོལ་ཏིག་དགོངས་པ་རང་གྲོལ་རིང་བརྒྱུད་དང༌། ཉེ་བརྒྱུད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བཀའ་བབས་པ་ལྟར་དེའི་བསྐྱེད་རྫོགས་ཁོ་ན་ཐུགས་ཉམས་སུ་བཞེས་པས་དྲོད་རྟགས་ཁྱད་པར་ཅན་བརྙེས། གཞན་ཡང་གཏེར་ཁ་གོང་འོག་གིས་མཚོན་ཟབ་གཏེར་མང་པོའི་ལྷ་རབ་འབྱམས་ཀྱི་བསྙེན་སྒྲུབ་མཐར་ཕྱིན་པས་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་རིག་འཛིན་གྱི་ལྡངས་ཚད་མངོན་དུ་གྱུར། རྩ་རླུང་ཐིག་ལེའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་དབང་འབྱོར་པས་མགྲིན་པ་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྩ་ཁམས་ཡི་གེའི་སྤྲིན་དུ་དེངས་ཤིང༌། སྣང་བ་དཔེ་ཆར་ཤར་བས་ཚིག་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་རྡོ་རྗེའི་གླུ་སོགས་ཆོས་ཀྱི་མཛོད་ཆེན་པོ་རྡོལ། བླ་མ་དགོངས་པ་འདུས་པའི་བསྙེན་སྒྲུབ་སྐབས་སྤྱི་གཙུག་ནས་རྟ་སྐད་ཀྱི་གདངས་འཚེར་ཅིང་ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོས་དཔལ་པདྨ་དབང་ཆེན་ཞེས་མཚན་གྱི་ཅོད་པན་དཔྱངས། སློབ་དཔོན་འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན་གྱིས་དངོས་སུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་མཐུས་མཚོན་བྱེད་དཔེའི་ཡེ་ཤེས་ཇི་བཞིན་པ་ཐུགས་ཉམས་སུ་བསྟར་བས་ཧེ་རུ་ཀའི་ཆས་ཀྱི་བརྗིད་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཆེན་པོའི་སྤྱོད་པ་བསྐྱངས། ཁྱད་པར་འོད་གསལ་གྱི་སྣང་ཆར་བལ་ཡུལ་མཆོད་རྟེན་བྱ་རུང་ཁ་ཤོར་དུ་ཆོས་སྐུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མས་ཀློང་བྱང་མཁའ་འགྲོའི་བརྡ་མངོན་དུ་བསྩལ་བ་ལ་བརྟེན་ནས༑ རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཀློང་ཆེན་སྙིང་གི་ཐིག་ལེ་ཞེས་ཡོངས་སུ་གྲགས་པའི་ཆོས་མཛོད་ཆེན་པོར་དབང་སྒྱུར་བ་སོགས་མཁས་གྲུབ་ཀྱི་གོ་འཕང་མཐོན་པོར་གཤེགས་ཀྱང༌། དེ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་ཐུགས་མ་ཚིམས་པར་ཕྱོགས་དེའི་ལོ་གསུམ་གྲོལ་འཕྲལ་དཔལ་གྱི་བསམ་ཡས་མཆིམས་ཕུར་བྱོན། གསང་ཆེན་མེ་ཏོག་ཕུག་ཏུ་དཀའ་སྤྱད་དྲག་པོས་སླར་ཡང་ལོ་གསུམ་སྙིང་པོ་དོན་གྱི་སྒྲུབ་པ་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གཞོལ་བའི་སྐབས། སྤྱིར་དག་པའི་གཟིགས་སྣང་མཐའ་ཡས་པ་དང༌། ལྷག་པར་ཀུན་མཁྱེན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཀློང་ཆེན་རབ་འབྱམས་བཟང་པོའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་ལན་གསུམ་དུ་མཇལ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་དངོས་སུ་འཕོས་ཤིང་གསུང་གི་གནང་བ་ཆེན་པོ་ཐོབ་པ་ལ་བརྟེན། འཕགས་ལམ་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་བདེན་པ་མཐོང༌། གནས་དེར་སྐལ་ལྡན་གྱི་སློབ་མ་བཅོ་ལྔ་ལ་ཐུགས་གཏེར་ཆེན་མོའི་སྨིན་གྲོལ་གྱི་སྒོ་འཕར་དང་པོར་དབྱེ་བ་ནས་བརྩམས་ཟབ་དོན་ཐང་མར་བརྡལ་བས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྙིང་ཐིག་གི་ཤིང་རྟ་གཅིག་པུར་གྱུར། ལོ་གསུམ་གྱི་དམ་བཅའ་མཐར་ཕྱིན་ནས། ཆོས་དབང་རིན་པོ་ཆེའི་ཟབ་གཏེར་མཁའ་རིའི་ཞུས་ལན་ལས། འཕྱོང་རྒྱས་ནང་དུ་ང་སྤྲུལ་དོན་བྱེད་འོང་༔ སུ་ཡིན་མི་ཤེས་གཅིག་ཅར་སྨྲ་བ་འབྱུང་༔ འཕྱིང་བར་མདོ་འམ་བང་སོ་དམར་པོའི་ལྷོར༔ ལྷ་བབས་མཆོད་རྟེན་དགོན་སྡེ་འཆའ་ཡང་སྲིད༔ ཅེས་རྡོ་རྗེའི་ལུང་གི་བདེན་དོན་མངོན་དུ་གྱུར་ཅིང༌། རྩེ་ལེ་སྣ་ཚོགས་རང་གྲོལ་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུས་དགོངས་པ་མངོན་དུ་གཏད། བརྡ་ཐབས་བསྟན་པ་སོགས་རྒྱུ་རྐྱེན་རྟེན་འབྲེལ་དུ་མ་ལ་བརྟེན་ནས་རང་གནས་སུ་ཕེབས་ཏེ༑ འཕྱོང་རྒྱས་སྲོང་བཙན་བང་སོའི་ལྷོ་ཕྱོགས་སྐུང་གི་རི་སུལ་དོན་མཁར་ལུང་པའི་ཕུར། དཔལ་ཚེ་རིང་ལྗོངས་པདྨ་འོད་གསལ་ཐེག་མཆོག་གླིང་གི་རི་ཁྲོད་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པ་གསར་དུ་བཏབ་ནས་སྐུ་ཚེ་དེ་སྲིད་དུ་བྱ་བྲལ་སྦས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཚུལ་གྱིས་བཞུགས་སྟན་ཆགས། གངས་ཅན་མཐའ་དབུས་ཀུན་དང་ལྷོ་མོན་རྒྱ་གར་གྱི་ས་མཚམས་ཚུན་ནས་ལས་ལྡན་གྱི་སློབ་མ་མཐའ་ཡས་པ་ལ། རྙིང་མ་བཀའ་གཏེར་སྤྱི་དང༌༑ གཙོ་བོར་སྙིང་ཐིག་གསར་རྙིང་གི་གདམས་པ་རྩལ་དུ་བཏོན་ནས་ཆོས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་རྨད་དུ་བྱུང༌། ཆོས་འཁོར་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་ཁྲི་མཆོད་མང་པོ་དང༌། འཆི་ངེས་པའི་སྲོག་བསླུ་གྲངས་ལས་འདས་པ་སོགས་ལན་དང་རྣམ་སྨིན་ལ་རེ་བ་མེད་པའི་ཆོས་སྦྱིན་རླབས་པོ་ཆེ་གནང༌། བསམ་ཡས་ཆོས་འཁོར་ཆེན་པོར་གསེར་སྦྱངས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཕུལ་ཅིང་རིན་ཆེན་གཉིས་པའི་རྒྱལ་བ་མ་ཕམ་པའི་སྣང་བརྙན་ཆེན་པོ་བཞེངས། རབ་གནས་བསྐྱར་བ་སོགས་དང༌། བསྟན་དགྲ་གོརྵའི་དཔུང་ཆེན་བོད་དུ་ལྷགས་པའི་སྐབས་དམག་ཟློག་རྟགས་ཐོན་མཛད་པས་མཚོན་བྱ་བ་ལས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དང་བསྟན་སྲིད་བདེ་ཐབས་ཀྱི་མཛད་པ་རྨད་དུ་བྱུང་བས་གཞུང་ས་ཆེན་པོ་ནས་ཀྱང་མཐོང་བཀུར་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་གནང༌། ཁྱད་པར་ཕྱོགས་གང་དུའང་སྔ་འགྱུར་གྱི་བསྟན་པ་ཉག་ཕྲ་བར་གྱུར་པས་སྤྲུལ་པའི་ཆོས་རྒྱལ་ལོ་པཎ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་བསྐྱེད་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ཕྲིན་ལས་ཆུད་འཛའ་བ་དང༌༑ དེ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱག་རྗེས་རྨ་མེད་པ་ཟུབ་ཏུ་ཉེ་བ་ཐུགས་ཀྱིས་མ་བཟོད་དེ། རྙིང་རྒྱུད་རིན་པོ་ཆེ་སྨིན་གླིང་གི་དཔེ་གང་བཞུགས་ཚང་མ་དབུ་ཤོག་ལྔ་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ལྔས་བྲིས་ཤིང་དེ་ཕྱིན་སྐྱ་ཆོས་པུསྟི་ཉེར་ལྔ་སྐོར་ཡོ་བྱད་དང་རྒྱུ་དངོས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་བསྒྲུབས་པར་མཛད། སྔོན་ཆད་ཕྱོགས་འདིར་དཀར་ཆག་ཏུ་འདེབས་པ་དང་གཏན་ཚིགས་ཀྱིས་བསྒྲུབས་པའི་དེབ་ཐེར་རྒྱས་པར་འགོད་པ་མ་བྱུང་མོད། རྗེ་བཙུན་འདི་ཉིད་ཀྱིས་གཏན་ཚིགས་གསུམ་དང་འབྲེལ་བའི་སྤོབས་པ་ཟབ་ལ་རྒྱ་ཆེ་བས་སྔ་འགྱུར་རྒྱུད་འབུམ་རིན་པོ་ཆེའི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པ་འཛམ་གླིང་ཐ་གྲུར་ཁྱབ་པའི་རྒྱན་ཅེས་བྱ་བ་མཛད་དེ་ལུང་རིགས་ཀྱི་སྣང་བ་བཟང་པོས་ལོག་རྟོག་དང་ཐེ་ཚོམ་གྱི་མུན་པས་ཕྱོགས་བསླད་པ་ཐམས་ཅད་དྲུང་ནས་འབྱིན་པར་མཛད་དོ། །གཞན་ཡང་ཐུགས་གཏེར་ཀློང་ཆེན་སྙིང་ཐིག་གཞུང་རྩ་བ་གསལ་བྱེད་དང་བཅས་པ། རླངས་ཆེན་དཔལ་གྱི་སེང་གེས་སྤྲུལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་ཅིང་གདམས་ངག་བསྩལ་བ་ལ་བརྟེན་བཀའ་ཡི་བསྡུ་བ་གསར་དུ་མཛད་པའི་ཕུར་པ་རྒྱུད་ལུགས། ཀུན་མཁྱེན་ཆེན་པོའི་བྱིན་རླབས་ལ་བརྟེན་དགོངས་གཏེར་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་སྩལ་བའི་བསྟན་པ་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་ལམ་རིམ་ཡོན་ཏན་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད་རྩ་འགྲེལ་སོགས་ཕུལ་དུ་བྱུང་བའི་གསུང་འབུམ་གླེགས་བམ་དགུར་ལོངས་པ་བཞུགས། གསུང་ལས་སྐྱེས་པའི་སློབ་མ་ས་སྐྱའི་ཁྲི་ཆེན་ངག་དབང་དཔལ་ལྡན་ཆོས་སྐྱོང་སྐུ་མཆེད། འབྲི་གུང་པའི་སྤྲུལ་སྐུ་རྣམ་གཉིས། རྡོ་རྗེ་བྲག་རིག་འཛིན་མཆོག་གི་སྤྲུལ་སྐུ། ལྷོ་བྲག་གསུང་སྤྲུལ་དང་ཐུགས་སྲས། བོ་དོང་པའི་བསྟན་འཛིན་སྦྱོར་ར་སྤྲུལ་སྐུ། རི་བོ་དགའ་ལྡན་པའི་རིང་ལུགས་འཛིན་པ་དགའ་ལྡན་ཤར་བྱང་རྣམ་གཉིས་དང༌། མོན་མཚོ་སྣ་དགོན་རྩེ་སྤྲུལ་སྐུ་སོགས་བླ་ཆེན་དང་མི་ཆེན་དྲེགས་པ་ཅན་རྣམས་ནས་བཟུང༌། བྱ་བྲལ་སྒྲུབ་བཙུན་གྱིས་མཐའ་བརྟེན་པ་གྲངས་ཀྱིས་མི་ལངས་ཤིང༌། ཁམས་ཕྱོགས་རྙིང་མའི་བླ་སྤྲུལ་ཕལ་ཆེར་གྱིས་ཀྱང་ཞབས་ལ་གཏུགས། ཁྱད་པར་ནང་ཐུགས་ཀྱི་སྲས་གཅིག་པུ་ལྷ་སྲས་མུ་རུབ་བཙད་པོའི་རྣམ་འཕྲུལ་གྲུབ་དབང་འཇིགས་མེད་ཕྲིན་ལས་འོད་ཟེར༑ བྱང་སེམས་ཆེན་པོ་འཇིགས་མེད་རྒྱལ་བའི་མྱུ་གུ། མོན་མཁས་གྲུབ་འཇིགས་མེད་ཀུན་གྲོལ་སོགས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ལ་བརྟེན་ལྷོ་ཕྱོགས་རྒྱ་གར་གྱི་ས་མཚམས་དང༌། ཤར་ཕྱོགས་རྒྱ་སོག་གི་བར་ཆོས་ཀྱི་སྣང་བས་ཁྱབ་པའི་ཕྲིན་ལས་ནི་ཕྱི་དུས་འདིར་སུས་ཀྱང་འགྲན་ཟླར་མ་གྱུར་པ་མ་ཟད། རྗེ་ཉིད་ཀྱིས་ཁོ་བོས་དབེན་པའི་རིར་ལོ་བདུན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བསྒོམས་པས་བསྟན་པ་དར་རྒྱས་སུ་འབྱུང་བར་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པ་ལྟར། དེང་སང་ཡང་སྙིང་ཐིག་གི་སྨིན་གྲོལ་ཉམས་ལེན་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་དུ་མ་ཁྱབ་པ་མེད་པ་ལྟ་བུས་ཇེ་དར་དུ་འགྲོ་བར་སྣང་བས་ལུང་བསྟན་གྱི་བདེན་དོན་མངོན་དུ་གྱུར། དེ་ལྟ་བུའི་འཁོར་ལོ་གསུམ་གྱི་མཛད་པ་མཐར་ཕྱིན་ནས་དགུང་ལོ་བདུན་ཅུར་སོན་པ་ས་རྟ་དབྱུག་པ་ཟླ་བའི་ཚེས་གསུམ་ལ་རང་གནས་ཚེ་རིང་ལྗོངས་ཀྱི་ཡང་དབེན་རྣམ་གྲོལ་ཡང་རྩེར་པདྨ་འོད་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་ཆེན་པོར་རྟགས་དང་ཆོ་འཕྲུལ་མངོན་པར་འདུ་མཛད་དེ་གཤེགས་པ་ན། སྔ་ཚུད་ནས་ཞལ་ཆེམས་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་ངོ་མཚར་ཅན་ཞིབ་མོ་བསྩལ་བ་ལྟར་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་རྣམས་དབོན་འོད་ཟེར་ཕྲིན་ལས་སོགས་ཀྱིས་ཐུགས་དགོངས་རྫོགས་པའི་བྱ་བ་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཐར་ཕྱིན་པར་མཛད་དོ། །བདུད་འཇོམས་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེས་གསུངས་སོ།།


ཤེས་བྱ་ཀུན་མཁྱེན་འགྲོ་ལ་རྗེས་བརྩེའི་གཏེར། །
You who know all that’s knowable, source of compassion for all beings,
དྲི་མེད་འོད་ཟེར་ཡང་སྤྲུལ་ཐུགས་གཏེར་མཛོད། །
The emanation of Drime Özer (Longchenpa) and heir to a treasury of mind-termas;
འོད་གསལ་ཀློང་ཆེན་ནམ་མཁའི་རྣལ་འབྱོར་པ། །
Sky-like yogi of the luminescent, vast expansive
འཇིག་མེད་གླིང་པའི་ཞབས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས།། །།
Jigmé Lingpa, at your lotus feet I pray!
Rigdzin Jigme Lingpa

Literary Works

See Writings of Jigme Lingpa

Main Teachers

Main Students

Main Lineages

Alternate Names

Other Reference Sources

  • Thondup, Tulku (1996). Masters of Meditation and Miracles. Boston: Shambhala Publications.
    Contains a short biography of Jigme Lingpa and most of the primary masters of the Longchen Nyingthig lineage.

Internal Links

External Links

Retrieved from "https://rywiki.tsadra.org/index.php?title=Jigme_Lingpa&oldid=224175"